以弗所书第六章-《马唐纳注释》

以弗所书相关章：

以弗所书第六章

　　六1　第五章教我们学到，被圣灵充满的一个结果是信徒彼此顺服。例如，一个被圣灵充满的妻子，是顺服丈夫的。这里我们要来学，被圣灵充满的儿女都愿意顺从父母的权柄。儿女的基本责任是在主里听从他们的父母。无论儿女是基督徒，或父母是基督徒，都没有分别。父母与儿女的关系，是为全人类而设立的，而不是单为信徒而已。主的命令是在主里听从。首先意思是儿女要听从，态度就如他们听从主一样：他们的听从像对主的一样。第二，只要是与神的旨意相合，他们也当凡事听从。父母若吩咐他们犯罪，就不应期望他们惟命是从。这种的情况他们就要礼貌地推辞，温纯地接受后果，不作报复。但在所有其他的情况下，他们都必须听从。

　　他们要听从，是基于四个理由。第一，这是理所当然的。这个基本原则是家庭生活的基础。儿女不成熟、冲动、没经验，要顺服父母的权柄，父母是年长的，凡事会较有智慧。

　　六2　第二个理由是合乎圣经。保罗引述出埃及记二十章12节：要孝敬父母（也参看申五16）。这个要孝敬双亲的命令，是十诫中第一条特别附带祝福应许的。命令要求儿女尊重、敬爱、听从自己的父母。

　　六3　第三个理由是命令为儿女的最大益处：使你得福。试想，没有受过教训和督责的孩童会是什么样子的！他会是很可怜的人，社会难以容忍。

　　第四个理由是顺服使我们可以健康到老：在世长寿。旧约时，犹太孩童听从父母并不享长寿。在这福音时代，这并不是一条不破的规则。孝敬长辈不常带来长寿，一个有责任感的儿子会英年早逝。然而，一般来说，操守的生活和顺服会带来健康长寿；而反叛的生活和卤莽常使人无法享晚年。

　　六4　对儿女的教训后，紧接的是给父亲的提示，以作平衡。他们不应惹自己儿女的气，作无理的要求，不必要的严厉，又常爱唠叨。反而要照主的教训和警戒，抚养儿女。教训指管教、督责、言教身教并用。警戒指忠告、责备、训斥。教导孩童，要在主里面；就是照衪在圣经中所揭示的旨意而施行管教，作衪的代表行事。

　　卫素珊是十七个孩子的母亲，其中两个是约翰和查理卫斯理。她曾写道：

　　父母尽力使行己意的儿女驯服，就是与神同工，使一个灵魂得更新、拯救的生命。父母放任儿女时，实在是作魔鬼的工，使信仰无法活出来，又不能彰显救恩。所作的一切是咒诅自己的儿女，灵魂、身体永远灭亡40。

　　六5　基督徒家庭第三（也是最后的）方面的顺服，是仆人要听从主人。保罗的用词仆人，也可作奴仆。然而，原则可应用到所有仆人或雇员身上。

　　雇员的首个责任是听从他们肉身的主人。肉身的主人这词提醒我们雇主在体力和脑力工作的管辖权，但他不能操纵属灵的事，或控制良心上的事。

　　其次，仆人要有尊敬的心。惧怕战兢的意思不是畏缩的奴性和可怜的恐惧心，而是负责的尊敬心，和对主并雇主的敬重。

　　第三，服务要诚心诚意，或说用诚实的心。我们赚取一小时的工钱，就应当做六十分钟的工作。

　　此外，我们的工作应当好像听从基督一般。这句话表示不可分世务和圣工。我们所作的一切都当为衪，用意是讨主喜悦，尊崇衪，吸引人归主。生活上最卑下、平凡的工作，只要为神的荣耀，都是尊贵、可佩的。甚至是洗濯、清理工作！所以有些基督徒家庭主妇这样说厨房的洗涤槽：“我在这里一日三次服侍神。”

　　六6　我们应当常常勤力，不但是当上司在看的时候，而且要醒觉到我们的主常在看。很自然地，当雇主出门的时候，仆人就松懈，但这是不忠诚的表现。基督徒工作表现的标准，不应随管理人员的所在地而改变。一次，有顾客要求基督徒售货员给他额外的东西，劝售货员说上司不在。但售货员回答说：“我的主常常看我呀！”我们作基督的仆人，应当从心里遵行神的旨意，要真心求衪的喜悦。欧德曼说：

　　这样的想法，劳苦的价值就无法估量了。最卑贱的奴仆的工作，会被视为尊贵的事，以讨基督的喜悦；发自内心的善意，竭尽心力，要得主的称许41。

　　六7　此外，我们工作时，也要甘心。不只是外表上的依从，而是内心充满情感，十分开心，十分乐意。甚至上司专横、过分、无理，我们的工作仍能够完成，好像服事主，不像服事人。这种超自然的表现能在我们活的世上说出最亮的话。

　　六8　使我们看凡事好像为基督作的一大动力，是主必赏赐行善的确据。不论一个人是为奴的、是自主的，都没有分别。我们的主记下所有为衪而作的工，无论是合意的，还是不能接受的；我们的主必赏赐每个用人。

　　要作些评论，来完结奴仆的注释：

　　1．新约没有低贬奴仆，事实上，更把真信徒喻作基督的奴仆（6节）。然而，无论福音传到那里，虐待奴仆的事就在道德的改革下消失。

　　2．新约较多谈到奴仆，少谈到君王。大概，这反映了蒙召的有智慧、能力、尊贵的都不多（林前一26）。大多数基督徒都来自社会和经济上的低下阶层。对奴仆的重视也表明大部分体力劳动者都可以前来享受基督信仰的美福。

　　3．这些给奴仆的教训的效用，在早期的基督教日子看见。在拍卖场上，基督徒奴仆常比其他奴仆卖得更高价。今天，对雇主来说，基督徒雇员应该比从未尝恩典的人更有价值。

　　六9　作主人的也该受同一原则指导。他们应当公平、仁慈、诚恳；更甚的是要小心，避免用骂人、威吓的言语。他们若在这方面约制，就总不会在身体上虐待仆人。要记得他们与为奴的同有一位主在天上。地上的显赫或低微，在主面前都是一样的。主人和仆人有一天都要在主面前交帐。

五．关于基督徒争战的劝勉（六10～20）

　　六10　保罗正来到他这封信结尾。他这番话对神的全家说，激动地呼吁他们作基督的精兵。每个真正的神儿女终会晓得，基督徒人生是一场争战。撒但的大军立志要妨碍、阻挡基督的工作，把个别的精兵摈出局。一个事奉主的信徒，只要他为主立功更多，就愈要多方面对仇敌的凶猛攻击。魔鬼绝不浪费火力，去攻击虚有其表的基督徒。我们凭己力，无法与魔鬼对抗。所以，首先给我们作准备的命令，是要常靠主得力，并倚赖他无穷的大能。神的精锐步队，正是那些常察觉自己的软弱、无用，而同时又一心信靠衪的人。“神……拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”（林前一27上）我们的软弱把我们引荐到他的大能大力面前。

　　六11　第二个命令是要有属神的军装。信徒必须穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的计谋。我们有必要装备整齐，一两件盔甲并不足用。只有神为我们预备的整套甲胄，才能保护我们刀枪不入。魔鬼会出尽计谋──沮丧、挫折、混乱、道德失败、道理错谬。他深知我们最弱的一环，就集中致力打击。他若一时无从打垮我们，就会另觅他蹊。

　　六12　这场争战的敌人不是无神主义的哲学家、狡滑的术士、否认基督的邪教士或不信的统治者。争战的敌对者是鬼魔的势力，堕落天使的大军和邪灵所占的巨大势力。虽然我们不能看见他们，但是我们常被邪恶的灵体所围绕。虽然事实上他们不能侵入一个真信徒的生命，但是他们能够压迫、骚扰信徒。基督徒不可对鬼魔的事情，存一种病态的想法，也不应因怕鬼魔而惶恐度日。神的军装足够给予信徒一切的需要，使他站立得住，抵挡仇敌的猛攻。使徒提到这些堕落天使时，形容是执政的、掌权的，是管辖这幽暗世界的，又是天空属灵气的恶魔。我们没有足够的知识，去分辨这些势力。也许，他们指灵界的领袖，有不同程度的权柄，如人制度下的国家元首、州长、市长、市议员。

　　六13　保罗写这信的时候，大概是被穿上全副盔甲的兵士守。他很快便从本性的事物看出属灵的功课，于是应用为：我们被极凶猛的敌人攻击时，必须拿起神所赐的全副军装。当争战炽烈的时候，我们可以抵挡敌人；在战云已驱走后，还可以站立得住。磨难的日子大概指仇敌随时如洪水般来临。撒但的敌对一浪接一浪涌进来。甚至我们的主在旷野受试探后，魔鬼只暂时离开衪而已（路四13）

　　六14　第一件军装是真理的带子。我们必须一丝不苟、忠心地持守神话语的真理，但同时我们也需要真理来支持我们，并必须在每日生活上应用真理。我们用真理来试验一切事物时，在争战时就有力量，也得保护。

　　第二是用公义当作护心镜遮胸。每个信徒都穿上神的公义（林后五21），但信徒也须在个人生活上有品格和正直的表现。有人曾说：“当一个人穿上义行时，这人是坚不可摧的。言语无法抵御控诉，但美好的生命就能够。”如果我们对神对人常存无亏的良心，魔鬼就无目标可打击。诗篇七篇3至5节记载大卫穿上公义的护心镜。主耶稣随时随处穿上这件甲胄（赛五九17）。

　　六15　兵士必须用平安的福音，当作豫备走路的鞋穿在脚上。这是说，预备好出外传扬平安的好信息，也就是入侵敌人的阵地。我们在自己的营里逍遥自在时，就落在极可怕的危机中。我们的安稳，在乎跟从救主佳美的脚踪登山，传平安，播佳音（赛五二7；罗一○15）。

　　我献上双脚为主使用，

　　快快行走佳美的道路。

～凯弗高

　　六16　再者，兵士必须拿起信德当作盾牌；当那恶者瞄准他发火箭的时候，就只能打中盾牌，落在地上，无法伤害他了。信德是指在主里的坚固信心，并且信靠主的话。当试探烫热、环境恶劣、疑惑丛生、希望破灭时，信德朝天仰视，说道：“我相信神。”

　　六17　头盔是神所预备的救恩（赛五九17）。无论争战如何炽烈，基督徒都不可气馁，因为确知至终必然得胜。得至终拯救的确据，使他不至退缩，更不会投降吧。“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗八31）

　　最后，兵士要执圣灵的宝剑，就是神的道。典型的例子是我们的主使用这宝剑去敌挡衪的仇敌撒但。主三次引述神的道──衪不是随意取几节经文，而是引用圣灵为衪预备以应付事情的合适经文（路四1～13）。这里神的道42不是说整本圣经，而是用以特别处理所面对事情的经文。

　　华德伟说：

　　神给予我们一切所需的保护。我们必须看见，我们与主同行，有“一连串的真理”与我们在一起，使我们的生活在神面前是正的（“义”），与人有正常关系；教我们无论到耶里，都寻求与众人和睦。我们可以共同执起信德的盾牌，消灭那恶者所发的火箭；又可以保护自己的思想，不受惊恐、忧虑所伤害；此外还可以使用神的道，在圣灵的能力下产生好的效果。记，耶稣在旷野胜过衪的仇敌，是衪一再使用神的话语作利剑43。

　　六18　祷告并没有包括在军装之内。但我们说祷告是兵士的生命气息，并没有言过其实吧。祷告是他穿上军装、面对敌人时的精神力量。祷告要不断的，不能散漫；要养成习惯，不可一曝十寒。然后，要用不同方式的祷告：公开的、私下的；用心的、自发的；恳求、代求；承认、受辱；赞美、感谢。

　　祷告应当靠圣灵，意思是由圣灵所感动、被圣灵所带领。公式化的祷告只靠死记硬背（并没有思考字句的意思）──这样的祷告在对抗地狱的群魔上有什么价值呢？祷告也必须有警惕性：在此儆醒。我们必须醒觉，不可懒洋洋，心神仿佛，常为琐事分心。祷告要有属灵的热诚、警觉和集中力；也必须勤奋不倦。我们必须不断地求问、寻求、叩门（路一一9）。祈求必须是为众圣徒的。他们也在争战之中，必须得到同胞在祷告中的支持。

　　六19　至于保罗的个人请求──也为我，白礼杰评论说：

　　请注意所表达的非神职化意思！保罗并没有为所有以弗所信徒藏起恩典的宝库，反而他需要他们的祷告，好让他所需的恩典可以从那唯一的永活宝库倾出来给他44。

　　保罗在监狱写这封书信，但并没有叫信徒为他早日得释放而祷告。相反，他请信徒，代求使他得口才，可以放胆开口宣扬福音的奥秘。这是保罗在以弗所书中最后一次提到这奥秘。经文提到这是他被捆锁的原因。然而，他完全无悔。刚刚相反！他想更要广传福音。

　　六20　一般说，使节都享外交豁免权，不会被逮捕、不会被入狱。但是人们差不多对凡事都可作容忍，偏是福音就不能。其他的事情总不会牵起这么样的情绪，造成如此的敌对和质疑，并挑拨起这般的逼迫。所以，基督的代表人是个带锁炼的使者。伊迪岳说：

　　这位从最有权能君主差来的使者，被授最尊贵无比、紧急的使命，并身负绝对权威的令状，然而竟被下在囚牢里45。

　　保罗信息的特别重点，是宣告信主的犹太人和外邦人今日组成一个新群体，他们同得特权、同认基督作元首。这就鼓动起那些狭窄的宗教人士的敌对了。

六．保罗的个人问安（六21～24）

　　六21，22　保罗打发推基古从罗马到以弗所去，告知那里的圣徒他的情况。他推荐推基古为所亲爱、忠心事奉主（作仆人）的兄弟。新约圣经里只有五处提到这个信徒。他是与保罗从希腊去到亚西亚的同工之一（徒二○4）。他是使徒差往歌罗西基督徒那里去的使者（西四7），又被差往以弗所去（比较弗六21及提后四12），也可能到访在革哩底的提多（多三2）。在这里，他有双重使命，就是告知圣徒保罗在狱中的情况，并鼓励他们的心，减轻他们的负担，不至受无名忧虑所困。

　　六23　结束的经节，是保罗一贯的问安话──平安和恩惠。他融会二者，切望读者得一切的福分。此外，他把犹太人和外邦人的常用语会合，可以看作书信中最后一次揭开福音奥秘的引述──犹太人和外邦人现今在基督里同归于一。在本节，他想望读者有平安、仁爱、信心。在生活的种种环境下，平安可以保卫他们的心。仁爱能催使他们敬拜神，并且一同作工。信心可叫他们得力，打基督徒的仗。一切的恩福都从父神和主耶稣基督来的；倘若衪们不是同等的话，这就不能成为事实了。

　　六24　最后，所亲爱的使徒祝愿所有真心，以不朽的爱去爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠。真正的基督徒的爱，有恒久的本质：爱火会闪烁不定，有时候会降低，但总不至息灭。

　　很久以前，罗马监狱已释放了那被囚的可敬的囚犯。伟大的使徒已进入他赏赐之地，前去亲自面见他所爱的主。然而，这封书信能够传递到我们手里，犹如当日从使徒的心和手笔新近地送来，活泼有力。今天二十世纪，本书信的教导、激励、信念和劝勉，仍然清晰可听。

　　我们衷心赞同韦伯罗对以弗所书的评论，现引述作结束的话：

　　在这本神的书里，没有一卷书信比这书更尊荣奇伟的。所以，就书信所占的篇幅而言，神差派的使者都无从公允地对待这书。希望我们都来仔细看阅这书，只为寻求圣洁的教训，好使我们比今日生活得更尊贵、高尚，能以荣耀神46。

评注

1 （简介）莫尔赫（W. G. Moorehead），OutlineStudies in Acts and the Epistles，页214。

2 （一3）薛弗尔（L. S. Chafer），TheEphesian Letter，页174。

3 （附篇）白礼杰（W. G. Blaikie），Ephesians，PulpitCommentary，XLVI:3。

4 （一10）柏勒（J. G. Bellett），BriefNotes on the Epistles to the Ephesians，页6, 7。

5 （一17）戴理（R. W. Dale），The Epistle to the Ephesians, ItsDoctrines and Ethics，页133。

6 （一18）最旧和最广泛流传的主要手抄本读作心（直译为 kardias，单数义），而不是悟性（dianoias）。注脚的读法无疑是正确的。

7 （一19）迈耳（F. B. Meyer），Key Words of the Inner Life，页92。

8 （一19）薛弗尔（Chafer），Ephesian Letters，页57。

9 （一20）迈耳（Meyer），Key Words，页93。

10 （二3）同上，页140。

11 （二4）伊迪岳（J. Eadie），Commentary on the Epistle to theEphesians，页141。

12 （二5）裴雅森（A. T. Pierson），The Workof Christ for the Believer, The Ministry of Keswick, First Series，页118, 119。

13 （二7）哥林多前十三章12节和约翰壹书三章2节有时被用作证明我们在天上将会无所不知。但是前一节只解释在天上时信徒间彼此相识的情况，而后一节是说在道德和体质上与基督相似。

14 （二18）伊迪岳（Eadie），Ephesians，页187。

15 （二21）白礼杰（Blaikie），Ephesians，XLVI:68。

16 （三1）安汝慈（R. Paxson），The Wealth，Walk and Warfare of the Christian，页57。

17 （三4）白礼杰（Blaikie），Ephesians，XLVI:104。

18 （三8）同上，XLVI:105, 106。

19 （三9）安排（和合本）或计划（圣经新译本）的希腊文，尤其是那些用于最早期手抄本的大字（用于抄本的圆体字），很容易被误作指相交的相似字（比较 Oikonomia 和 Koinonia）。注脚是正确的读法，传统读法只有很弱的支持。

20 （三16）詹姆逊．霍石．鲍尔朗（Jameison, Fausset & Brown），CommentaryPractical and Explanatory on the Whole Bible，V1:408。

21 （三17）史廓治（W. G. Scroggie），Paul'sPrison Prayers, the Ministry of Keswick, Second Series，页49。

22 （三18）迈耳（Meyer），Key Words，页53, 54。

23 （三21）威廉斯（G. Williams），The Student's Commentary on the HolyScriptures，页925。

24 （四2）韦禾达（W. C. Wright），Ephesians，页85。

25 （四10）格连特（F. W. Grant），Ephesians，The Numerical Bible，Acts to 2Corinthians，VI:341。

26 （四1l）Granville Sharp 的条例说明，在希腊文，两个职位、名衔或本质由原文 kai（和）相连的，只有前头的一个有定冠词，指同一个人。这种文字结构的好例子是彼得后书一章1节中的“我们的神和救主耶稣基督”。修订标准本（RSV）的自由派译者认为文法的结构表达基督的神性比英王钦定本更强（文法规则在十八世纪末才清楚介定）。在众数义如这里时，规则不常可引用，纵使结构把两个名词紧密地连串在一起（比较文士和法利赛人等等）。

27 （四12）夏云斯（V. Havner），Why Not Just Be Christians，页63。

28 （四15）白礼杰（Blaikie），Ephesians，XLVI:150。

29 （四19）韦禾达（Wright），Ephesians，页100。

30 （四21）白礼杰（Blaikie），Ephesians，XLVI:151。

31 （四24）格连特（Grant），Ephesians，页344。

32 （四32）蓝斯基（R.C. H. Lenski），The Interpretation of St. Paul'sEpistles to the Galatians, to the Ephesians, and to the Philippians，页588。

33 （五2）迈耳（Meyer），The Heavenlies，页25。

34 （五9）NU 文本读作光明（photos），而不是作圣灵（Pneumatos）。

35 （五13）白礼杰（Blaikie），Ephesians，XLVI:209。

36 （五13）艾理国主教和欧尔福都赞同这个译法。

37 （五21）欧德曼（C. R. Erdman），Ephesians，页106。

38 （五27）裴雅森（Pierson），The Work of Christ，页138。