帖撒罗尼迦后书第2章多译本对照查经

帖撒罗尼迦后书第2章-丰盛的生命研读版注释

|　　帖撒罗尼迦后书第二章　

　　第三段　主的日子与大罪人的显露（2:1-12）　

　　本段使徒特别警告信徒不要轻信主来的日子已到。在患难中的帖撒罗尼迦信徒，对于主再来的盼望，十分热切，以致有人假冒保罗的名（2:2），写信说主来的日子已经到了。因这种假启示，似更引起帖撒罗尼迦信徒若干程度的惊慌，所以保罗在这里特别提醒信徒，主的日子不可能“现在到了”；因为在那日子以前必有离道反教的事，并有大罪人就是沉沦之子显露出来。而这“不法的人”现在还不能显露出来，因为有一个“拦阻”还没有除去，在这“拦阻”除去以前，它是不会显露的。而这“不法的人”来的时候，会照撒但的运动，行各样异能神迹，最终被主用祂降临的荣光废掉它。　

　　本段是新约书信难解的经文之一，主要的原因是本段所记关乎主再来的情形，跟帖前4章所记的有好些出入的地方。例如：　

　　前书提到主降临的时候：　

　　１．已死的信徒主要把他们一同带来（帖前4:14）。

　　２．他们要先复活（帖前4:16）。

　　３．有天使长声音和神的号吹响（帖前4:16）。

　　４．活着存留的人要被提到云里在空中与主相遇（帖前4:17）。　

　　但本段所记主降临时：　

　　１．必先有大罪人显露（帖后2:3）。

　　２．这大罪人要高抬自己，又坐在神的殿中，自称为神（2:4）。

　　３．要等待一个“拦阻”除去，这不法之子才会显露（2:7-8）。

　　４．这不法的人能行各种神迹（2:9）。

　　５．在这“大罪人”、“沉沦之子”或说“不法之子”显露之后主才降临，用祂口中的气把它灭绝（2:8）。　

　　帖前4章和本段所记，除了这些不同之外，还有两项最重要的不同就是：　

　　１．　前书所记显然是说，主降临时，信徒要被提在空中与主相遇（参帖前4:17）；但本段所记，却显然是在地上发生的事。因为那大罪人坐在神的殿中自称为神，又有离道反教的事，并显出各样异能神迹，当然都是在地上发生的。　

　　２．　前书说，主来的日子像贼一样（帖前5:2），是难以预测的（参帖前5:3）；但本段却强调，主来的日子，必在某些事件发生以后。换句话说，是可以跟据某些事情的发生已否而估计的。　

　　由于本段跟前书所记有这么多的不同，甚至有些不信圣经的人，怀疑本书是有人假冒保罗所写。当然这样怀疑是很肤浅的，因为就算有人假冒，也绝不敢假冒得这么不同，总要假冒得差不多相似。事实上，本书既然是在前书之后不久写的，这两书又同有多处讲到主再来的信息，最自然的解释就是保罗在后书所讲的是补充前书所没有提到的，这不是互相冲突，而是互相补充。　

　　本段及前书所讲，关乎主再来的事，是指主降临时不同阶段中发生的事。当主再临时，不只有帖前4章所说，信徒被提在空中与主相遇的事；还有在地上的大灾难和大罪人的露……等事发生。使徒在前书讲到空中发生的事，而在本段却偏重讲述主再来时地上所发生的事；所以前书和本段是各从不同的角度描写主再临的情形。我们不该把它们分隔成不相关的经文，使它们互相矛盾；倒该把它们综合起来，如此才能看见主再来时，比较完整的画面。　

　　圣经一方面清楚告诉我们，当主再来时要提接信徒，在空中与主相遇
──帖撒罗尼迦后书第2章“我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇”（帖前4:17）；启19章论到羔羊婚娶，也是在“天上”（参启19:1,7）。主耶稣设立新约时也应许过：“我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子”（参太26:29）。所以主降临的第一步，显然是降临到空中，空中所发生的事一定包括“被提”与婚筵；也可能包括信徒在基督台前的审判（参林后5:10;林前4:5;彼前4:17）。　

　　另一方面，圣经也给我们看见，主耶稣第二次降临是要从空中降到地上
──帖撒罗尼迦后书第2章“看哪，祂驾云降临；众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族，都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们”（启1:7；参太24:30;25:31;启19:11-16）。当祂降临到地上时，要杀灭祂的仇敌（启19:15-16），包括那在大灾期中出现的大罪人（帖后2:8）；审判列国（太25:31-32），然后设立祂的国度在地上（太25:34;路22:29-30）。　

　　这样，如果我们留心看帖前4章，使徒所讲的，都是关乎主再来时在空中发生的事；而帖后2章所讲的，却是主再来前地上发生的事，那么我们就不会觉得有什么矛盾。因为前书所讲的，是主降临的第一步
──帖撒罗尼迦后书第2章从宝座降到空中；而本段所讲的，却是主降临的第二步
──帖撒罗尼迦后书第2章从空中降到地上。　

　　一．　关于主的日子来到（2:1-3）　

　　１．警告
──帖撒罗尼迦后书第2章不要轻易动心（2:1-2）　

　　1　本节注意五点：　

　　Ａ．“降临”parousias，这个字的原意是指一个人的亲身来到；在圣经中是专指基督的来临说的。按下文4,8节，可知这里所讲基督的降临，是指降临到地上说的。　

　　“聚集”原文episunago{gees，在英文圣经译作gatheringtogether（聚集在一起）。全新约只用过两次，除本节外，只有来10:25通用，译作“聚会”。　

　　Ｂ．使徒保罗在这里只说：“我们到祂那里聚集”，却不说信徒被提到主那里；因“我们到祂那里聚集”，包括信徒被提到空中与主相遇，又和祂一同降到地上……，都可算为“我们到祂那里聚集”。　

　　Ｃ．如果以为这句话就是指被提，就很矛盾；因下文所讲的，是基督在大罪人显露后才降到地上，然后用祂口中的气灭绝它（2:8）。要是这些事发生在信徒被提之先，那岂不是说，主已经降到地上，信徒才被提么？若主已降到地上，如何还能在空中跟信徒相遇？　

　　Ｄ．论到“主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集”。这句话，只是使徒宣告他以下所讲的信息，是关乎主再来那方面的信息。主降临包括好些大事，“我们到祂那里聚集”，只是其中的一项大事，是附属在主降临时的事。使徒在此不是对“主的降临”和“我们到祂那里聚集”预作层次先后的分别。　

　　其实本段的主要内容，是讲到主耶稣从空中降到地上之前，必先发生的事，但使徒保罗附加上一句“和我们到祂那里聚集”，是证明第2节那些冒保罗的名，在所写的书信中说“主的日子现在到了”这句话的不可靠。如果主的日子现在到了，怎么信徒还没有到主那里聚集呢？附上这句话，只是要证明“现在到了”的讲法错了。　

　　Ｅ．“论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集”，这两句话的先后，不就是事情发生次序的先后。这一点对本段的解释很重要，从本段下文我们可以得着证据。　

　　虽然使徒在本段中一再提醒信徒，基督从空中降临到地上之前，必有某些预兆发生，但下文的讲论中，并未严格地按照事情发生的先后次序来叙述，也就是说，全段文字的叙述，并未按照事件发生的先后。例如：2:3-5已经讲到那“沉沦之子”要坐在神的殿里自称为神，那就是已经显露出来的情形；但在第6-7节却又说要等待一个“拦阻”除去，它才显露，第8节已经讲到，主要用降临的荣光灭绝那不法的人；而第9,10节却又提到那不法的人是照着撒但的运动，行各样异能神迹。可见在本段中，使徒并未很严格地按事情发生的先后叙述主降临的事。　

　　实际上，圣经大部份预言，甚至比较有层次的启示录，也不全是按事情发生的先后层次来记录的。先知们预言主降临的情景，在时间和层次方面都只是概括性的叙述；大致上按次序，却不一定先记载的就是先发生的事。　

　　2　“灵”指邪灵，因为它的行事跟使徒的教训相背，是使徒所吩咐要提防的。使徒约翰也有类似的教训：“一切的灵不可都信”（约一4:1）。基督徒虽然注重圣灵的能力和引导，却也要提防邪灵的欺骗和假冒。神的真道，基本上是出于灵感，不是人间的哲理或人的心思所能构想出来，当然超凡脱俗，跟一般人的道理不同；正因为这样，魔鬼就很可能利用这种机会鱼目混珠，给人虚假的超然经历，叫人受骗。从本节经文看来，显然在帖撒罗尼迦教会中，已经有人听信了某种灵感所得的启示，以为“主的日子现在到了”，所以使徒才特别警戒他们“不要轻易动心”。　

　　“有言语”，可能是指某种错误的道理，或传说。在此所提的“灵”、“言语”、“书信”，都是单数式的，意思就是，不论有任何灵感、任何言论，任何冒保罗的名所写的信，如果说“主的日子现在到了”，都要小心提防，不可轻信。　

　　主耶稣在世时，也提到大灾难来临时，会有假基督假先知兴起，说基督已经来到；却是不可信的。“那时，若有人对你们说，基督在这里；或说，基督在那里；你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我豫先告诉你们了。若有人对你们说，看哪，基督在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，基督在内屋中，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样”（太24:23-27）。　

　　现在教会也常有人发出类似的大话，擅自豫测主来的日子。结果是引起信徒盲目的冲动，给外人留下许多笑柄；但对信徒实际生活和准备迎见主来说，并没有真正的益处。　

　　“不要轻易动心”，凡是在圣经真理以外的超然启示，基督徒都要存戒备的心。不能因为那说话的人会行神迹奇事，或所说的预言也有应验的，就轻信他所说的话。“你们中间若有先知，或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他罢；他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知，或是那作梦之人的话，因为这是耶和华你们的神，试验你们，要知道你们是尽心、尽性，爱耶和华你们的神不是”（申13:1-3）。　

　　“也不要惊慌”，当时大概有少数信徒已因所听的话引起惊慌，以为主既已来到，那就表示自己已经没有被提的指望，因而惊慌失望；而且若主已经来到，世界将发生什么事，也令他们感到惶恐迷茫。在这种情形下的信徒，最容易受欺骗迷惑。所以使徒劝他们不用惊慌，不要那么轻易被人的邪说动摇，要站稳在主话语的磐石上。　

　　２．预兆
──帖撒罗尼迦后书第2章必有大罪人显露（2:3）　

　　3“不拘用什么法子”，包括第2节所说的“有灵、有言语、有……书信”。那些诱惑人的，也可能先用一些神迹奇事，取得信徒的信任之后，才在道理上诱惑信徒。　

　　保罗劝告帖撒罗尼迦信徒不要被人诱惑，因为在“那日子”以前，必有离道反教的事，并有大罪人，就是沉沦之子显露出来。这话是否表示，保罗认为信徒要经过灾难才被提呢？因为按下文所记，大罪人显露时，要在殿中自称为神；这当然是发生在地上的事，直到主藉降临的荣光把它除掉。这“降临”当然也是指降临到地上。　

　　注意，保罗虽然用大罪人必先显露，来提醒帖撒罗尼迦信徒，不要被那些说主的日子已到的人诱惑；这却不够作为信徒要经过大灾难的根据，也跟信徒被提没有直接的关系。因为如果保罗在这里是讲论信徒要在大罪人显露之后（也就是经过大灾难之后）才被提的话，那时基督已经降临到地上（帖后2:8），信徒怎么还会再被提到云里与主相遇？所以，如果因为保罗用大罪人必先显露这件事提醒帖撒罗尼迦信徒，就推想信徒被提是在大罪人显露之后的话，就等于说，没有被提这回事；因为大罪人的显露，和主耶稣降临到地上，把它除灭，这中间并没有任何空隙的时间，可以插入信徒被提到云里，在空中与主相遇，又在“天上”举行羔羊的婚筵（启19:1,7）。基督降到地上时，除灭敌基督者，并击杀列国（启19:1-16）以后，就开始千年国（启20:4-6;太25:31-34;但2:44;太6:10），而不是再从地上把信徒提到空中。　

　　而且按启19章的记载，羔羊的婚筵就是基督迎娶教会，是发生在天上（启19:1,7;参林后11:2），是在祂降临到地上除灭仇敌之先（启19:1,7,11,19及全章）。圣经又明说，主降临时信徒要被提在空中与主相遇（帖前4:17），那是主降临中的一项大事。林前15:1-2;腓3:20-21;罗8:23所论信徒身体的改变与得赎，也与信徒要被提的观念配合。　

　　所以，与其说保罗用大罪人必先显露，提醒帖撒罗尼迦信徒不要受迷惑，是暗示信徒经过大灾难才被提；倒不如说，使徒用这些话提醒信徒的主要目的，是证明“主的日子已到”这话的谬误。因为如果主的日子已到，帖撒罗尼迦信徒就是被留下来经过大灾难的人了。既是这样，大灾难中必有大罪人显露，坐在神的殿中自称为神，而终于被主用口中的气消灭的事，为什么却完全没有发生在他们之中？可见主的日子并没有来到。　

　　“必有离道反教的事”，原文只有一个字apostasia，就是反叛，或背叛的意思。按Englishman'sGreek

　　Concordance，新约只用过两次；另一次在徒21:21，和合本译作“离弃”。　

　　“并有那大罪人，就是沉沦之子……”，本句已解释了大罪人就是沉沦之子。“沉沦”原文apo{leias(apo{leia)，也可以译作“灭亡”。犹大被称为“灭亡之子”（约17:12），原文就是这个字；在福音书中，犹大批评马利亚何必“枉费”香膏，“枉费”原文也正是这个字。apo{leias

　　(apo{leia)，在新约中多半译作“沉沦”或“灭亡”（太7:13;约17:12;徒8:20;25:16“定……罪”;罗9:22“毁灭”;腓1:28;3:19;帖后2:3;提前6:9;来10:39;彼后2:2“邪淫的行为”；彼后2:3;3:7,16;启17:8,11）。只有太26:8;可14:4那两次译作“枉费”。　

　　这“沉沦之子”，也就是下文的“不法的人”（2:8-9）。使徒约翰叫它做“那敌基督者”（约一2:18），与旧约但以理所说的“小角”（但7:8），启13章的“兽”，都和将来在大灾难时要出现的“那敌基督者”，是相同的人。　

　　二．关于大罪人的显露（2:4-12）　

　　按但9:27，“一七之内，它必与许多人坚定盟约，一七之半，它必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局”。有一位被称为“那行毁坏可憎的”，就是敌基督者，要在“一七之半”，也就是七年灾难的后三年半，显露出来。“使祭祀与供献止息”，就是禁止敬拜神的事，而这“行毁坏可憎的”，也就是但7:8的小角。它的情形跟启13章的兽有几点很明显的相似：　

　　１．小角说夸大的话（但7:8）；兽有说夸大话的口（启13:5）。

　　２．小角向至高者说夸大的话（但7:25）；兽开口说亵渎神的话（启13:6）。

　　３．小角要与圣民争战（但7:21）；兽与圣徒争战（启13:7）。

　　４．小角要折磨圣民一载、二载、半载（但7:25）；兽可以任意而行四十二个月（启13:5）。

　　５．小角要改变节期和律法（但7:25）；兽要使全地的人都拜它（启13:3-4,8）。

　　６．小角最后被杀扔在火中焚烧（但7:11）；兽最终被擒拿扔入火湖（启19:20）。　

　　不论但以理书中的“小角”，或是启示录中的“兽”，都跟本段所说的“大罪人”、“沉沦之子”、“不法的人”，有三项基本上的相同，就是：　

　　１．都是高抬自己，敌挡神，甚至自称为神，受人敬拜的（帖后2:4）；这也包括向神说夸大的话亵渎神。　

　　２．都是发生在灾难的后半部，紧接着基督降临；要除灭仇敌之前的一段时间内。本段所提“不法的人”，也是在基督降临之前显露的（帖后2:8）。　

　　３．都因基督的降临，才把它除灭（帖后2:8;但7:9,11;启19:20）。　

　　此外，所有这些末期灾难描写的记载，也都跟基督自己的预言相合。例如：　

　　１．基督预言那行毁坏可憎的站在圣地时，就是后三年半大灾难的开始（太24:15,21;但9:27）。　

　　２．有假基督，假先知要行大神迹迷惑选民（太24:24-25;启13:13-15）。　

　　３．在这些灾难日子一过，基督就要降临，并施行审判（太24:29-30;帖后2:8）。　

　　所以本段所描写的是后三年半大灾难的情形。这时真教会已被提到空中，地上的灾难严重到极点，所有反叛神的势力和意图都发展到疯狂的地步；魔鬼那种骄傲的罪性也在人的心中达到颠峰的程度；历代以来，人的各种反叛神的诡计、恶行、才能，更都集中在“那敌基督的”、“大罪人”、“沉沦之子”和“不法的人”身上表露无遗。在此提到有关大罪人的情形有五：　

　　１．它的狂妄（2:4-5）

　　２．它的拦阻（2:6-7）

　　３．它的结局（2:8）

　　４．它的异能（2:9）

　　５．它的跟从者（2:10-12）　

　　１．它的狂妄（2:4-5）　

　　4“抵挡主”原文antikeimenos(antikeimai)，在新约一共用过八次。其中在路13:17;21:15;腓1:28;提前5:14译作“敌人”；林前16:9译作“反对的人”；提前1:10被译作“敌……的”；加5:17译作“相敌”。　

　　所以这里虽然没有用“那敌基督者”这特别的名称，却已含有敌基督者的意思。自古以来，敌基督者早已藉着各种不同的历史人物或学说表现出来，但到了大灾难的末期就要发展到顶点。在摩西的时候，有雅尼，佯庇敌挡神（提后3:8）；而在列王时代，同样有假先知敌挡神的仆人（结13:9-10;弥3:5-7）；在使徒时代，有不信的犹太人（徒13:45-47），和各种邪术（徒13:8-12;19:19），人间的哲学（西2:8），否认基督道成肉身（约一4:1-3），和否认主复活的异端（提后2:17-18），还有各种“鬼魔的道理”（提前4:1）。这些是撒但各样敌挡神的计谋，在以往不同的时代，都已藉着不同人物表露出来，最后更要在敌基督者身上发挥完尽。　

　　“高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的”；这句话不但指出“大罪人”的骄傲，还指出它骄傲到什么地步；不但高抬自己，还高抬到超过一切称为神的。“一切称为神的”，原本就不是神，但它们都是撒但一向用来迷惑人的。这些假神的主要用处，都不过是预备人的心，直到敌基督者出现，好去敬拜它，使人以为它是“一切称为神”者中最大的“神”。　

　　喜欢高抬自己，已成为未世人普遍的特性，人们不再赞赏谦卑的人，反倒赞美很会自吹自擂，高抬自己的人。这一切都是逐渐趋向于那敌基督者快要显露的预兆。　

　　“甚至坐在神的殿里自称为神”，本句跟上句不同。上句是指那大罪人要高抬自己，以超过一切假神，或人间所塑造出来的崇拜对象；但本句却是指撒但的野心，也就是那大罪人要占夺独一真神的地位，坐在神的殿中自称为神，亵渎至高神，荣耀自己。先知以赛亚曾称巴比伦王为“明亮之星”，暗喻撒但要“升到天上，……与至上者同等”（赛14:12-15）；先知以西结也用推罗王作象征，暗指撒但因心里高傲自称为神而堕落（结28:1-2,11-19）。　

　　在历史上也发生过类似的事。例如：主前一六八年，安提欧库第四AntiocusIVEpiphanes，曾经把希腊国的主要神像Zeus搬入圣殿而污秽了圣殿，引起了玛喀比Maccabees的革命；使徒时代罗马的帝王也曾想使自己受到像神那样的敬拜；主后四七年，罗马王卡里高Caligula，也曾想将自己的像摆在圣殿中。但这些虽然在历史上有过类似的出现，他们却都不是这里所指的那“不法的人”。因这“大罪人”是要被主降临的荣光废掉，而且它本身能行各样神迹异能，是历史上从来没有出现过的。　

　　5保罗在帖撒罗尼迦传道的时间很短。按徒17:2，只有三个安息日。经过三个安息日的时间，最长久也不超过廿七日。就在这不到一个月的时日里，保罗不但跟他们讲论得救的道理，也讲主再来的道理，而且似乎讲得不少；可见主再来的信息，对初信的人也应该讲述。　

　　虽然有人推想，保罗在帖撒罗尼迦可能不只廿七日。但是按照徒17:1-9所记载，保罗所到的地方，通常先进会堂讲道。而他在三个安息日在会堂讲道之后，就引起了骚乱，接待他们的耶孙等人也受累被捕。得着保释之后，保罗不可能再久留在帖撒罗尼迦。那些怀疑保罗不可能只有三个安息日留在帖撒罗尼迦的人，主要的原因是由于帖撒罗尼迦教会的表现十分良好，似乎不可能只受过这么短的栽培，但这只是用我们现在教会成长的情形推测当时的教会罢了。现在我们每次聚会时间限一小时，讲道只有三、四十分。但当时教会聚会可能通宵达（徒20:7）。而且他们在信仰生活上有关的事，可能成为他们日常生活的主题（徒2:46-47）。使徒们除了在殿里也在家中每日教训人（徒5:42），所以当时使徒工作的方式不一定像我们现在教会那样，每周限定几次聚会，那一天探访……。他们可能天天进到不同的家庭作栽培的工作。　

　　２．它的拦阻（2:6-7）　

　　6-76,7节提到有关“大罪人”或“不法的人”可分作两方面：　

　　Ａ．关乎大罪人的显露　

　　有一个“拦阻”使这不法的人还不能显露。要等这“拦阻”除去才会显露出来。　

　　Ｂ．关乎不法的隐意已经发动　

　　虽然那“不法的人”现在还没有显露，但那“不法的隐意”已经发动。　

　　所以在这两节经文中，必须留意的是：　

　　Ａ．拦阻的是谁？（2:6）

　　Ｂ．不法的隐意是什么（2:7）　

　　Ａ．拦阻的是谁？（2:6）　

　　6-7“拦阻”原文katecho{，有压制、坚持、拦阻等意。在此第6节“你们也知那拦阻它的是什么”，这“什么”是指某种能力或权势。因为原文所用的冠词是中性的，N.A.S.B.,K.J.V.,R.V.,R.S.V.等英文标准译本都译作'youknowwhatrestrains......

　　'，'what'指某种东西或力量。但第7节却用了阳性的冠词ho，英译本如N.A.S.B.译作'Onlyhewhonowrestrains......','who'指某位（有生命的人物）。所以和合本第7节译作“有一个拦阻的”。但这“一个”按新约字解作者Dr.W.E.Vine认为这“一位”拦阻者可以指个人的一位，也可以指团体的一位，也就是可以指一个人或一班人。　

　　那“拦阻”不法之人显露的力量是什么力量？那拦阻者又是谁？解经家对此有许多不同的意见。其中最受重视的见解是JohnpeterLange的意见，认为这“拦阻”是指历代的政权。亨利马太认为按保罗时代来说那拦阻就是罗马政权。事实上保罗在外邦传道的工作中，曾多次在群众的逼害骚乱中，得到罗马政府法治政权的保护（如：徒16:36-39;17:5-9;18:12-16;19:35-40;徒23:22-35）。　

　　但本讲义认为在解释这“拦阻”是什么的时候，必须注意五项原则：　

　　1.这拦阻既然是抑制不法之人不能显露的（帖后2:7），理当是跟“不法的人”或“大罪人”完全对立的。不可能是同一阵营或同一根源。　

　　2.那拦阻既然是帖撒罗尼迦信徒所知道的，又是使徒保罗告诉他们然后知道的（帖后2:5）。可见那拦阻在使徒时代已经存在，而且很可能是因保罗从主所领受的特殊启示，而已经告诉帖撒罗尼迦信徒的。　

　　3.那拦阻一除去之后，不法的人就显露（2:7-8）。可见那拦阻必然是从使徒时代继续到不法的人显露之前一直都存在的。　

　　4.不法的人显露时，要坐在神的殿中自称为神，高抬自己超过一切称为神的，并且能行神迹异能（2:9;参启13:13）。而它的显露又紧跟在主从空中降临到地上之前，到主降临时就被基督除灭（2:8）；可见这不法的大罪人显露时，正是地上大灾难的时期。这样，那拦阻\cs14“不法的人”显露的“拦阻”，也必定是在那相近的时候才“被除去”。　

　　5.这不法的人既是照撒但的运动（2:9）而行事，那拦阻这“不法的人”的拦阻就必定是出于神，照神的运行行事；不法的人既有超然的能力，那拦阻也必须有超然的能力（具有属灵的权柄）。　

　　这样，最可能成为那不法之人的拦阻的，就是那充满教会的圣灵，和作圣灵居所的教会。因为：　

　　1.教会是基督的身体，与敌基督者完全对立，又是圣灵的居所。　

　　2.教会在使徒时已存在，要继续到大罪人显露之前才被提。　

　　3.只有圣灵所居住的教会才可能有属灵权能跟撒但对抗，这绝非属人间的政权可比。　

　　所以，这拦阻者，不会是指地上的政权。虽然地上的政权在某种限度内，也会给予教会或传幅音者若干“保护”，但那只不过是一般人所共同享用的法治权利罢了，绝不会是因为地上的政府跟教会站在同一阵营的表现。就以保罗当时的罗马政府来说，虽然保罗传道工作中也享用过一些一般罗马公民可以同享的权利，但保罗还不是死在罗马政权的手下么？还有雅各（参徒12:1），彼得和教会历史上的无数殉道者……？　

　　所以，“没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的”（罗13:1），这话是指那些作神用人的掌权者（罗13:4），却并不表示所有的地上政权都是站在神一边执行神的旨意的。当彼拉多要定耶稣罪的时候，耶稣一面承认他的权柄出于神，一面又明指那用权柄定祂罪的彼拉多在神前是有罪的
──帖撒罗尼迦后书第2章“耶稣回答说：若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我，所以把我交给你的那人，罪更重了”（约19:11）。所以地上的政权是从神而来的，并不就是说地上政府都是按神旨意运用权力的。这话包括了一切悖逆神的政权在神审判的日子没到以前，在神允许下凭自己的意志行事的情形在内。　

　　反之，地上的政权基本上常常跟神对立，而作了魔鬼的工具。所以主耶稣说祂的国不属这世界（约18:36），而魔鬼却被称为这世界的王（约12:31;14:30;16:11）。而且按主耶稣的预言，在灾难的起头，不法的事增多（太24:12）。许多地上的政权，都在真神面前成为“不法”的集团，因为他们都是敌挡神的。这种情形会愈变愈严重，直到那“不法的人”完全显露为止。　

　　此外，本章第1节
──帖撒罗尼迦后书第2章“弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集”
──帖撒罗尼迦后书第2章已经表明本段所讲论的事，是关系普世界的人和普世界的教会的。因为基督的降临和教会与主相遇，绝不是只限于某些国家或某时代的范围，而是关系普世界和全教会的。照样，本段所提的“大罪人”、“沉沦之子”、“不法的人”的出现，也不是只关系某一地区的人，而是关系全世界的人类。启13章的兽所要诱惑的是“凡住在地上……的人”（启13:8,14-17）。这样，那“拦阻”它显露的，也该具有普世性而且是超时代性的能力，才能抑制这不法者的显露。这样，除了住在教会中的圣灵，实在很难有更适当的“拦阻者”了。　

　　Ｂ．不法的隐意是什么（2:7）　

　　7“隐意”原文musteerion，就是奥秘的意思。全新约共用过二十七次（太13:11;可4:11;路8:10;罗11:25;16:25;林前2:7;4:1;林前13:2;14:2;15:51;弗1:9;3:3-4,9;5:32;6:19;西1:26-27;2:2;西4:3;帖后2:7;提前3:9,16;启1:20;10:7;17:5,7），K.J.V.全部译作mystery（奥秘）。在和合本也只有本节译作“隐意”，其余都是译作“奥秘”。有人主张把奥秘译作“秘密”，但“秘密”表现属物质界的隐秘，“奥秘”却含有属灵界的隐秘的意思。　

　　“那不法的隐意已经发动”，指属灵敌基督者的某些属灵界隐秘的意图已经发动。虽然那“不法的人”还不能显露，但它各种“不法”的图谋，敌挡神的隐秘工作已经在暗中运行。历代以来敌神势力不断加增，各种异端、罪恶、高抬人的主义、蔑视道德的罪行、肉欲的放任、各种令人迷失方向的宗教和各种间接直接不利福音进展的势力，都在不断增长中。不论个人品德、男女关系、家庭亲属、商业活动、教育学府、政治机构、甚至执法的团体……愈来愈多“不法”的行径和手段。虽然表面看来，是时代潮流、政治局势、或社会风气演变的缘故，其实是在不可见的灵界之中，那“不法的隐意”工作运行的结果；并且这些情形会继续到大罪人显露的时候，那时地上的“不法”也就到了顶点了。　

　　“……等到那拦阻的被除去”，“被除去”不该作坏的方面意会，实际意义只是表明那“拦阻者”被动地从其中出去罢了！　

　　３．它的结局（2:8）　

　　8“那时”就是那“拦阻的”离去的时候，可见二者之间是衔接而相连着发生的。　

　　“主耶稣要用口中的气灭绝它”，“气”原文pneumati，虽然可以译作风、气、灵等（不论新约或旧约，有好些地方的“灵”、“风”、“气”原文是同一个字），但按这里来说，和合本译作“气”跟上下文的语气很贴切。虽然有人以为这“气”该译作“灵”，或指主口中所说的“话”，因祂的话就是“灵”，大有权能。但注意本句“要用口中的气灭绝它”跟下句“用降临的荣光废掉它”是互相呼应的。人说话时固然会放出气，但是“气”可不一定要说话，只要“哼”一声或口中的一个小动作，也可以出“气”。基督降临时只不过用口中所出的“气”就把那敌基督的“不法的人”除灭。下句“用降临的荣光废掉它”是同工异曲的讲法。主基督甚至用不着显什么特别的权能，单单凭祂降临的荣光，已经足够把那敌基督的废掉了。　

　　“灭绝”和“废掉”都是指那不法的人从地上被除灭和废掉，并不是说它在灵界里也化为乌有，按启19:20，那在大灾难中敌挡神的“兽”
──帖撒罗尼迦后书第2章敌基督者，最终要因基督的降临而被扔入火湖里。　

　　４．它的异能（2:9）　

　　9“这不法的人来，是照撒但的运动”，也就是照撒但在它内心中作工运行的意思。运动原文energei，新约共用过八次（参Englishman'sGreekConcordance）。和合本译法如下：弗1:19译作“显”；弗3:7译作“运行”；弗4:16;西2:12译作“功用”；腓3:21译作“大能”；西1:29译作“运用”；帖后2:9译作“运动”；帖后2:11译作“生发”。　

　　基督在世上的时候，怎么照着父神的旨意能力行事（约5:19及约12:49;4:34），敌基督者，也照样凭撒但的运行，行各样的异能神迹。基督曾预言在大灾难的时候有“假基督、假先知将要起来，显大神迹，大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了”（太24:24），使徒约翰也预言那后三年半出现的“兽”（或“那敌基督的”，（见约一2:18）要领受“龙”自己的能力和大权柄（启13:2）。又有另一个兽“说话好像龙”，能“行大奇事，甚至在人面前叫火从天降在地上”（启13:11-13）。而使徒保罗在这里所讲的不法的人、大罪人、沉沦之子，也同样是照撒但的运行而行异能神迹。　

　　注意本章3节说：“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑”，暗示现在那些迷惑人的异端或假师傅，也可能行神迹异能而使信徒轻信他们所说的。按弗2:2，邪灵可以运行在悖逆之子心中，就像徒16:16-17，有一个被鬼附的使女高声介绍保罗是“至高神的仆人，对你们传讲救人的道”，但她却是被邪灵控制而行法术的人，幸亏遇到保罗而蒙恩得救。主耶稣也说：“当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢！”（太7:22-23）可见在那真正的假基督出现之前，各种凭撒但能力所显的异能奇事，也会逐渐增多。末世的基督徒不该过份凭神迹求奇事，免得“轻易动心”，而受迷惑。使徒保罗说：“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督”（林前1:22-23）。又说：“因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见”（林后5:7）。这正是基督徒要持守的原则。　

　　５．它的跟从者（2:10-12）　

　　10本句中“那沉沦的人”不是一个人，是多数的人，英文圣经都用多数的men，所以应译作“那些沉沦的人……”。　

　　那“沉沦之子”，不但自己敌挡神，也诱惑许多跟从它的人们一起敌挡神；那些跟从它的人们，虽然不能像它那样十足地照撒但的运行显出异能神迹，却也因它的迷惑“行各样出于不义的诡诈”。　

　　“各样……不义”跟罗1:29的“各样不义”意思相同。“不义”原文adikia，也跟罗1:18,29的“不义”同字，指不公义的事。在徒1:18译作“作恶”，徒8:23译作“罪恶”。在此“各样不义”是统指一切不公义的罪行，末世的人更大胆行各样不公平不合理的事。　

　　“诡诈”是敌基督者的特性之一，它“能用双关的诈语”（参但8:23）。魔鬼被称为说谎之人的父（约8:44），那些受敌基督者的灵迷惑的也必定很会欺诈，伪冒，行“一切虚假的奇事”（2:9）。现在的人已经渐渐把善用欺诈的人看作高明而有作为的人。因为邪灵的运行，人们渐渐养成欣赏恶行，讥讽善行的风气。“罪”已经叫人不会分别善恶，像先知以赛亚所说的：“祸哉那些称恶为善，称善为恶；以暗为光，以光为暗；以苦为甜，以甜为苦的人”（赛5:20）。　

　　“因他们不领受爱真理的心，使他们得救”，不领受爱真理的心，原文是“不接受真理的爱”。K.J.V.,R.V.,N.A.S.B.都译作'receivednottheloveoftruth'跟中文新旧库译本的相似
──帖撒罗尼迦后书第2章“不接受那真理的爱原”，神的爱是属真理的爱。这里特别提“真理”是跟下节的“错误……虚谎”成对比。　

　　“使他们得救”，说明上句的“真理的爱”，实际上就是指福音的真理，也就是祂的大爱为人所预备的救恩。这奇妙的救恩，就是爱和真理的产物。人拒绝真理的爱，就没法得救了。　

　　11“故此”是很重要的连接词，表明神以下的措施是根据上文的原因。他们既拒绝了神真理的爱，然后神才任凭他们得着一个生发错误的心。　

　　“……神就给……叫他们信从虚谎”，神绝不会叫人信从虚谎，这是神一向所憎恶的。叫他们信从虚谎的是他们喜爱不义，拒绝真理的心。但圣经有好些这一类的讲法，在人拒绝神所给的机会或恩典之后，神任凭人硬心偏行己路，就算是神“使”他们，或“给”他们刚硬的心的。例如：　

　　神使法老的心刚硬　

　　按出4:21：“但我要使他的心刚硬”（圣经小字：“使”或作任凭，下同）。实际上是法老的心刚硬在先，然后因神藉摩西一而再，再而三地显出神迹，他却还是不信服神，结果神藉摩内所显的作为也就“使”他更刚硬了。　

　　神差遣以赛亚去　

　　“使”百姓的心刚硬先知以赛亚答应神的呼召后，神对他说：“你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治”（赛6:9-10）。　

　　注意上下文，以赛亚接受差遣的使命就是要“去告诉百姓……”，而所谓“要使这百姓耳朵发沉，心蒙脂油……”，实在就是尽管他们听如不闻，视如不见，还是要继续地对他们讲说；但以赛亚这样一再地传讲，而他们却一再地不理会的结果，就等于“使”他们耳朵发沉了……。　

　　以色列人窥探迦南　

　　按申1:21-24，是以色列人先要求摩西打发人窥探迦南的。但既然神藉摩西允许了他们的要求，所以民13:1,2的记载就说是神吩咐摩西，叫以色列人打发探子去窥探迦南。　

　　大卫数点百姓　

　　按代上21:1：“撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们”。但撒下24:1却说：“耶和华……激动大卫使他吩咐人去数点以色列人和犹太人”。大卫数点以色列人，既然自认是“大有罪了”（撒下24:10），当然不会是神激动他去犯罪（雅1:13），而是撒但激动他犯罪。但一切受造物都在神的权下，在神还没把撒但扔入火湖，还允许它活动的日子中，大卫既接受了撒但的试探，圣经也算是“神激动大卫”，其实这是在神许可之下大卫受了激动的意思。　

　　照样，本节“故此神就给他们一个生发错误的心”，实意是他们既拒绝真理，“喜爱不义”（帖后2:12）在先，所以神任凭他们有一个生发错误的心，而他们的结局是“都被定罪”。　

　　11节的话必须留心第10节和12节。这两节是它的上下文，都指明他们的“不领受”和“不信”。　

　　12本节要跟10,11节两节对照，就很明显的说明了上两节所提到那些人“不领受真理”而不能得救的缘故，是因他们“不信真理，倒喜爱不义”。可见撒但所以能在他们身上诱惑他们“行各样出于不义的诡诈”，是因为他们自己的“喜爱”。他们选择了不义，又拒绝了真理。　

　　“使一切……的人，都被定罪”。本节连接上节，说明神在上节让那些不领受真理的人有一个生发错误的心，目的就是要叫他们“都被定罪”。这么说来，神是在设圈套叫人被定罪吗？当然不是。但神对那些不领受祂真理之爱的人，不立刻施刑罚，反倒“给”他们可以继续不信真理，信从虚谎，直到神所给他们的机会完尽为止。这样，就使一切拒绝基督，喜欢犯罪的人，显明是该当定罪的了。　

　　使徒在罗9:22-24说：“倘若神要显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多忍耐宽容那可怒豫备遭毁灭的器皿，……这有什么不可呢？”本节这些“不信真理，倒喜爱不义……，都被定罪”的人，正是预备遭毁灭的器皿，神却愿意多多宽容忍耐他们，让他们可以继续生存而行各样的不义和诡诈……直到神的忿怒来到，这有什么不可以呢？（参罗9:11-26注解）　

　　问题讨论　

　　使徒为什么要警告帖撒罗尼迦信徒不要轻信主的日子已经来到？　

　　“大罪人”是谁？从3-11节中使徒怎样描写它的性格、行事、出现和结局？　

　　末世的人有什么现象表现得跟大罪人很相似？　

　　什么是那拦阻大罪人还不能显露的“拦阻”？　

　　本章讲到主的再临是关乎主从空中降到地上除灭“大罪人”，还是关乎主从父神的右边降到空中提接信徒？留意本章4,8节比较帖前4:15-18。　

　　细读10-12节，解答神为什么给人“生发错误的心”？　

　　保罗用什么理由劝勉信徒要站立得稳，并坚守他的教训？　

　　第四段　感恩与劝勉（2:13-17）　

　　本段使徒一方面为帖撒罗尼迦信徒感恩，一方面劝勉他们要靠主站立得稳。那些沉沦的人们，是信从虚谎又都是要被定罪的，但信徒却不属于那等人，而是蒙神拣选的天国子民。既然这样，就该坚持使徒所传给他们的真理，预备迎见再来的主了。　

　　一．神拣选的恩典（2:13）　

　　13N.A.S.B.,

　　R.V.,K.J.V.,R.S.V.等译本都在本节开头加'but'（但是），表示语气上的转变。因帖撒罗尼迦信徒跟上文那些人有明显的不同，这就是使徒认为该为他们感恩的缘故。　

　　“我们本该常为你们感谢神”，1:3说过类似的话。保罗和他的同工，常觉得理当为别人感谢神，写前书时是这种态度，写后书时还是一样的态度。在较后所写的罗马书、监狱书信，还是一样地常为信徒感恩（罗1:8;腓1:3）。　

　　兹将保罗所写书信，按年代先后列出，看他怎样常为众教会信徒感恩：　

　　Ａ．帖撒罗尼迦前后书（帖前1:2;帖后1:3）
──帖撒罗尼迦后书第2章主后五十二年。

　　Ｂ．林前后（林前1:4;林后1:3;2:14）
──帖撒罗尼迦后书第2章主后五十六年。

　　Ｃ．罗马书（罗1:8）
──帖撒罗尼迦后书第2章主后五十六（七）年。

　　Ｄ．监狱书信（腓1:3;弗1:3;西1:3）
──帖撒罗尼迦后书第2章主后六十二年。

　　Ｅ．提前后（提前1:12;提后1:3）
──帖撒罗尼迦后书第2章主后六十五、六十七年。　

　　由此可见，保罗一空为主工作，虽然经历无数苦难，却始终不断地过着感恩称颂的生活，在无数苦难中感恩不尽。　

　　本节提到保罗为帖撒罗尼迦人感恩的理由有三：　

　　１．他们是“主所爱的弟兄”（2:13上）

　　２．他们是神所拣选的（2:13中）

　　３．他们因圣灵而成圣（2:13下）　

　　１．他们是“主所爱的弟兄”（2:13上）　

　　13上谁能使我们与主的爱隔绝呢？（罗8:35）主耶稣爱世间属自己的人，就爱他们到底（约13:1）。人的爱会见异思迁，主的爱永不改变。主既爱我们，把自己为我们舍了，岂不把万物也一同白白赐给我们么？（罗8:32）保罗自己对主的爱有深切的体验，所以他为帖撒罗尼迦信徒蒙主所爱而感谢神。　

　　２．他们是神所拣选的（2:13中）　

　　13中神从起初就拣选他们
──帖撒罗尼迦后书第2章“从起初”，可以指神预定旨意的起初，也可以指帖撒罗尼迦教会信徒蒙恩的起初。“从起初”既表明神对他们的爱从开始到如今并没有改变，又表明他们跟神之间的关系已经有了一段“历史”，他们应该格外珍惜神这样的爱。　

　　“以致得救”原文不在末句，而是跟神的拣选连在一起的，那就是：“神从起初拣选你们而得救”（参英文标准译本）。神拣选他们的目的，是要他们因信神为他们所预备的救恩而得救。他们跟上文那“不信真理，倒喜爱不义”而被定罪（2:12）的人刚刚相反。　

　　３．他们因圣灵而成圣（2:13下）　

　　13下“又被圣灵感动成为圣洁”，原文没有“感动”二字。“圣洁”hagiasmo{(i)，在R.V.,K.J.V.,R.S.V.和N.A.S.B.同样译作santification，是偏重于指因分别为圣而成圣（不是因本身的圣洁）。所以本句“又被圣灵感动成为圣洁”，是因圣灵的圣别而成圣的意思。　

　　旧约会幕中的一切器皿都用圣膏涂抹而成为圣（参出40:9-11），就算供职的祭司也要受膏才算为圣（参出40:13-15）。但在新约，神并不是用属物质的圣膏膏我们使我们成圣，而是赐圣灵的恩膏（约一2:20,27;弗1:13-14），永远住在我们心里（约14:16），叫一切信祂的人都因受了圣灵就成为圣别归神的人。　

　　使徒保罗为这缘故而感谢神，因为帖撒罗尼迦信徒不但蒙神拣选，被主所爱，又因受圣灵而成圣归神。既然这样，我们就该尊重这圣别的地位，从各种世俗的恶习中分别为圣了。　

　　二．神拣选的目的（2:14）　

　　１．信徒都是神所召的（2:14中）　

　　14中“召”ekalesn(kaleo{)就是“呼召了”的意思。信徒都是神从世界中所呼召出来跟从主耶稣的人，也都是答应了祂的呼召的人。我们都曾因听到主的呼召，而从罪恶和灭亡的路上回转，愿意跟从主走永生的道路。　

　　２．信徒是怎样被神所召的（2:14上）　

　　14上是藉神的仆人所传的福音而蒙召
──帖撒罗尼迦后书第2章“神藉我们所传的福音召你们”。本句可见：　

　　Ａ．神的呼召，

　　Ｂ．神仆所传的福音，

　　Ｃ．信徒的接受，　

　　这三方面的配合。神并不是用天使为祂传福音，天使虽为蒙受救恩的人效力（来1:14），他们本身却没有蒙受救恩的经历。神所要用的是我们这些蒙恩的罪人，为祂传扬福音的奇妙信息。　

　　另一方面神虽然藉着祂所使用的人传说祂救恩的美妙，祂的救恩却不能成为拒绝真理，喜爱不义之人的“福音”，只有“因信真道，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救”的人，才成为他们的福音。　

　　所以神虽然为人预备了救恩，又愿意人领受祂的恩典，却必须藉着人去传讲，又要人自己接受相信。　

　　３．神召我们到什么地步（2:14下）　

　　14下“召你们到这地步，好得着主耶稣基督的荣光”，到“这地步”就是到可以得救又因圣灵成圣的地步。本句也指下文，就是到可以“得着主耶稣基督的荣光”的地步。　

　　“主耶稣基督的荣光”按上下文看，是指主耶稣降临时的荣光。主降临的荣光之伟大，可以叫那“不法的人”因祂降临的荣光就被废掉（2:8）。但信徒却可以得着主降临的荣光，也就是可以分享、有分于主降临的荣光。那时主在我们这些蒙救赎的人身上得荣耀，我们也在祂身上得荣耀（帖后1:12）。　

　　“好”得着我们主耶稣基督的荣光，全句的语气表露了神的心意，祂藉福音呼召我们的目的，不是仅仅叫我们得救，还要叫我们分享基督降临的荣光。我们不该辜负神这样的好意，总要趁着今日，为神的国齐心努力。　

　　三．信徒的本分（2:15）　

　　15怎样才不至辜负神的好意？“要站立得稳”，指在真道上站稳，不轻易被人摇动，对主再来的日子“不要轻易动心”，免得魔鬼藉着假师傅，先在真道上误导他们，然后又叫他们在属灵品德上自暴自弃。　

　　“凡所领受的教训”，指信徒所得的教训。　

　　“不拘是我们口传的”，指使徒保罗在帖撒罗尼迦时，亲口对他们说的。“是信上写的”，指前书所写的。“都要坚守”，坚守使徒所传给他们的教训，就能站立得稳了。　

　　“口传的”和“信上写的”，对信徒方面来说，就是听的和阅读的。事实上使徒信上写的，比他们口传的对教会更重要，可见信徒不要单听道，更要细心阅读圣经和讲解圣经的书籍。　

　　本节最主要的问题在“不拘是我们口传的”这句话，有人以为除了使徒所写的书信以外，还有一些使徒口传的话。那些口传的既没有记载在圣经之内，因此圣经以外的教会遗传我们也该遵守，这就不合本节的原意了。因为：　

　　Ａ．这里所说：“我们口传的”指保罗对帖撒罗尼迦信徒所讲的，按徒17:3已指明保罗对帖撒罗尼迦信徒亲口所传讲的，不外是关乎“基督必须受害，从死里复活，……我所传与你们的这位耶稣，就是基督”这方面的信息。这些信息都已包括在新约书信里面，用不着根据圣经以外的什么记载当作教会必须遵守的。　

　　Ｂ．在保罗别的书信中已经严格地指明他只传基督十架的福音（林前2:2），任何人传别的福音都要受咒诅（加1:8-9）。而保罗所传扬的福音既已由保罗在新约书信中解明（参弗3:1-6;林前15:3-5），则任何圣经以外的记载，就都不可以看作跟使徒书信的教训有同等权威的了。　

　　Ｃ．使徒虽然吩咐帖撒罗尼迦信徒，对他亲口传给他们的教训也要谨守；却绝对没有说，以后如果有人记录了他“口传的”也要遵守。况且当时使徒在帖撒罗尼迦所口传的，只有当日的帖撒罗尼迦信徒知道，很容易被别人假冒　

　　Ｄ．使徒保罗明说“我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信……不要轻易动心”（2:2），可见使徒绝对不要信徒相信他自己所写的书信以外的其他冒名记录。　

　　四．使徒的愿望（2:16-17）　

　　16-17　这两节经文是以上劝勉的小结，使徒存着祝祷的心，愿主耶稣和父神安慰他们的心，又在一切善行上坚固他们。在此使徒称神是：　

　　“那爱我们”的父神　

　　神的爱就在祂所赐给我们的救主耶稣基督身上完全表明出来。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗5:8）。　

　　“开恩将永远的安慰”给信徒的父神　

　　大概是指因为主受苦将要从主那里得着的安慰。但使徒强调“永远的”安慰，似乎要显出帖撒罗尼迦信徒为主所受的苦难不过是暂时的。今世无论痛苦或快乐，都会过去。但将来从主所得的安慰却是永远的“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（林后4:17）。　

　　赐“美好的盼望”给我们的父神　

　　“美好的盼望”跟彼前1:3所说的“活泼的盼望”互相补充。　

　　１．我们的盼望所以是美好的，因它是由父神与主耶稣所赐。

　　２．是神开恩而赐下的，是我们原本不配受的。

　　３．是活的不是死的。

　　４．是永远的不是暂时的。

　　５．是关乎永世的，不是只关乎今世的。　

　　我们既有了永世的盼望，也就在这短暂的今世变成永不绝望的人了。　

　　“安慰你们的心”，暗示当时的信徒心中有某些难过的事。注意1:5，可见他们曾为福音受苦，2:2又受了一些冒名保罗写的书信的误导而引起惊慌，使徒讲解以上的许多话，正是要安慰他们。但他却在讲完之后，说：“愿……神安慰你们的心”，因为保罗虽然可以把真理讲清楚，但真正能叫人得安慰的全在乎神。　

　　“并且在一切善行善言上，坚固你们”，本句跟上文有密切关系。基督徒的“善行善言”在遭受打击之后，很可能灰心丧志。行善发光的结果不一定得着人的称赞，倒可能招惹人敌意的毁谤（太5:11-12）。而这种挫折最容易叫信徒在“善行善言”上灰心摇动，不愿意继续行善发光。在此所谓“并且在一切善行善言上，坚固你们”，意思就是叫他们得安慰之后，知道遵行神旨意而受苦并不徒然，也就坚持该表现“善行善言”，不放弃信徒对环境、对社会该有的影响作用了。　

　　问题讨论　

　　留意保罗在不同年代所写的书信中，都为众信徒感恩，试用圣经串珠或经文汇编查阅有关经文。有何心得？　

　　按13-14节指出保罗为帖撒罗尼迦信徒感恩的原因有几？如此劝勉有何目的？　

　　按16-17节神是怎样的神？17节暗示当时信徒的处境如何？
──帖撒罗尼迦后书第2章

　　陈终道《新约书信读经讲义》　

……圣经注释本章结束