加拉太书第6章多译本对照查经

加拉太书第6章-丰盛的生命研读版注释

加拉太书第六章　　三．爱心待人之原则（6:1-10）　

　　１．如何挽回软弱弟兄（6:1）　

　　1　本节有四点灵训∶　

　　Ａ．基督徒都有可能被过犯所胜。这种观念与约一2:1-2的教训相合。信徒可能犯罪跌倒，但不会是甘心随落，乃是胜不过罪恶的诱惑而“偶然”跌倒。在跌倒之后必然感到痛苦，必待悔改认罪之后，才得平安。反之，若一个人惯常生活在罪中，从未离弃罪恶，也不想离弃罪恶，却说自己是一个基督徒，是靠不住的。正如一个健康的人，跌倒之后绝没有不想站起来的；反之，一个人若一直都躺着，从不起来行走，他若不是病人就是死人。　

　　基督徒既都可能跌倒，除了应当随时谨慎自己之外，也不可因为在试探中失败，而过于灰心丧志。不灰心，才能重新得力，刚强起来。　

　　Ｂ．本节也告诉我们，信徒要常常与过犯争战。虽然我们偶然会被过犯所胜，但也常有胜过罪恶的经验。“偶然”虽表示信徒有时会失败，但也表示信徒胜过“过犯”比被“过犯”所胜的时候更多。我们是“偶然被过犯所胜”，而不是偶然胜过过犯。正常的基督徒生活，是应当胜利多过失败的；并且纵然胜利多过失败，仍须随时谨慎自己。　

　　“过犯”原文parapto{mati，是“由上而下”、“堕落”或“离弃”的意思。罗11:11的“过失”与这里的过犯，原文为同一得字。圣经论及信徒的罪时，有一个常用的字是hamartema，即“未中的”，就是未达到神的标准；而“过犯”的意思刚好相反。　

　　“若有人偶然被过犯所胜”，本句可能指加拉太教会中，那些因割礼派的搅扰，而摇摇动的人。他们并非存心背道，只不过一时被他们的道理说服了，“偶然被过犯所胜”而已。每逢教会有异端发生，难免有些信心软弱、或真理上没有根基的信徒受到影响。对于这等人，我们不可贸然地看他们是没有盼望的，倒应该存爱心把他挽回过来。　

　　Ｃ．每一个基督徒对于软弱的肢体，都有责任去“挽回”他们。不论他们是遭受罪恶的试探或道理的试探，我们都应当扶助他们，使他们不至落在迷惑之中。　

　　“挽回过来”原文katartizete，意即骨节扭错而重新接上。信徒在主里是互相作肢体的（林前12:27），理当痛痒相关。若有肢体被过犯所胜，就如骨节扭错了，应当尽力把他重新接上，却不可在肢体失败软弱之时幸灾乐祸，或毁谤批评、落井下石。　

　　这字在来10:5;罗9:22，译作“预备”，太4:21译作“补网”，来13:21;彼前5:10译作“成全”。　

　　“你们属灵的人，就当用温柔的心把他……”所谓属灵的人，是与那些被过犯所胜的人比较起来说的；他们是是在灵性上和真理上比较长进，且在别人“被过犯所胜”时，仍然站稳的人。他们应当去挽回那些失败的弟兄。神若使我们比别人刚强，不易被试探所摇动，并不是给我们一些个人的夸耀，乃是要我们去扶助软弱的人。这是神施恩保守我们的目的，我们理当照着神这种心意来运用神的恩赐。　

　　一个人是否属灵，并不在于他的态度、言词给人莫测高深的印度，乃是在于他对软弱的肢体的态度如何。能用主的爱去扶助那些被过犯所胜的人，才是真正“属灵”。属灵的人必然不会轻易放弃一个失败的弟兄，把他看作没有希望的。因为神对祂的每一个儿女都是尽最大的力量保守；对于每一个失丧的灵魂，也是用最大的忍耐去寻找。所以一个人是否属灵，就在于他是否能深切地体会主的心意，用爱心对待弟兄。　

　　Ｄ．本节教导我们如何用爱心挽回被过犯所胜的人：　

　　1.要用温柔的心　

　　这温柔的心，就是充满了爱、忍耐、良善而谦卑的心，是情愿为人牺牲时间、精神、财物的心，又是体恤人的困难、同情人的软弱的心。当我们看见别人被过犯所胜的时候，不可很快就存一种定罪的态度
──加拉太书第6章不饶恕和轻视的态度。这并不能把人挽回，只能使他更加灰心丧志，而落在魔鬼的诡计之中。我们应用温柔的心，把人从失败中挽回过来。　

　　使徒似乎认为，一个在试探中失败的人，必然有一种自觉难堪或羞愧的情形。那些“属灵的人”就不可再使他们过分难堪，以致他在羞愧之中不肯回头。总要用柔和的态度，使他知道自己的错失，同时也感觉到你的谦卑。你的温柔与谦卑能感动他，使他知罪。　

　　2.自己也要小心，恐怕被引诱　

　　每当我们劝勉人、挽回人的错失时，总要随时自己警惕，想到自己也是血肉之躯，也可能随时被引诱而失败。事实上，灵性很好的基督徒若不时刻靠主，也可能因试探而跌倒。我们应当常存战兢的心为自己谨慎。虽然现在能得胜，将来未必不会失败；现在挽回别人，将来却可能在类似的事上，需要别人挽回。存这样态度的人，必然有温柔的心去挽回人的过失；因为他一想到自己也可能像别人那样“被过犯所胜”，自然就会谦卑，不敢轻看别人了。　

　　本句经文亦提醒我们，每逢帮助别人胜过罪恶时，应当小心地不在别人的罪上有分。不可为着帮助人而犯罪。　

　　２．如何互相担当重担（6:2-5）　

　　这几节分两方面讲论如何担当重担：　

　　Ａ．在群众的生活方面（6:2）

　　Ｂ．在个人的生活方面（6:3-5）　

　　Ａ．在群众的生活方面（6:2）　

　　2　本节的“重担”与第5节的“担子”原文不同字。本节的“重担”，美国新标准译本，K.J.V.都译作burdens；原文为baros，有“重量”的意思，包括精神上受压力而感到的重负。而第5节的“担子”在原文为phortion，意即“所携带着的”；美国新译本译作load。按新约字解（ExpositoryDictionaryofNewTestament

　　Words）认为此二字的分别在于∶第5节的phortion仅指所应“担负”的，与“重量”没有关系，而本节的baros则总是表示某种重负。　

　　所以此处的“重担”是注重信徒犯罪后心灵的重担。那些被过犯所胜的人，因“过犯”而引起的忧伤、难过和良心的指责，都是一种灵性上的重担。所以“重担要互相担当”的意思是∶当各人为自己的错失忧伤难过时，应当彼此用同情的心，分担弟兄的忧伤，扶助他，使他得着安慰；在他失败跌倒的时候，显出主里的爱心和温暖，使他得以从过失中被挽回过来。　

　　注意∶“互相”表示不但我们应当去担当别人的重担，我们也可能需要别人来担当自己的“重担”。不但别人需要从我们得着同情、安慰与扶助，我们也可能需要别人的同情、安慰与扶助，才能重新刚强起来。　

　　但本句“你们各人的重担要互相担当”的属灵教训，当然也可以推广于日常生活上，要信徒在各种难处上互相帮助。我们既是神家的儿女，当然应本着基督的爱心，尽量分担弟兄的忧患。如此就能互相激发爱心，使教会在爱中增长（弗4:16）。　

　　“如此就完全了基督的律法”，这一句若与“全律法都包在爱人如己这一句话之内”（5:14），及“凡事都不可亏欠人，唯有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的就完全了律法”（见罗13:8）互相对照，就可以知道，所谓重担互相担当，就是相爱的实践，符合凭爱心行事的原则。　

　　“就完全了基督的律法”，就是使基督的律法在这种实际相爱的生活中表露出来，见证出来，并且显明是完全的。　

　　主耶稣既曾为我们担当了一切的重担（赛53:4），我们当该分担肢体的重担和忧虑。分担肢体的重担，就是体会主的心肠，能讨神的喜悦。　

　　Ｂ．在个人的生活方面（6:3-5）　

　　这几节提到信徒个人生活方面的教训，有三个要点∶　

　　3　1.不可自欺　

　　“人若无有”，保罗未指明“无有”什么，但可能就是指上文所说的爱心。人若没有爱心，而自以为有爱心，就是自欺。看见弟兄的错失却没有去挽回；没有为弟兄灵性上的软弱尽上责任，反而看见别人偶然犯过，便讥笑、论断、骄傲自夸，就是没有凭爱心行事。既没有凭爱心行事，却还自以为有，便是自欺了。　

　　但这“无有”既未指明是指什么事，应可以适用于一切事上，如∶没有信心，却自以为有信心；没有忍耐，却自以为有忍耐；没有谦卑，却自以为有谦卑等，都是自欺。自欺常是不自觉的。人觉得自己自欺的原因，多半是因为骄傲。　

　　使徒约翰说∶“人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里”（约一2:9），可见凡在爱上自欺的，就是落在黑暗中。“黑暗”就是自欺的写照。　

　　4　2.应当察验自己　

　　省察自己是避免落在自欺中的重要步骤。我们应当在主的亮光中，很公正地察验自己所行所作的是否在真理中，是否本着基督的爱心。不可过于信任自己的言行，以至只见别人的错失，而对自己却缺乏客观的察验。主耶稣也曾这样提醒我们说∶“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”（太7:3）　

　　“察验”含有试验、观察且加以证实的意思。我们应当十分用心，谨慎而切实地观察自己，不是随便，敷衍良心地省察自己。　

　　“这样，他所夸的就专在自己，不在别人了。”信徒若在主的光中察验自己的行为，就使所夸的专在自己。“所夸的”就是他所以为快乐与光荣的事。“专在自己”即专在乎自己在神面前的行事，不跟别人比较；只求自己在神面前良心无愧，而不在于觉得自己比某人好，或比不上某人。　

　　这句话的另一种解释就是，人若在主的光中认真地察验自己，，就能使他一切所行所为都实实在在；而他所引为快慰的（“所夸的”），就专在于自己的生活，在神面前有价值，可以永存。这样，他就不会以挑剔别人的不是，或得别人虚伪的称赞为乐。　

　　5　3.要担当自己的担子　

　　“因为各人必担当自己的担子。”第5节继续上节，说明应当察验自己的理由，就是因为各人必担当自己的担子。　

　　这“担子”就是信徒在世上各人应尽的本分与责任。在信徒彼此相爱的生活中，有一样当注意的，就是信徒自己当尽的责任自己要负担。不可因为彼此应当相爱，便把自己应负的责任推诿给别人，逃避应有的本分和做人的义务，这并不合爱心的原则。爱心是甘愿担当别人的重担，却不是倚赖别人来担自己的重担。那是取巧，不是爱心。凡实际过着爱心生活的信徒，必然不是仰赖别人的慷慨来解决自己的难处，乃是准备自己担负自己的难处，又尽量分担别人的难处。　

　　在此“担子”不是指罪恶方面的担子。虽然圣经告诉我们，应将罪的重担交给主，又将生活上的重担交给祂，因为祂是天天背负我们重担的主；但这并不是说，我们不必尽自己做人应尽之责任。如夫妇、父子、主仆等，都各有应尽之职责，是必各人自己负担的。我们说∶“把重担交给主”，意思就是∶不要把我们应尽之责任和难处，当作难当的重担，凭自己的力量去担；只要在尽自己本分的时候，全心信赖主的恩助和能力。把担子放在自己的肩头上，却把担子的“重量”放在主的能力上；为自己的本分尽责，却不为自己的本分担忧；不让这一切人生应有的本分，成为我们灵性上的一种负累（来12:1）。　

　　３．如何凭爱心行事（6:6-10）　

　　Ａ．应供给主仆之需用（6:6）　

　　6　“在道理上受教的”指指一般信徒，“施教的人”就是撇下一切俗务，专心以祈祷传道为事的人（徒6:4）。他们是以宣读、劝勉、教导为念（提前4:13），摆脱了世务缠累的（提后2:4）。信徒当然应该供给他们一切的需用。但除了这原因之外，基督徒为爱神的的缘故，也应当供给神的仆人，使他们可以专心事主。凡真正爱主的信徒，必乐意藉着供给主仆的需用，以表示他们爱主的心。若以一般爱心待人之法则来说，即使是普通弟兄缺乏，也应当照顾我们，何况是主的仆人？　

　　信徒从主的仆人身上得着好处是一事实，使徒在此根据这一点，有力地指明∶信徒有供给主仆需用的责任。信徒既在道理上受教，则以属物质方面养生的需用还报主的仆人，按情理来说也是应当的。正如我们请一位教员教导自己的子弟，尚且要给他薪金，何况在主的真道上领受主仆的教导，岂不是更应当供给他们生活上的需要？所以本节是从“利益”方面讲明信徒对主仆的责任。即使不按照爱心的原则，而按照利益之关系来说，既得着“利益”，理当付出“代价”。何况信徒对待主仆，不应只根据所得之利益，乃应根据爱心的原则！这样，在道理上受教的信徒，应当供给“施教”的主仆，更是无可推诿之责责任了。　

　　“一切需用的”表示∶所供给的应当足够，不可缺乏。例如所供给的只足够他吃，不足够他穿，或只够他本人的饮食，却不够养育儿女等，这样不是足够的供给。一般信徒显然有一种观念，以为传导人应当仰望神的供给，所以无须在“一切的”需用上供给我们。这是不负责和取巧的托辞；因为这不是信徒应抱的态度，而是传道人应抱的态度。受教者不能利用“施教者应当仰赖神”为藉口，不尽上自己应当的责任。这种责任，正像对待自己的亲人朋友一样，是不可托辞规避的。　

　　圣经中对于传道人应如何接受供给，并无详细的记载。教会中有人用固定薪金制度，或类似薪金之方式；另有人却反对固定的供给。实际上圣经既未指定要用固定的薪给，也没有指定不可用固定薪给。其实不论是否薪金制度，或是否固定数目，对于传道人的信赖神而生活，并不重要。不接受固定薪金的人，可能比较接受薪金的人更不信赖神；接受固定薪金的人，也可能比不接受薪金的更信赖神。信心生活全在乎个人自己向神的忠诚如何。若传道人的心贪慕虚荣和今世的享乐，不论是否受薪金，都会奉承阿谀富人，重视金钱，而轻忽贫穷信徒；反之，若传道人专心求神的喜悦，不论是否受薪金，或所受薪金是否足够维持生活，必看作是从神领受的，能专靠神而活，不与人计较。　

　　但按本节“当把一切需用的供给施教的人”而论，在受教者方面，理当有周全的照顾，使施教者按时获得一切所需用的，不虞匮乏。这样，若参照一般人的生活标准，而给予施教者每月固定的供给，不失为妥善的方式之一。否则，若因没有固定的供给，以致主的仆人有时陷于缺乏之中，虽然神会有方法眷顾祂的仆人，但作为受教者方面，未免有爱顾不周，未尽全责之处了。　

　　但这是对受教者方面说的，对传道人来说，切不可以信徒的供给是否充足“施教”的条件；也不要苛求信徒，必须按照某种方式供给自己的需用。传道人应当看自己是替神作工的，信赖神的信实，知道祂必不亏待祂的仆人。否则纵然不受薪传道，也可能徒有“信心生活”之名，实际上却是处处故意表露自己的缺乏，眼睛常常指望人的爱顾，这种生活绝不能荣耀神。　

　　无论如何，供给主仆的需用，应出于爱心，并且看为应尽之本分。不论用什么方式或制度，都不应含有“雇用”或“受雇”的观念。受供给的人，应看作从神接受供给；供给人的，应视为完全献给神，不能从神里取任何属灵权利，这才合乎爱心的原则。　

　　“供给”原文koino{neito{，是“分享”的意思。因此本节的意思是∶信徒应当在一切需用上与主的仆人分享。这“分享”表示，供给者与受供给者是站在完全相同的地位上享用所需用的。信徒供给传道人，绝不是雇主给予受雇者报酬，而是承认∶自己所享用的也当让主的仆人分享；因我们所有的，原都是神所赐的。　

　　Ｂ．所种的与所收的（6:7-8）　

　　7　这两节连于6节之后，是要继续劝戒并指导信徒，应存怎样的态度实行爱心生活。特别是在供给主仆的事上，不可轻忽怠慢，或随意施舍。因为这等事就像为自己种植一般，若所种的是坏种子，就收恶果；反之，若所种的是善种，就必收美果。　

　　另一方面，使徒在此指出∶行善并不是一种损失，乃是一种“投资”，使自己将来可以有收成。所以行善不只是为助人、荣神，亦是为自己积存财富在天上（太6:19-20）。　

　　“不要自欺”，在3-7节中，这是第二次提到“不要自欺”，都与爱心待人有关。第3节的自欺，是指没有用爱心待人，却自以为有爱心，而本节的意思则是∶我们若不诚实爱主爱人，在奉献上忠心，就是自欺。　

　　“神是轻慢不得的”，这句话解释了不要自欺的理由。因为神不会任凭我们轻慢祂的权能，所以我们不可以为自己手中有力量供给主仆，或其他缺乏的弟兄，便以随便、轻忽的态度对待受帮助的人；也不可以为自己有权随意处置财务，便忽略行善助人的责任，以为神不会追究；更不可藉着所捐献的钱财，争取教会中的地位，骄养自己的心，贪慕虚荣，抢夺神的荣耀。　

　　“人种的是什么，收的也是什么”，这句话是一项警告，也是一个安慰。对于不用真诚之爱心对待主仆或弟兄的人，它是厉害的警语；但对于诚心奉献，照自己的力量在教会中尽忠的人，它却是安慰的话。因为一个人既种下真诚的爱心，必从神那里得赏赐和称赞；反之，存心自夸与骄傲的人，所种下的既是荣耀自己的种子，也必收取败坏的果子了！　

　　8　这一节更具体的解释上节“人种的是什么，收的也是什么”的意思。种什么、收什么，是自然界的一般定理；属灵的事也是如此。我们若“顺着情欲撒种”，即顺着肉体的喜好行事（参5:24），只求自己的益处与荣耀；这就等于替自己撒下一些败坏的种子，为自己种下一些灾祸；这些凭情欲的意念而行的事，终必产生败坏的果子。但若“顺着圣灵撒种”，即顺着圣灵的感动和引导行事，就必从圣灵收永生。这“永生”的涵义，包括一切因得着永生而有的属灵福分，与上句的“财坏”成对比。“败坏”代表一切属情欲而终必败亡的事物，“永生”则代表一切属于永生境界内之福分（约6:68-69;10:10）。　

　　Ｃ．行善不可丧志（6:9-10）　

　　9　善怎么也会丧志？这句话显示，虽“行善”也会遭遇阻拦，甚至灰心。例如∶你所帮助的人令你失望、行善的结果并未得着好的效果，反遭受人的讥笑等，会使你觉得自己所行的善事归于徒然。这种情形是可能的。所以使徒劝勉信徒，行善不可丧志。帖后3:13，使徒保罗也用同样的话劝勉帖撒罗尼迦的信徒，意思是不可因人的误会、嫉妒、逼害，或反对而丧胆、灰心；因为行善不只是信徒应有的长处，且是信徒应有的责任。我们必须付出代价来完成这种责任。主耶稣来拯救罪人，也是冒着人的误会、拒绝，反对和凌辱，甚至舍命在十字架上，才使我们得着这宝贵的救恩。所以信徒不可以为，行善理当受人欢迎；人们若不笑脸相迎，我们便不行善了。这就不是视行善为当然之职责。信徒应当准备为行善而受苦（彼前2:30），并为讨神的喜悦，遵行神的旨意而行善；却不是为得人的拥戴、称赞、报答而行善（太6:1-4）。这样，就不致因行善而灰心了。　

　　“到了时候就要收成”，未指出是什么时候，但最迟不会迟过主再来的时候。许多行善的果子是我们眼前所能看见的，但“到了时候”表示，行善之收成是有时候的，需要等待的，不能急求立即收成，正如撒种需要等待收成一样。雅各在他的书信中也有类似的教训∶“弟兄们！你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地着宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了”（雅5:7-8）。在此保罗用“撒种”与“收成”比喻行善，与雅各的教训正相吻合。基督徒虽不一定是耕田的农夫，却都是“行善的农夫”，理当效法农夫的忍耐而行善。　

　　10　“所以有了机会，就当向众人行善”，众人指一般人，包括教外人。智人说∶“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行”（箴3:27）。在此“有了机会”是指，当我们手中有“行善的力量”，而别人也有需要时，就应当趁机行善。神所赐给我们的财物，未必一生常常充裕。若手中有力量时不行善，在缺乏时，也必难希望别人向你行善了。　

　　注意∶本书的信息十分注重因信称义的真理，并且反覆证明人称义不在乎遵行律法。但在本书的尾语中，使徒却很认真地（甚至带着警告）劝戒信徒诚心行善。其实保罗虽然极力证明称义不是凭行为，却并非不热心行善（参2:10）。他不过是极力要信徒明白，行善不能被当作得救的条件，以免损害主的救恩而已，行善虽不能当作得救的条件，却是信徒应尽的本分，且为自己撒下佳美的种子，到了时候可以收成。　

　　“向信徒一家的人更当这样”，本句清楚地指出，信徒在主里已经是一家的人（弗2:19;提前3:15）。教会是永生神的家，信徒都是在这家里面的人；我们对待主内的弟兄姊妹，应当像家人一样。当我们家里的人有什么缺乏或需用时，当然应该先照顾他们的需用。所以说∶“更当这样”。　

　　这“更当这样”表示∶信徒行善，对外人与对主内弟兄，是有先后轻重之分别，这分别就是∶应优先和更多帮助主内弟兄的缺乏。这“更当”K.J.V.,N.A.S.B.,Williams,B.E.C.K.都译作especially，就是“主要的”或“特别的”的意思。　

　　从本节我们也可以知道，信徒应当照顾自己肉身的家人。因本节提到优先看顾主内肢体的缺乏，是以主内肢体就是属灵大家庭中的“家人”为理由，可见使徒认为，照顾家人比较照顾外人责任更大。使徒既将这原则应用于属灵的家庭关系中，劝勉信徒实行相爱；则同样的原则当然也适用于属肉身的家庭中。所以，信徒不可以照顾主内弟兄为托辞，而轻忽了负担家人的需要。保罗在提摩太前书说∶“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此”（提前5:8）。信徒若以为，为主内弟兄，就可以不必顾念肉身的家人，那就类似法利赛人所说的，将所有供献给神，便可以不孝敬父母；二者犯的错误相似（太15:5-7）。可见，圣经的意思并非说，我们只要看顾神家的人，就不必对我们肉身的家庭尽本分了。　

　　问题讨论　

　　怎样才算是属灵的人？我们要怎样对待偶然被过犯所胜的人？　

　　6:3之“无有”指什么？　

　　6:4“这样他所夸的就专在自己，不在别人”何意？　

　　信徒应如何供给主的仆人？　

　　默出6:7-8，并加以解释。　

　　行善也会丧志吗？对信徒行善与对外人有分别吗？　

　　第五段　结语
──加拉太书第6章十字架与保罗（6:11-18）　

　　本段只有8节经文，但有五次提起十字架。全书提到十字架共有九次，而本段占了过半数，可见本段特别显出保罗与十字架关系之密切。他是十字架的忠心使者，对十字架的救恩有最深切的经历。他将十字架的福音清楚地传扬出去，使信徒深深认识到十字架是他们的拯救，也是他们的荣耀。他的见证是我们的借镜，让我们知道，一个成功的基督徒从是如何经验十字架的恩典。　

　　一．十字架的爱心（6:11）　

　　11　为什么保罗忽然要信徒看他亲手所写的字何等大呢？有些解经家以为，可能因保罗有眼病，目力不足，所以字写得很大；并且他所写的书信常请人代笔（参罗16:22），所以本书也可以能是由别人代笔，而此处，他似乎从代笔人的手中取过笔来，亲自写下这末后的几节话，并要求信徒看他亲手写的字是何等大（参林前16:21;西4:18;帖后3:17）。　

　　但也可能本书全部都是由保罗所写，然后他在结束之前的几句话中，对信徒说∶“请看我亲手写给你们的字是何等的大。”无论如何、保罗加上这几句话的意思，是要加强这封信的分量，表明他是怎样在身体有疾病之中，仍不顾困难地写信给他们，使信徒更加留意他的劝告。所以他叫信徒看他所写的字何等大，实在就是请信徒看他对他们的关怀何等恳切，对他们的爱心何等大。他为主的缘故忘记自己，而一心以主的羊群为念，这就是他自己领受了十字架的爱而有的爱心。在此保罗所表现的爱心有两方面∶　

　　忘己　

　　十字架的爱心最大的特点，就是忘记自己的需要和损失，顾念别人的利益和安全。基督在十字架能为仇敌代祷，就是这爱心的表现。既然加拉太人已经对门徒有成见，听信割礼派的人对保罗的种种诋毁，保罗写信给加拉太人，是否会被他们轻看？他们是否会不理会他的劝告？保罗并不顾虑这些。他没有想到他的面子，也没有因加拉太人对他的疑惑，而消极地恼恨他们，不理会他们；他反倒竭力写信劝告他们，要用温柔的心，把他们从过犯中挽回过来。　

　　许多信徒对别人的软弱很容易批评、“定罪”。对别人所给自己的诋毁，只顾设法报复和恼怒，却没有十字架的爱心去饶恕人，挽回人的软弱。但我们若有十字架的爱，就必像保罗那样，虽然受人的诋毁和破坏，自己的目力困难，又为许多教会的事挂心，却仍然关心加拉太人灵性所遭遇的危机，勉力去坚固、劝戒他们。　

　　忠告　

　　十字架的爱心不但能让人忘记自己，也能让人勇敢地忠告别人。保罗为什么要写信给加拉太人？就是要忠告他们异端的危险。这样的忠告，是十架爱心的表现之一。忠告人是要有勇气的，预备受到人更深的误会，甚至人会以自己为仇敌。保罗这封信的内容，多半是忠告的话，不是称赞的话。但他为着加拉太人灵性的利益，便不顾后果地忠告他们。　

　　信徒切勿轻忽那些愿意忠告我们的人的爱心；因为他们这样作，无非是由于十架之爱的激励！主耶稣在世时，常常忠告人们罪恶的危险，结果，罪人把祂钉在十字架上。保罗既有基督的爱，也就照着基督的爱，去忠告十字架信徒。　

　　基督信徒道的开端，就是由于人的忠告，才知道自己是一个罪人，需要救主。信徒信道之后，在灵程上奔走，也常常需要别的肢体和主仆的忠告，才不易陷于自欺自足。所以，我们应当虚心接受人的忠告，使我们可以常在真理的亮光中改正自己。　

　　二．十字架的忠心（6:12）　

　　参考　

　　１．不希图外貌之体面（6:12上）

　　２．不怕为十字架受逼迫（6:12下）　

　　１．不希图外貌之体面（6:12上）　

　　12上　在此所称“希图外貌体面的人”，就是那些主张信徒要受割礼才得救的人（徒15:1）。他们希图藉信徒肉身上的记号，显示他们工作的果效，作为他们在人前的一种“体面”。使徒在此指出，这等人并非真正敬虔，只是想夸耀自己的工作而己！　

　　“希图外貌体面的人”也可以指那些要凭自己肉身受割礼为夸耀的人。这种意念违背了敬虔的真意。　

　　所谓“希图外貌体面”，实即贪图虚浮的荣耀（腓2:3;加5:26）。雅各在他的书信中亦同样提醒我们，敬虔的真意在于如何谨慎言语，看顾孤儿寡妇，和不沾染世俗（雅1:26-27），却不在乎外表的仪。世人因贪图虚荣，以致不肯谦卑接受基督。信徒若注重外貌之体面，亦必陷于世俗化与虚伪之中，因而不愿在灵性上追求实际进步，只求外表的敬虔。　

　　保罗既指责那些勉强信徒受割礼的人，说他们是要“希图外貌体面”，由此可见，他自己所不勉强信徒受割礼，乃因不愿只求在人前有体面，而歪曲了因称义的真理。其实使徒保罗若要加拉太人或其他外邦教会信徒受割礼，并没有什么难处；因为这些教会都是他自己开荒工作之果子。但他既忠心照主的旨意传道，就不愿与人争“外貌的体面”，却要忠心保持福音真理之纯全！　

　　２．不怕为十字架受逼迫（6:12下）　

　　12下　保罗的忠心，不但表现于工作上注重实际工夫，不图外貌体面；更表现于不怕为十字架受逼迫。犹太人极端反对十字架的福音，因为这使他们引为夸耀的许多特点一笔勾销。所以，若有人传讲“只须信靠钉十架的基督，无须受割礼也可以得救”的道理，他必定会受到很厉害的逼迫。直到今日，以色列国的犹太人若信奉基督，依然会受到逼迫。不但家人可能把他逐出家门，在社会上也难以立足；若是青年，更难以解决婚姻问题。因此，当时有些犹太人虽或明白福音真理，但由于怕为基督的十字架受逼迫，便也去勉强信徒受割礼了！　

　　保罗的话显示，当时除了极端的犹太主义之外，还有妥协的犹太主义；他们传割礼的原因，绝非热心律法，乃是怕受逼迫，因而产生一种将福音与律法调和的道理，以求两全其美。结果，既未成全律法，又破坏了恩典的福音。　

　　今日信徒在不能遵守主的真理时，亦常想寻求一种妥协的论调，以免自己陷于困难的境遇中，这种心理也是怕为十字架受逼迫。　

　　魔鬼显然惯用“逼迫”的方法使信徒丧胆，不敢为真理站立，或不敢见证基督，或如当时割礼派的人那样，设法妥协，宣讲错误的道理，使加拉太人陷入迷途之中。所以我们对神的话语
──加拉太书第6章圣经的真理
──加拉太书第6章应十分谨慎，切勿因为自己顺服不来，或真理的要求过高，无法达到那种程度，而故意误解。凭私意想出变通的道理来，使自己和别人都陷于错误之中，这样行就不是十字架忠心的使者了！　

　　三．十字架的夸耀（6:13-14上）　

　　13-14上　保罗忠心跟从主走十字架道路的特点是∶从来都不凭肉体夸口，而只夸耶稣基督的十字架。他曾对哥林多人说∶“夸口的当指着主夸口。”又说∶“我曾定了主义，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”（林前1:31;2:2）。可见他这些话并非只为着劝勉加拉太人而说，乃是传道工作的基本态度。　

　　在此保罗指出，那些主张信徒要受割礼的人，“连自己也不守律法”，意即连他们自己也不能凭守律法得救。除了守“割礼”这一条“律法”之外，有许多律法是他们所未能守的。他们从自己的经历中已经知道，人不能凭守律法称义；但他们却愿意加拉太人受割礼，可见他们不过是要藉着加拉太人的肉体夸口而已
──加拉太书第6章若加拉太人因他们的宣传而受割礼，他们就能夸耀自己的工作，显示跟从的人很多！他们只凭着律法中的一项割礼，一项很容易遵行的律法，作为一种炫耀，以掩饰他们其他方面的败坏，这就证明他们不是忠心奔走十字架道路的人了。　

　　许多信徒也有肉体的夸口，以今世的地位、学问、财富、特长等为夸口；但保罗虽然大有学问（徒26:24），又曾建立许多教会，拯救无数人的灵魂，却不以自己的工作成就为夸口，只夸耶稣基督的恩典。　

　　这两节圣经显示，属肉体的人与属灵的人的分别，在于他们的“夸口”不同。属肉体的人以许多肉体的事为夸口，以高抬自己为目的；属灵的人则只夸主耶稣，以荣耀主为目的。　

　　“但我断不以别的夸口，只为我们主耶稣基督的十字架”，这是一句用十分重的语气讲的话，表示除十架以外，并无“别的”值得他夸口。这是一切跟从主、走十架道路的人，都应当有的态度。　

　　注意∶以为“夸口”的意思，就是口中常常讲述，引以为荣，并且喜欢向人讲论。　

　　四．十字架的钉死（6:14下）　

　　14下　14节后半论及保罗如何能成为十字架的忠心使者，就是因为他在灵命上曾受过十字架的对付。神拣选人去传扬十字架的救恩，并非只要人的才干和学识，，更须要人的生命受过十字架的对付。若不是全心全意把自己交在神手中，我们的才干、学识就不能被神使用；若是要实际地过完全奉献的生活，全在于十字架“钉死”的工作。　

　　在此保罗说∶“就我而论，世界已经钉在十字架上”，意即这世界对他已经失去吸引力，其中的一切诱惑、罪恶、虚荣、财富，已被挂在木头上，不能再向他活动，他也不再以它们为可爱了！　

　　另一方面，从世界来看保罗，保罗也已被钉在十字架上了
──加拉太书第6章“就世界而论，我已经钉在十字架上”。也就是说，世界看保罗这个人是没有希望的，是不会随从它的恶俗、不可能成为它的伙伴的人，是一个已经失去的朋友。换言之，由于保罗对这世界的各种虚荣、享乐、美名、财色不再理会也不留余地，以致这“世界”也看保罗是已经钉死的，或认为是应当被掉的渣滓，毫无用处（林前4:13）！　

　　注意∶保罗在这里不是讲论那一种神学道理，乃是讲论他自己的经历，将他从属灵经历中所得的结论告诉信徒。要从一种经历中得到结论，并非一朝一夕那么容易，其中包括了无数的舍己、忍耐、信靠、顺服、痛苦、委屈等故事。经过这许多的故事”之后，保罗从属灵的悟性中认清了世界的面目，认识了基督的宝贵；使他那不坚定、不专诚的意念，变为对基督专一的心意，以致世界无法再在他的心中占有任何地位。　

　　“世界”指世人与其中的罪恶和虚荣（约一2:15-17），以及种种属世的诱惑。这些诱惑随时跟着信徒，不断要使我们陷于罪恶之中，是信徒向神尽忠的最大阻力。但保罗对世界已经是钉死了，所以他才能成为被神大大使用的十架使者。　

　　本书有三次提及十字架与钉死，都与信徒的灵性生命有重大关系∶　

　　１．2:20；

　　２．5:24，

　　３．本处。　

　　这三次所讲的共有三样“东西”被钉在十字架上，即∶“我”，“肉体与肉体的邪情私欲”，以及“世界”。这是基督徒的三大仇敌，但感谢主，这三大仇敌，基督的十字架都已解决了。信徒胜过三大仇敌的秘诀，在于站在十字架的地位上，看自己是死的。　

　　五．十字架的拯救（6:15）　

　　15　新造的人，就是十字架的救恩与律法之割礼大不相同的地方。那些受割礼的犹太人以为他们受了割礼，就可以承受神与亚伯拉罕立约的福分。但他们却不知道，肉身的割礼无非是预表以后要来的基督；祂要给一切在祂里面的人行的割礼，不是出于人手，乃是“脱去肉体情欲的割礼”（西2:11），是藉着祂的十字架完成的。若只受肉身的割礼而不接受基督的十字架，则只不过是按肉身作亚伯拉罕的后裔而已，一切属灵的福分与他们无关。　

　　肉身的割礼不过是割去身上的一块皮而已，并未真正割去人里面种种的情欲与败坏，所过的生活仍然是旧的。但十字架的拯救，并不是只使人在肉身方面受一点痛苦，或得着一些外表的记号和改变；乃是使人有真正的改变
──加拉太书第6章整个生命的改变，成为新造的人，得着新的生命。这种“新造”的救恩，是神的杰作，不是任何人的学习、模仿所能成功的。正如一个声带坏了的人学唱歌，无论跟从什么名家，也学不好，除非他的声带获得完全的医治。十字架的救恩所给人的，乃是基本的改变，不是让一个声带坏了的人去跟从名家学习，乃是先给他完全健康的声带，才让他去学习（林后5:17）；不是教人学习一点外表的敬虔，或虚伪道德，乃是得着一个新的生命，使他从里面活出基督的荣美。　

　　六．十字架的定理（6:16）　

　　16　“此理”就是因信称义的“理”，是凭十字架的救恩而成为新造的真理，是以基督的十字架为夸口、向世界死的真理。凡照这样的真理行的，“愿平安怜悯加给他们”。　

　　使徒在此表示，神赐福给人有祂一定的原理，人必须依循神祂恩的原理而行，祂的平安怜悯才能临到人身上。这原理就是倚赖基督的十字架。人饥渴便需要饮食，饮食后自然便会饱足，这是自然的定理，神使痛苦可怜的罪人得着心灵饱足与祝福的定理，就是投靠基督的十字架。　

　　此由之“理”，原文kano{ni，其字根kano{n，意即范围、界限或准则。在林后10:13,15译作“界限”，按Dr.W.E.Vine新约字解之解释，认为此字之原意是指工匠用的尺度或准绳。　

　　“凡照此理而行的，愿平安……加给……”，这句话似含有反面的意思，即凡不照此理而行的，使徒保罗就不敢说神的平安怜悯会加给他们了。因为十字架的救赎就是神赐福的范围和准则，不照着十字架的尺度行事，不以十字架为夸口而贪爱世界的人，当然也不能希冀神的平安与祝福了。反之，那些忠心背十字架跟从主的人，既“照此理而行”，又为基督的十字架多受患难，当然应当多得神的平安与祝福了。　

　　七．十字架的印记（6:17）　

　　17　这是保罗对于十字架的救恩所作的一项最有力的见证，他说∶“我身上带着耶稣的印记。”“印记”stigmata却是古时用火烧红的一种烙印，用以印在奴仆身上，作为他属于某人的记号，使他永不能逃脱。此外，古时也有些人自愿受某种烙印，以表示他们向某一种假神之尽忠。保罗在此借用此字，以表示他向主之忠心不渝。　

　　“因为我身上带着耶稣的印记”，这句话显然是一灵意的讲法。相信保罗不致在自己身上用烙印上“耶稣”两个字。这句话的意思，大概指他为耶稣忍受的种种痛苦，如林后11:23之种种患难，以及他在生活上为基督所表现之美好见证，已使一切人在他身上看见基督的形象，就如一个无形的烙印一般。与那些犹太主义所极力主张的割礼相比，这实在是一项更有属灵意义和感力的记号，足以证明他是基督的仆人。　

　　由于保罗有这么美好的见证，如烙印印在脸上一样，于是保罗宣布说∶“从今以后，人都不要搅扰我，因……”这是是一句十分豪爽的话，表示他已经是有所属的人，是不可能再属于别人的了。就如一个结了婚的人，手上戴一枚结婚戒指；这枚结婚戒指的作用，不但可作为一种纪念，更是一种“宣告”，表示自己是已经属于某某人的了，任何人都不必对我存着任何妄想了。保罗对基督十字架的忠贞不渝和完全奉献，使任何十字架以外的事物都不能摇动他的心志，任何人也不必存着幻想，希望会有什么方法可以使保罗改变信息，不传十字架的福音。因为他已经全心全意地归属基督，为祂十字架的福音不顾性命了（徒20:24）。　

　　现今的基督徒应当好好地“察验自己”，在我们的身上有耶稣的印记吗？我们所留给别人的印象是基督十字架大能的明证呢？还是从骄傲的旧生命中所发出来的各种败坏呢？为什么还有些犯罪的朋友仍然会来“搅扰”你，要求你和他们同去犯罪？是否人们未能在你身上看见基督的印记？　

　　八．祝词（6:18）　

　　18　本节是全书的结语，也是使徒为加拉太人祝福的话。这祝福的内容，特别强调“主耶稣基督的恩”。有主耶稣的恩常在心里的人，就是蒙福对这些受异端搅扰，而想离开恩典的道路，去跟从别的福音的人，是十分有意义的。　

　　另一方面，我们看见这位灵命丰富，对十字架的恩典有很深切经历的保罗，常常成为别人的“祝福”。他所说的话、所作的事、甚至责备的话，都是要使人得益的。虽然在本书的开端，使徒曾用严厉的话责备我们，但他一切的责备都无非指一个目标，就是要使“主耶稣基督的恩”常在加拉太人心中。　

　　问题讨论　

　　默出全段小分题。　

　　为什么保罗要信徒看他写的字这么大？　

　　“希图外貌体面”这句话指什么？　

　　6:14该怎么解释？　

　　6:16的“理”原文是什么意思？　

　　什么是保罗身上的印记？　

　　
──加拉太书第6章陈终道《新约书信读经讲义》　

……圣经注释本章结束