马太福音第四章-《基督徒文摘解经》
马太福音第四章-《基督徒文摘解经》
马太福音第四章
逐节详解
【太四1】「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」
﹝原文字义﹞「魔鬼」掠夺者，控告者，毁谤者；「试探」试验。
﹝文意注解﹞「当时，」就是在主耶稣刚受完浸，被父神称赞之后，离开约但河时(路四1)。
「耶稣被圣灵引到旷野，」圣灵是先降在耶稣身上，充满祂，然后再引导祂(路三22；四1)。
「受魔鬼的试探，」主耶稣受魔鬼的试探，乃出于圣灵的引导，所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜，配作天国的君王。
﹝灵意注解﹞以色列人出埃及以后，在旷野四十年之久，受耶和华神的苦炼与试验，藉以显明他们是神的选民，肯遵守神的诫命(申八1~5)。故主耶稣受浸相当于以色列人过红海，禁食四十昼夜(2节)相当于以色列人四十年的旷野生涯，主动地接受魔鬼试探相当于以色列人受神苦炼、试验，目的在显明主耶稣是真以色列人，是神的爱子(太三17)。
﹝话中之光﹞(一)当我们达到属灵的高峰之时，前面常有试炼的低谷正在等待；要小心，当前的成功，并不能保证我们永不失败。
(二)既是出乎圣灵引导，就说出基督并非被动的受熬炼，祂乃是主动的先来耗尽了仇敌一切的能力和作为，然后乘胜追击。
(三)圣灵主动引导耶稣去接受魔鬼的试探，其含意乃是先捆绑壮士，然后夺取他的家财(太十二29)，藉此抢救原先在魔鬼手下的世人。
(四)主是先被圣灵充满(路四1)，然后才去与魔鬼争战；惟有被圣灵充满，接受圣灵的引领，才能打属灵的胜仗。
(五)主受试探乃出于圣灵的引导，所以可说是神对祂的试验；神也常让我们落在试探中，以试验我们对神究竟如何。
(六)我们信徒既是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事(加五25)。
(七)主耶稣自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人(来二17~18)；祂在受试探时如何反应，乃是所有信徒在受试探时的榜样。
(八)主是在旷野里受魔鬼的试探；当四面荒凉，环境艰难，没有享受时，魔鬼便来试探人，叫人与牠妥协一下，便可立刻舒适。
(九)「魔鬼」的作为正如其字义，一面在神面前『控告』我们(启十二9~10)，一面在人面前『毁谤』我们。
【太四2】「祂禁食四十昼夜，后来就饿了。」
﹝原文字义﹞「禁食」不进食物；「后来」以后，随后，之后。
﹝背景注解﹞摩西和以利亞也曾四十昼夜不吃不喝(出卅四28；王上十九8)；他们豫表主耶稣是神的仆人和先知(来三5；太十六14)。
﹝文意注解﹞「禁食，」意即放弃肉身上合理合法的享受。
「四十昼夜，」指持续不进食物达四十天之久。
「饿了，」表示肉身正处在有需要的状态下。
注意本节并不是说，主耶稣在禁食的期间饿了，而是说「后来」就饿了，由此我们可以看出「禁食」的正确意义。禁食是因为一个人的心灵满了负担，以致不大感觉到身体的需要，他这时可以有一段时间不必理会饮食，而将心灵专注于属灵的事物，停留于属灵的境界，直到负担卸下为止。通常在禁食期间，总会伴随着祷告(路二37；徒十四23)。
﹝灵意注解﹞在圣经里面，「四十」这数字代表受苦、受试炼。
﹝话中之光﹞(一)禁食与祷告有关连；禁食祷告，常能使我们胜过魔鬼的试探(太十七21)。
(二)禁食就是刻苦己心(参赛五十八3)，不以肉身的需要为重；凡是真与主同工的人，也应当时常放下身心的需求，而以主的事为念。
(三)无论多么属灵的人，仍免不了对肉身的需求有所感觉；问题乃在于我们如何对待这些感觉：是感觉为先呢？或是神的旨意为先呢？
【太四3】「那试探人的进前来，对祂说：『你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。』」
﹝原文字义﹞「若是」既然是(显明实情，并非假设的虚拟情况)。
﹝文意注解﹞「那试探人的，」就是魔鬼的代称(1节)。
「进前来，」暗示魔鬼早就窥伺在旁，等到适当的时机，才出现眼前。
「你若是神的儿子，」魔鬼并不是质疑主耶稣乃神儿子的身份，而是要引诱祂站错地位，只作『神子』，不作『人子』。
「可以吩咐这些石头变成食物，」意思是运用神的大能来满足肉身的需要，这样，祂就不必亲身经历作为一个人的苦难，魔鬼的居心是要耶稣只顾到自己的需要，而不顾到神的旨意。
﹝话中之光﹞(一)当主饿了，那试探人的就来了；魔鬼的试探常是在我们有急需或有困难之时，就来叫我们离开神，另谋出路。
(二)天国是要将人带回到神的权下，使人顺服神；黑暗的权势是要叫人背弃神，只顾满足自己，不顾满足神。
(三)魔鬼的试探，就是叫我们基督徒把从神所得的身份(「神的儿子」)和能力，都转化来为自己效劳──以敬虔为得利的门路(提前六5)。
(四)「你若是...」魔鬼常常叫我们对属灵的事，打问号，起疑惑。
(五)魔鬼常会利用我们生活有难处时试探我们，叫我们怀疑神，或怀疑自己的信心和身份，心里以为：若非如此，怎会遭遇这么多的苦难？
(六)魔鬼的诡计就是引诱我们与世界妥协，以消解艰难的环境(「石头」)，使我们的身心得着饱足和舒适(「变成食物」)。
(七)「石头变成食物，」就是改变环境；全地都是石头，环境太艰难了。一改变就有享受。放弃事奉主，回去谋职就业，就有世界的享受。
(八)「石头变成食物，」信徒乃是建造神殿的『活石』(彼前二5)，但若追求世俗，就变成属土的人，成为魔鬼吞吃的食物(参创三14；彼前五8)。
(九)魔鬼常引诱我们，叫我们只顾到肉身物质的需要，而忽略了属灵方面的需要；这是一般信徒失败的原因。
【太四4】「耶稣却回答说：『经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」
﹝原文字义﹞「话」应时的话，实时的话 (原文rhema，与logos有别，后者乃『道』，常时的话。)
﹝文意注解﹞「人活着，不是单靠食物，」主不是说『不需要靠食物』，乃是说『不是单靠食物』，主承认食物对人生存的重要性。
「乃是靠神口里所出的一切话，」正如以色列人在旷野靠神的话(应许)，得着吗哪作食物(申八3)，同样，人也要靠神的话才能活命。
﹝灵意注解﹞神的话一面指灵命的粮食(耶十五16)，人活着，不单要顾到肉身的需要，也要顾到灵命的需要；神的话另一面又指神的旨意(提后三16)，人不单是为着生存而生存，而是为神的旨意而活。
﹝话中之光﹞(一)撒但一直要主耶稣以『神的儿子』(3节)的身份作事，主却一直站在人子的身份(「人活着」)对付牠，并且完全胜过了牠。
(二)主是用神的话(「经上记着说」)来抵挡魔鬼；神的话乃是属灵争战中的利器(弗六17)，我们若要胜过仇敌，便须取用神的话。
(三)凡单靠食物，而不依靠神口里所出一切话的人，他虽然活着，却没有活在天国的实际里面。
(四)事奉神的人，必须在生活的需要上，信靠神的话而活，才不致于事奉玛门。
(五)印在圣经上的话，是对一般人说的、客观的话(logos)，必须成为我们个人主观的、应时的话(rhema)，才能在我们身上发生效用。
(六)主耶稣不变石头为食物，不是祂不能作，而是祂不肯作；事奉神的人，问题不在于能作甚么，乃在于若没有神的话，虽能作而不肯作。
(七)首先的亚当失败在吃的上面(创三11~12)，末后的亚当得胜在吃的上面。
(八)信徒得胜和失败的分野乃在于：是灵支配肉体呢？还是肉体支配灵呢？
【太四5】「魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶(顶原文是翅)上，」
﹝原文字义﹞「带」在旁领路；「殿顶」殿的翅翼。
﹝文意注解﹞「圣城，」就是耶路撒冷。
「殿顶，」指圣殿屋顶向外延伸的一角(按当时圣殿屋顶的东南角，下临汲伦溪谷，其高度约有数百呎)。
﹝灵意注解﹞「圣城，」是神子民敬拜事奉神的地方(约四20)，故魔鬼带耶稣进了圣城，意即魔鬼要在宗教圈子里面来试探祂。
「殿顶，」象征宗教界中崇高的名声和地位。
﹝话中之光﹞(一)许多人能胜过肉体的情欲──牺牲生活饮食上的享受，却不能胜过今生的骄傲──想要出人头地的欲望。
(二)圣城和圣殿原是敬拜神的地方，如今魔鬼竟然有了地位；魔鬼也常藏身在教会中(启二13)，在那里左右信徒们，败坏神的见证，羞辱神的名。
(三)许多人能够放弃属世的前途，却不能够牺牲在宗教世界中的地位和荣耀；教会中那些虚浮的荣耀(腓二3)，常会成为热心信徒的陷阱。
【太四6】「对祂说：『你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。』」
﹝文意注解﹞「你若是神的儿子，可以跳下去，」魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实(会否保护祂)，并炫耀祂过人的能力(引人注意)。
「因为经上记着说，」在上一个试探中，因为主耶稣提到依靠神的话的重要性(4节)，所以魔鬼企图引用神的话来对付主，但是牠断章取义的曲解圣经(参诗九十一11~12)，并非圣经的原意。
﹝话中之光﹞(一)今天许多自称基督教的异端邪派，也学会撒但的技俩，把圣经上的话，拿来附和自己的见解，叫无知的人难以分辨。
(二)读圣经应当注意上下文，并且要考虑整本圣经的精髓，按着正意分解(提后二15)，否则便容易误入歧途。
(三)神只在我们正常行走的道路上保护我们，当我们故意往下跳(例如故意进到罪恶场所等)时，不要盼望神会保护我们。
(四)魔鬼总是要叫人往下跳，如：跳楼、跳海、跳火车，叫人走下坡的路，灵里下沉，读经、聚会提不起精神。
(五)信徒在教会中，任何想要炫耀自己本领(或口才、或处事能力、或属灵恩赐)，以赢得众人敬佩的念头，就是上了撒但试探的当。
【太四7】「耶稣对牠说：『经上又记着说：不可试探主你的神。』」
﹝文意注解﹞「经上又记着说，」意即单凭一处圣经的话还不能定准，必须与别处经上的话不相冲突。
「不可试探主你的神，」『试探神』意指故意把自己放在一种情况下，为要试看神是否伸手作事，这个举动含有强迫神来保守自己的意味，这是对神的一种挑战。
﹝话中之光﹞(一)对付那些误用圣经的人，我们应该学习主耶稣的榜样，最好也引用圣经上别处的话来加以平衡；所以，我们当用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里(西三16)，以免受骗。
(二)主的不跳，不是因为祂不能，而是祂存心站在顺服的地位，没有神的吩咐祂就不作任何事；主的作是神迹，主的不作更是神迹。
(三)我们对神只应信而顺从，切不可存心试探；试探神，即表示我们对神的爱心和神的能力有所怀疑。
(四)前节撒但引用神的话要主耶稣去作，在牠认为这是相信神，但主却说这是试探神。相信神是神先说话了，我们照着去作；试探神是神并未说话，擅自取用圣经上神的话，勉强神来替我们负责。
【太四8】「魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国，和万国的荣华，都指给祂看，」
﹝文意注解﹞实际上并没有任何一座高山，能让人从峰顶上看到万国和万国的荣华，故本节有两种可能：一系指魔鬼带祂上了当地一座最高的山，从山上远眺四方，可以看到一些山脚下的市镇，由此领略出世上的繁华(创十三10)；另一则指魔鬼运用牠超自然的能力，将当时世上万国和万国的荣华，显像给耶稣看。
﹝话中之光﹞(一)世上的荣华富贵是属地的，是引人从上向下俯视的，也是吸引人走下坡路的。
(二)信徒应当举目仰望神(诗一百廿一1~2)，亦即仰望为我们信心创始成终的耶稣(来十二2)。
【太四9】「对祂说：『你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。』」
﹝文意注解﹞「俯伏拜我，」像臣民跪拜国王一般，表示臣服。
﹝话中之光﹞(一)魔鬼试探人的最终心意，就是要篡夺神在人心目中的地位，窃取神所该得的敬拜。
(二)宇宙间惟主和神当得敬拜，此外对任何的敬拜，甚至对天使(西二18)，对神的仆人(徒十四11~18)，都是不法的，都是受了魔鬼的欺骗，最终这些敬拜都是归牠得着。
(三)天下的万国和一切权柄荣华都是属乎魔鬼的(路四6)，也都是牠用以骗人的利器；我们若是心向着这世界的虚荣，就会在不知不觉中敬拜了魔鬼。
(四)撒但舍得世上的万物和荣华，但牠舍不得受人敬拜的野心；今天也有些教会领袖，他们肯与别人分享地位、钱财等，但他们的目的是要得着别人的效忠。
【太四10】「耶稣说：『撒但(撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名)，退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉祂。』」
﹝原文字义﹞「撒但」抵挡，对头，敌手。
﹝文意注解﹞「撒但，退去罢！」『退』原文意思是『走吧！』『你走吧！你在这里没有用！』
﹝话中之光﹞(一)「撒但，退去罢！」撒但的试探只能在欺骗的情形下进行，当我们一明白这是撒但所作的事，而点名斥责牠的时候，就是牠失去能力的时候。
(二)魔鬼的诡计乃是利用万国的荣华来诱惑人心，引人追求并事奉神之外的事物，藉此来抵挡、对抗神(「撒但」的字义)。
(三)主耶稣三次都用神的话(「经上记着说」)，胜过了魔鬼的试探；神的话是圣灵的宝剑(弗六17)，无坚不摧，无敌不克。
(四)「当拜主你的神，」最惹神嫉恨的，就是在神之外别有敬拜。神是忌邪的神！
(五)撒但和神作对的焦点就在于敬拜的问题；我们敬拜的目标若不专对神，就已落入撒但的原则之中了。可不警惕！
(六)眼目单单注视于神，以神自己为至宝，只拜神，才能使我们胜过物欲的蒙蔽和欺骗。
(七)「单要事奉祂，」一个人不能事奉两个主。要事奉神，就必须有绝对而完全的奉献。当我们在奉献的事上有所保留时，恐怕我们正在事奉两个主──又事奉神，又事奉玛门(太六24)。
【太四11】「于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。」
﹝文意注解﹞「有天使来伺候祂，」天使是服役的灵，奉差遣为属神的人效力(来一14)。
﹝话中之光﹞(一)无论魔鬼如何的试探主，最终仍是主得胜；祂是得胜的王！我们也惟有活在基督里面，才能胜过魔鬼的试探和引诱。
(二)我们若能胜过属地的诱惑，就要活在属天的领域里，接受属天的眷顾、扶持和供应(「有天使来伺候」)。
(三)每一个圣徒，也都能享受天使的伺候；当我们有难处时，求神开我们的眼睛，看见天使正在我们的四围安营保护我们(诗卅四7；王下六17)。
【太四12】「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；」
﹝原文字义﹞「退到」往，回到。
﹝背景注解﹞施洗约翰是因批评希律王不该娶自己亲兄弟的妻子希罗底，而被下在监里(太十四3~4)。
﹝文意注解﹞「耶稣听见...就退...」主耶稣原来是在犹太地传道施浸(约三22~24)，祂一听见施洗约翰被下监的消息，就从犹太地退到加利利去。
﹝灵意注解﹞「就退到加利利去，」加利利是外邦人所聚居的地区(参15节)，素为犹太人所藐视，故它象征外邦世界；主耶稣的工作被逼从加利利开始，含意是：因着犹太人弃绝主的救恩，才逼使主转向而令救恩临到我们外邦罪人。
﹝话中之光﹞(一)施洗约翰是主耶稣的推荐人；当受荐人一登上舞台之后，推荐人便须功成身退，不可和祂分庭抗礼，可惜施洗约翰不懂得这个道理，故神只好兴起环境来将他下监。
(二)「下了监」意即行动受限制、没有自由；作主的见证人，常没有行动的自由，凡事都要以主的旨意为先。
(三)我们要学习主耶稣的榜样，有时遇到事情「就退」一步，仰望神的带领，里面才会知道该到那里去，该怎么办。
(四)我们原本是世上愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的(有如加利利被犹太人藐视)，以及无有的，但神却拣选了我们，因此信徒绝不可自夸(林前一27~29)。
【太四13】「后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。」
﹝文意注解﹞「往迦百农去，」迦百农位于加利利海的北边，本书作者马太的家就在此城。
「就住在那里，」耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道(太九1；十一23)。
「那地方靠海，」指靠近加利利海，实际是一个淡水小湖，又名革尼撒勒湖(路五1)，也叫提比哩亚海(约廿一1)，古时又叫基尼烈湖(民卅四11)。
「在西布伦和拿弗他利的边界上，」西布伦和拿弗他利位于加利利海的西南面和西北面，与迦百农相毗邻，故称『边界上』。
【太四14】「这是要应验先知以赛亚的话，」
﹝文意注解﹞下面十五、十六节的话，乃是先知以赛亚有关弥赛亚的預言(赛九1~7)。
【太四15】「说：『西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。」
﹝原文字义﹞「外邦人」外国人(指犹太人以外的各族人)。
﹝背景注解﹞「西布伦地，拿弗他利地，」系以列色两个支派所分得之地(书十九10~16，32~39)，但到了耶稣的时候，两地的疆界已经模糊，仅知在加利利境内；雅各临死前曾預言西布伦必住海口(创四十九13)，拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语(创四十九21)，后来果然一一应验，主耶稣在此地开始传道，口出嘉美的言语。
﹝文意注解﹞「约但河外，」约但河由北向南流入死海，一般称其东面广大地区为约但河外，但按本节经文，却是从亚述人的角度来指约但河西北面的广大地区。
「外邦人的加利利地，」加利利地在加利利海的西北和西南面，包括西布伦和拿弗他利，住有许多外邦人，故称外邦人的加利利地。
【太四16】「那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。』」
﹝文意注解﹞「那坐在黑暗里的百姓，」世人的心眼因被撒但蒙蔽(林后四4)，故不认识神，也不认识自己。
「坐在死荫之地的人，」就是活在死亡的荫影底下的人。
「看见了大光...有光发现照着他们，」这光就是基督自己(约一4，9；九5)；主来了，就是光来了，这是黑暗中人的福音。主如同清晨的日光临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上(路一79)。
﹝话中之光﹞(一)凡不认识神的心意，也看不见自己光景的人，就证明他的心眼被帕子遮住，须要转向主，帕子才能除去(林后三16)。
(二)撒但不只叫人落在黑暗里，也常叫人感觉死亡、下沉(死荫)。
(三)我们是世上的光；我们的光也当照在人前，好叫人将荣耀归给神(太五14~16)。
(四)光乃是生命的源头，光带来了生命；那里没有光照，那里就是一片死亡的景象。
【太四17】「从那时候，耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改！』」
﹝文意注解﹞在此之前，主耶稣在犹太地已经开始传道(参12节注解)。马太编写此书，以道理的编排为着眼点，故可能特意略去耶稣与施洗约翰同时分工的那一段(约三22~26)，而以本节为主耶稣正式开工的起点。因此，「从那时候，」即指主耶稣传道生涯的开始。
﹝话中之光﹞(一)传天国福音的约翰下了监，主退到加利利仍是传这福音；仇敌可以扣住传信息的人，牠却无法阻挡神的信息。
(二)我们所传的若真出乎主，我们这个人可以完了，我们的信息却不会完。
【太四18】「耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门，和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。」
﹝原文字义﹞「彼得」石头；「西门」听者；「安得烈」刚强，有男子气概。
﹝灵意注解﹞「在海里撒网，」『海』象征世界；『撒网』象征教会配搭传福音。
【太四19】「耶稣对他们说：『来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。』」
﹝文意注解﹞彼得和安得烈早已跟从了主耶稣(约一40~42)，后来又回去捕鱼为生，现在主第二次呼召他们，要他们放下职业，从事「得人」的传道工作。
「来跟从我，」意即来作我的门徒；古时犹太拉比收门徒，不单是传授道理教训，并且无论拉比走到那里，门徒就跟从到那里，借着日常生活在一起，使门徒可以学习为师者的行事为人。
﹝话中之光﹞(一)没有子民就没有国度，『人』乃是天国的组成要素；主耶稣作工的对象就是我们这些人，要把人作成天国的子民。
(二)人是要打鱼──属地的财富，神是要得人──神恩典的对象；跟随主的人，必须舍弃鱼而为主得人，并且该先把自己这个人让主得着。
(三)持定基督，行在祂的脚踪里(「跟从我」)的，必定吸引更多的人(「得人如得鱼一样」)来跟随祂。
(四)四个打鱼的同伴蒙召之后，并未改行，原来作什么，蒙召之后仍旧作什么；不过网变了，目的物变了；他们是得人渔夫了。人在蒙召之前所学的，并不徒然，蒙召之后只要都带到主前，主都会重新使用。
(五)这是主第二次来呼召他们。主第一次的呼召，使他们得救(约一35~42)；第二次的呼召，使他们得人。得救在先，得人在后。
【太四20】「他们就立刻舍了网，跟从了祂。」
﹝话中之光﹞(一)人跟从的源头乃在于主的吸引(约十二33)，主一呼召，人就会立刻舍弃一切来跟从祂。
(二)愿主吸引我，我们就快跑跟随祂(歌一4)。
(三)跟从主耶稣，必须先有所舍弃；凡不肯为主舍弃的人，就不配作主的门徒。
【太四21】「从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网；耶稣就招呼他们，」
﹝背景注解﹞雅各和约翰的母亲撒罗米，乃主耶稣母亲马利亚的亲姊妹(可十五40；约十九25)，故他们弟兄二人是主的表兄弟；又他们的父亲西庇太可能有钱有势，故他雇得起仆人(可一20)，且他儿子约翰与大祭司相熟识(约十八15)。
﹝文意注解﹞「补网，」包括洗网、修补，并把网挂起晒干，以备次日捕鱼作业之用。
﹝话中之光﹞(一)主一直「往前走」，一直有行动；祂是何等迫切地要得着人！
(二)约翰蒙召时正在「船上补网」，后来他在教会(「船」)中的主要工作，也是修补破口漏洞(「补网」)，防备异端的入侵(参阅约翰壹、贰、参书)。
【太四22】「他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。」
﹝话中之光﹞(一)要作基督徒就要绝对，就要不顾一切；但必须是主亲自向我们发出呼召，才能使我们不顾一切。
(二)主若真向我们呼召了，往日的地位(「船」)和关系(「父亲」)，必定存留不住。
(三)不认识主的人，是拒绝主的；认识主的人，是无法拒绝主的──我们若真认识主的宝贝，这世上的一切就要失去彩色。
【太四23】「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。」
﹝原文字义﹞「福音」好消息。
﹝文意注解﹞「在各会堂里教训人，」『会堂』(Synagogue)是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，因那时在异国已无圣殿，犹太人为着聚集敬拜神并聆听神的话，会堂乃在各地应运而生。主耶稣开始传道时，利用会堂里人多，就在那里教训众人。
﹝灵意注解﹞从福音书上主耶稣多次对病人所说的话可以看出，有许多的病症乃是因着犯罪引起的(太九2；约五14等)，因此医病象征赦罪或对付罪。
【太四24】「祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的，和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。」
﹝文意注解﹞「叙利亚，」紧邻加利利，位于加利利的北方。
「一切害病的，」这是对下列『各样病症』(23节)的总括：
1.「害各样疾病」的，重在指内科方面的病症。
2.「各样疼痛的，」重在指外科方面的病症。
3.「被鬼附的，」指灵性方面的病症。
4.「癫痫的，」指神经系统失控所引起的病症。
5.「瘫痪的，」指肢体痲痹不能活动的病症。
﹝话中之光﹞(一)主先胜过了撒但(1~11)，所以才能赶鬼、医病(病也出于鬼)；擒贼先擒王，这是必然的道理。
(二)全世界原来都卧在那恶者手下(约壹五19)，随牠作弄，但是感谢主！祂把我们从魔鬼手中拯救了出来，除去我们人生各样的苦痛。
【太四25】「当下，有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外，来跟着祂。」
﹝原文字义﹞「低加波利」十座城的区域。
﹝文意注解﹞「低加波利，」是指加利利海东面的广大地区，那里有十座希腊人建的城邑，外邦人集居，庙宇林立。
﹝话中之光﹞(一)基督一显出祂的丰富(教训、传扬、医病、赶鬼)，就必吸引万方的人来跟随祂。
(二)跟随主的人虽多，但真认识主的人却不多(约六66)。
── 黄迦勒《马太福音注解》
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马太福音第四章
【6．那稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试？（太四章1节）】
主那稣受试探时，除主那稣与魔鬼外，并无第三者在场，显然是主那稣把他受试的经过亲口告诉他的门徒，主那稣用第一身的说法告诉门徒，马太则用第三身的说法记录下来。门徒只能用耳听手记的方法写下来，因不在现场，无法加进对此事实经过的任何解释。
对于主那稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试，解经家大概分两派：
一、主那稣是真的看见魔鬼出现而受试探：
①主那稣在世传道时，曾多次赶鬼，也与被鬼附着的人有问有答（可五章6—13节），证明魔鬼试探那稣时也可能“藉形显现”，①与耶稣对话，耶稣也一定是用肉眼看见魔鬼有人的形状站在面前试探他。
②马太福音四章3节说那试探人的“进前来”，显然是用普通人走路的方法走到主面前，魔鬼后来“带他进了圣城”，可能也是两个人一同走路的样子。当时人们并未认识那稣，也不会引起人们注意，魔鬼借用人形，不过像普通人一样，也不会引起路人注意。魔鬼后来又“带他上高山”，情形也一样，完全是用普通人走路的情形。证明主耶稣受试探与现在一个坏人引诱一个良民一样的实在。
① “藉形显现”或“借形显现”是神学名词之一，古时天使曾多次向古人显现，均曾“借形”，任务完成后，形状即消失，魔鬼也可能如此做。
可是这个解释法并不能解释下列几件事：
A．魔鬼怎样带那稣“站在殿顶上”呢？他俩怎样爬上几百尺高的殿顶上去呢？他俩上去时，会不会引起当时人山人海的圣殿广场人们的注意，而以为怪呢？他俩上去后又怎样下来呢？又怎样向圣殿广场人们解释上殿顶去作什么呢？
B.魔鬼与那稣怎样爬到一座最高的山上去呢？在这高山上能看见世上万国的荣华，是什么高山呢？是否喜马拉雅山或别的更高的山呢？走几天才到呢？又怎样走回犹太地来呢？
上述两点，是第一派主张的人所不能解释的。
二、第二派的解释法是说：
①主那稣受试探完全是一种“心灵上的试探”，或“思想上的试探”。根据第一派说法不能解释的A，B，两点，便足够证明是心灵上的试探。可能主那稣的“第二视力”①，即魂的视力，看见魔鬼的面目（魔鬼本是受造的天使，既是受造，便有一定的体积与大小），
像一个天使一样出现在面前，肉眼却看不见他。
②魔鬼要带那稣上殿顶及高山上时，可能是那肉眼看不见的魔鬼与主那稣的“灵”一同去的，所以圣殿下面的人是不会加以注意的。他俩到最高的一座山上时，情形也是如此。他俩对话的情形，也不是用肉体的声音，乃是用灵魂说话的方法，是目前科学家所未发现及未明了的。
③当魔鬼离开得胜的那稣之后，有天使来伺候他，情形也是这样，天使也是主那稣的第二视力能够看见的，却是人们肉眼所不能看见的。
① “第二视力”是苏佐扬牧师所证明的神学名词，参时代真理第三集，有详细的解释。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【试探(太四1~2)】
问：魔鬼试探亚当是藉蛇；而马太福音第四章一至二节魔鬼试探主耶稣，到底是藉甚么？
答：魔鬼在主耶稣里面是毫无地位的(约十四30)，所以，试探主耶稣不能像试探我们一样。大概牠是现形来试探祂。―― 倪柝声
【太四3；撒但想叫人站错地位】「你若是神的儿子。」在希腊原文有两个「若」，一个用于悬拟情体，是「假若」；一个用于指实情体，是条件的「既是」。此处的「若」即「既是」。在此魔鬼并不叫主怀疑祂为神子，乃是叫主错站地位，不为人子，而为神子，用神子的一切能力，但主的回答是「人...」。── 谢模善《新约全书释义补编》
【太四7】「耶稣对它说，经上又记着说：『不可试探主你的神。』」
试探神，和试验神，这两件事确有天渊之别。前者是神所禁止的，后者是神所欢迎的。这两件事从表面上看来，似乎是相同的，但实际却大不然。它们的分别就在乎如何借着神的话来认识神的旨意。以色列人和埃及人，提供了这方面的例证。二者在探足入红海这件事上，同样是冒大险。但这一个冒险是把以色列民带到荣耀的拯救中，却使埃及人陷于羞辱和死亡，为什么呢？因为在这两班人中，只有以色列民是依着神的话而行动，他们就是把神的话，付诸得胜试验的实施中。
或者我们再看看保罗和他的年青同工提摩太。保罗虽然身体软弱，但他在一生年日中所完成的工作，却比十个强壮的人所做者更多！他无视理智，劳苦的做工下去，并证实了神能力的充足。然而他没有劝导要提摩太这样的效法他，他还实在警告提摩太要特别注重健康。如果提摩太没有神的命令，而试着去效法保罗那样的劳苦，那就是试探神了。但保罗遵从神的命令，结果就是证明神的信实可靠。――倪柝声《旷野的筵席》
【7．天使有几种？（太四章11节）】
天使曾伺候得胜试探的主那稣，也完成过许多种不同的任务。当主那稣降生时，天使和天军也一同赞美神，圣经中也时常提及天使的名字，表示天使是有多种的。
一、文天使（即圣经时常所说“天使ANGEL”），他们的任务是代替神向人传递重要信息的。在主降生前后，文天使曾多次向人报信（参路一章2节；太一章；徒十二章等）。他们也被指定服事一切蒙恩的人（来一章14节）。
文天使长可能是“加百列”（路一章19、26节）。
二、武天使（即天军HEAVENLY HoST）。他们的任务是军事性的，他们要保护圣徒（诗三十四篇7节），执行万军之那和华的命令，保护宇宙，对抗魔鬼。
武天使长可能是“米迦勒”（但十章13节）。
三、撒拉弗SERAPH，多数位为SERAPHIM（赛六章6节），似乎是专门在神的宝座周围工作的。有点像皇宫中的御林军，是一种特殊的天使。
四、基路伯CHERUB，多数字为CHERUBIM（结十章1一17节）。一般解经家以为这也是天使的一种，但其实基路伯除了有特殊天使的性质之外，基路伯似乎是神的“座车”（诗十八篇10 节说神坐着基路伯飞行）。
以上两种特殊天使，在不少中文圣诗中错译为“基路冰，西拉冰”，应更正为“基路伯，西拉弗”。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太四19】「我要叫你们得人如得鱼一样。」
四个打鱼的同伴蒙召之后，并未改行，原来作什么，蒙召之后仍旧作什么；不过网变了，目的物变了；他们是得人渔夫了。人在蒙召之前所学的，并不徒然，蒙召之后只要都带到主前，主都会重新使用。── 谢模善《新约全书释义补编》
【太四19~20，22；两种跟从】中文圣经所译的『跟从』，在这里是相同的，但在原文是不同的。主耶稣对他们说的『来跟从我』，那个『跟从』原意可直译为『走在我后面罢』或『咱们一同走罢』，原文是deute opiso，第一个字deute意即『来罢』，第二个字opiso是『在我后面』。这两个字中译为『跟从我』，原意为『平等的同行』，因为deute这个字并无尊卑之分，乃是一个亲切的『呼唤』，不过这字之后加一个『在我后面』，便被误认为像卑辈跟在尊辈之后。
主耶稣在这句呼唤中是很民主的，祂希望祂的门徒和祂一同走，一同生活，一同作工，无尊卑之分，有相亲之意。
但马太写福音所描述主耶稣四个门徒都舍了一切，『跟从』了祂，这个跟从，原文是akoloutheo，这个字是正式的跟从，是卑辈随从尊辈，学生跟从老师，仆人跟从主人，儿女跟从父母的常用字。马太是用尊敬的口吻来描写祂的门徒跟从耶稣。
我们跟从主耶稣，有两种地位，一是学生跟从老师，或是卑辈跟从尊辈，我们应该顺服祂、尊敬祂、听从祂的命令和教训。另外，我们的主爱护我们，与我们有兄弟及朋友的亲切友谊，我们应该代表祂而活，活得像祂、荣耀祂，并且每日安排时间与祂有属灵的交往。―― 苏佐扬《原文解经》
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