马太福音第四章-《圣经注解-黄迦勒》
马太福音第四章-《圣经注解-黄迦勒》
壹、内容纲要
【王受试探】
一、受试探的动机──圣灵的引导（1节）
二、第一次试探──石头变食物（2～4节）
三、第二次试探──从殿顶跳下（5～7节）
四、第三次试探──敬拜魔鬼可得万国荣华（8～10节）
五、试探的结果──魔鬼离开，天使来伺候（11节）
【王开始工作】
一、在加利利传道（12～16节）
二、呼召四门徒（17～22节）
三、教训、传扬、医病、赶鬼（23～25节）
贰、逐节详解
【太四1】“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”
﹝原文字义﹞“魔鬼”掠夺者，控告者，毁谤者；“试探”试验。
﹝文意批注﹞“当时，”就是在主耶稣刚受完浸，被父神称赞之后，离开约但河时（路四1）。
“耶稣被圣灵引到旷野，”圣灵是先降在耶稣身上，充满祂，然后再引导祂（路三22；四1）。
“受魔鬼的试探，”主耶稣受魔鬼的试探，乃出于圣灵的引导，所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜，配作天国的君王。
﹝灵意批注﹞以色列人出埃及以后，在旷野四十年之久，受耶和华神的苦炼与试验，藉以显明他们是神的选民，肯遵守神的诫命（申八1～5）。故主耶稣受浸相当于以色列人过红海，禁食四十昼夜（2节）相当于以色列人四十年的旷野生涯，主动地接受魔鬼试探相当于以色列人受神苦炼、试验，目的在显明主耶稣是真以色列人，是神的爱子（太三17）。
﹝话中之光﹞（一）当我们达到属灵的高峰之时，前面常有试炼的低谷正在等待；要小心，当前的成功，并不能保证我们永不失败。
（二）既是出乎圣灵引导，就说出基督并非被动的受熬炼，祂乃是主动的先来耗尽了仇敌一切的能力和作为，然后乘胜追击。
（三）圣灵主动引导耶稣去接受魔鬼的试探，其含意乃是先捆绑壮士，然后夺取他的家财（太十二29），藉此抢救原先在魔鬼手下的世人。
（四）主是先被圣灵充满（路四1），然后才去与魔鬼争战；惟有被圣灵充满，接受圣灵的引领，才能打属灵的胜仗。
（五）主受试探乃出于圣灵的引导，所以可说是神对祂的试验；神也常让我们落在试探中，以试验我们对神究竟如何。
（六）我们信徒既是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事（加五25）。
（七）主耶稣自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人（来二17～18）；祂在受试探时如何反应，乃是所有信徒在受试探时的榜样。
（八）主是在旷野里受魔鬼的试探；当四面荒凉，环境艰难，没有享受时，魔鬼便来试探人，叫人与牠妥协一下，便可立刻舒适。
（九）“魔鬼”的作为正如其字义，一面在神面前‘控告’我们（启十二9～10），一面在人面前‘毁谤’我们。
【太四2】“祂禁食四十昼夜，后来就饿了。”
﹝原文字义﹞“禁食”不进食物；“后来”以后，随后，之后。
﹝背景批注﹞摩西和以利亚也曾四十昼夜不吃不喝（出卅四28；王上十九8）；他们预表主耶稣是神的仆人和先知（来三5；太十六14）。
﹝文意批注﹞“禁食，”意即放弃肉身上合理合法的享受。
“四十昼夜，”指持续不进食物达四十天之久。
“饿了，”表示肉身正处在有需要的状态下。
注意本节并不是说，主耶稣在禁食的期间饿了，而是说“后来”就饿了，由此我们可以看出“禁食”的正确意义。禁食是因为一个人的心灵满了负担，以致不大感觉到身体的需要，他这时可以有一段时间不必理会饮食，而将心灵专注于属灵的事物，停留于属灵的境界，直到负担卸下为止。通常在禁食期间，总会伴随着祷告（路二37；徒十四23）。
﹝灵意批注﹞在圣经里面，“四十”这数字代表受苦、受试炼。
﹝话中之光﹞（一）禁食与祷告有关连；禁食祷告，常能使我们胜过魔鬼的试探（太十七21）。
（二）禁食就是刻苦己心（参赛五十八3），不以肉身的需要为重；凡是真与主同工的人，也应当时常放下身心的需求，而以主的事为念。
（三）无论多么属灵的人，仍免不了对肉身的需求有所感觉；问题乃在于我们如何对待这些感觉：是感觉为先呢？或是神的旨意为先呢？
【太四3】“那试探人的进前来，对祂说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’”
﹝原文字义﹞“若是”既然是（显明实情，并非假设的虚拟情况）。
﹝文意批注﹞“那试探人的，”就是魔鬼的代称（1节）。
“进前来，”暗示魔鬼早就窥伺在旁，等到适当的时机，才出现眼前。
“你若是神的儿子，”魔鬼并不是质疑主耶稣乃神儿子的身份，而是要引诱祂站错地位，只作‘神子’，不作‘人子’。
“可以吩咐这些石头变成食物，”意思是运用神的大能来满足肉身的需要，这样，祂就不必亲身经历作为一个人的苦难，魔鬼的居心是要耶稣只顾到自己的需要，而不顾到神的旨意。
﹝话中之光﹞（一）当主饿了，那试探人的就来了；魔鬼的试探常是在我们有急需或有困难之时，就来叫我们离开神，另谋出路。
（二）天国是要将人带回到神的权下，使人顺服神；黑暗的权势是要叫人背弃神，只顾满足自己，不顾满足神。
（三）魔鬼的试探，就是叫我们基督徒把从神所得的身份（“神的儿子”）和能力，都转化来为自己效劳──以敬虔为得利的门路（提前六5）。
（四）“你若是...”魔鬼常常叫我们对属灵的事，打问号，起疑惑。
（五）魔鬼常会利用我们生活有难处时试探我们，叫我们怀疑神，或怀疑自己的信心和身份，心里以为：若非如此，怎会遭遇这么多的苦难？
（六）魔鬼的诡计就是引诱我们与世界妥协，以消解艰难的环境（“石头”），使我们的身心得着饱足和舒适（“变成食物”）。
（七）“石头变成食物，”就是改变环境；全地都是石头，环境太艰难了。一改变就有享受。放弃事奉主，回去谋职就业，就有世界的享受。
（八）“石头变成食物，”信徒乃是建造神殿的‘活石’（彼前二5），但若追求世俗，就变成属土的人，成为魔鬼吞吃的食物（参创三14；彼前五8）。
（九）魔鬼常引诱我们，叫我们只顾到肉身物质的需要，而忽略了属灵方面的需要；这是一般信徒失败的原因。
【太四4】“耶稣却回答说：‘经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”
﹝原文字义﹞“话”应时的话，实时的话（原文rhema，与logos有别，后者乃‘道’，常时的话。）
﹝文意批注﹞“人活着，不是单靠食物，”主不是说‘不需要靠食物’，乃是说‘不是单靠食物’，主承认食物对人生存的重要性。
“乃是靠神口里所出的一切话，”正如以色列人在旷野靠神的话（应许），得着吗哪作食物（申八3），同样，人也要靠神的话才能活命。
﹝灵意批注﹞神的话一面指灵命的粮食（耶十五16），人活着，不单要顾到肉身的需要，也要顾到灵命的需要；神的话另一面又指神的旨意（提后三16），人不单是为着生存而生存，而是为神的旨意而活。
﹝话中之光﹞（一）撒但一直要主耶稣以‘神的儿子’（3节）的身份作事，主却一直站在人子的身份（“人活着”）对付牠，并且完全胜过了牠。
（二）主是用神的话（“经上记着说”）来抵挡魔鬼；神的话乃是属灵争战中的利器（弗六17），我们若要胜过仇敌，便须取用神的话。
（三）凡单靠食物，而不依靠神口里所出一切话的人，他虽然活着，却没有活在天国的实际里面。
（四）事奉神的人，必须在生活的需要上，信靠神的话而活，才不致于事奉玛门。
（五）印在圣经上的话，是对一般人说的、客观的话（logos），必须成为我们个人主观的、应时的话（rhema），才能在我们身上发生效用。
（六）主耶稣不变石头为食物，不是祂不能作，而是祂不肯作；事奉神的人，问题不在于能作甚么，乃在于若没有神的话，虽能作而不肯作。
（七）首先的亚当失败在吃的上面（创三11～12），末后的亚当得胜在吃的上面。
（八）信徒得胜和失败的分野乃在于：是灵支配肉体呢？还是肉体支配灵呢？
【太四5】“魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶（顶原文是翅）上，”
﹝原文字义﹞“带”在旁领路；“殿顶”殿的翅翼。
﹝文意批注﹞“圣城，”就是耶路撒冷。
“殿顶，”指圣殿屋顶向外延伸的一角（按当时圣殿屋顶的东南角，下临汲伦溪谷，其高度约有数百呎）。
﹝灵意批注﹞“圣城，”是神子民敬拜事奉神的地方（约四20），故魔鬼带耶稣进了圣城，意即魔鬼要在宗教圈子里面来试探祂。
“殿顶，”象征宗教界中崇高的名声和地位。
﹝话中之光﹞（一）许多人能胜过肉体的情欲──牺牲生活饮食上的享受，却不能胜过今生的骄傲──想要出人头地的欲望。
（二）圣城和圣殿原是敬拜神的地方，如今魔鬼竟然有了地位；魔鬼也常藏身在教会中（启二13），在那里左右信徒们，败坏神的见证，羞辱神的名。
（三）许多人能够放弃属世的前途，却不能够牺牲在宗教世界中的地位和荣耀；教会中那些虚浮的荣耀（腓二3），常会成为热心信徒的陷阱。
【太四6】“对祂说：‘你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”
﹝文意批注﹞“你若是神的儿子，可以跳下去，”魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实（会否保护祂），并炫耀祂过人的能力（引人注意）。
“因为经上记着说，”在上一个试探中，因为主耶稣提到依靠神的话的重要性（4节），所以魔鬼企图引用神的话来对付主，但是牠断章取义的曲解圣经（参诗九十一11～12），并非圣经的原意。
﹝话中之光﹞（一）今天许多自称基督教的异端邪派，也学会撒但的技俩，把圣经上的话，拿来附和自己的见解，叫无知的人难以分辨。
（二）读圣经应当注意上下文，并且要考虑整本圣经的精髓，按着正意分解（提后二15），否则便容易误入歧途。
（三）神只在我们正常行走的道路上保护我们，当我们故意往下跳（例如故意进到罪恶场所等）时，不要盼望神会保护我们。
（四）魔鬼总是要叫人往下跳，如：跳楼、跳海、跳火车，叫人走下坡的路，灵里下沉，读经、聚会提不起精神。
（五）信徒在教会中，任何想要炫耀自己本领（或口才、或处事能力、或属灵恩赐），以赢得众人敬佩的念头，就是上了撒但试探的当。
【太四7】“耶稣对牠说：‘经上又记着说：不可试探主你的神。’”
﹝文意批注﹞“经上又记着说，”意即单凭一处圣经的话还不能定准，必须与别处经上的话不相冲突。
“不可试探主你的神，”‘试探神’意指故意把自己放在一种情况下，为要试看神是否伸手作事，这个举动含有强迫神来保守自己的意味，这是对神的一种挑战。
﹝话中之光﹞（一）对付那些误用圣经的人，我们应该学习主耶稣的榜样，最好也引用圣经上别处的话来加以平衡；所以，我们当用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里（西三16），以免受骗。
（二）主的不跳，不是因为祂不能，而是祂存心站在顺服的地位，没有神的吩咐祂就不作任何事；主的作是神迹，主的不作更是神迹。
（三）我们对神只应信而顺从，切不可存心试探；试探神，即表示我们对神的爱心和神的能力有所怀疑。
（四）前节撒但引用神的话要主耶稣去作，在牠认为这是相信神，但主却说这是试探神。相信神是神先说话了，我们照着去作；试探神是神并未说话，擅自取用圣经上神的话，勉强神来替我们负责。
【太四8】“魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国，和万国的荣华，都指给祂看，”
﹝文意批注﹞实际上并没有任何一座高山，能让人从峰顶上看到万国和万国的荣华，故本节有两种可能：一系指魔鬼带祂上了当地一座最高的山，从山上远眺四方，可以看到一些山脚下的市镇，由此领略出世上的繁华（创十三10）；另一则指魔鬼运用牠超自然的能力，将当时世上万国和万国的荣华，显像给耶稣看。
﹝话中之光﹞（一）世上的荣华富贵是属地的，是引人从上向下俯视的，也是吸引人走下坡路的。
（二）信徒应当举目仰望神（诗一百廿一1～2），亦即仰望为我们信心创始成终的耶稣（来十二2）。
【太四9】“对祂说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’”
﹝文意批注﹞“俯伏拜我，”像臣民跪拜国王一般，表示臣服。
﹝话中之光﹞（一）魔鬼试探人的最终心意，就是要篡夺神在人心目中的地位，窃取神所该得的敬拜。
（二）宇宙间惟主和神当得敬拜，此外对任何的敬拜，甚至对天使（西二18），对神的仆人（徒十四11～18），都是不法的，都是受了魔鬼的欺骗，最终这些敬拜都是归牠得着。
（三）天下的万国和一切权柄荣华都是属乎魔鬼的（路四6），也都是牠用以骗人的利器；我们若是心向着这世界的虚荣，就会在不知不觉中敬拜了魔鬼。
（四）撒但舍得世上的万物和荣华，但牠舍不得受人敬拜的野心；今天也有些教会领袖，他们肯与别人分享地位、钱财等，但他们的目的是要得着别人的效忠。
【太四10】“耶稣说：‘撒但（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名），退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉祂。’”
﹝原文字义﹞“撒但”抵挡，对头，敌手。
﹝文意批注﹞“撒但，退去罢！”‘退’原文意思是‘走吧！’‘你走吧！你在这里没有用！’
﹝话中之光﹞（一）“撒但，退去罢！”撒但的试探只能在欺骗的情形下进行，当我们一明白这是撒但所作的事，而点名斥责牠的时候，就是牠失去能力的时候。
（二）魔鬼的诡计乃是利用万国的荣华来诱惑人心，引人追求并事奉神之外的事物，藉此来抵挡、对抗神（“撒但”的字义）。
（三）主耶稣三次都用神的话（“经上记着说”），胜过了魔鬼的试探；神的话是圣灵的宝剑（弗六17），无坚不摧，无敌不克。
（四）“当拜主你的神，”最惹神嫉恨的，就是在神之外别有敬拜。神是忌邪的神！
（五）撒但和神作对的焦点就在于敬拜的问题；我们敬拜的目标若不专对神，就已落入撒但的原则之中了。可不警惕！
（六）眼目单单注视于神，以神自己为至宝，只拜神，才能使我们胜过物欲的蒙蔽和欺骗。
（七）“单要事奉祂，”一个人不能事奉两个主。要事奉神，就必须有绝对而完全的奉献。当我们在奉献的事上有所保留时，恐怕我们正在事奉两个主──又事奉神，又事奉玛门（太六24）。
【太四11】“于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。”
﹝文意批注﹞“有天使来伺候祂，”天使是服役的灵，奉差遣为属神的人效力（来一14）。
﹝话中之光﹞（一）无论魔鬼如何的试探主，最终仍是主得胜；祂是得胜的王！我们也惟有活在基督里面，才能胜过魔鬼的试探和引诱。
（二）我们若能胜过属地的诱惑，就要活在属天的领域里，接受属天的眷顾、扶持和供应（“有天使来伺候”）。
（三）每一个圣徒，也都能享受天使的伺候；当我们有难处时，求神开我们的眼睛，看见天使正在我们的四围安营保护我们（诗卅四7；王下六17）。
【太四12】“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；”
﹝原文字义﹞“退到”往，回到。
﹝背景批注﹞施洗约翰是因批评希律王不该娶自己亲兄弟的妻子希罗底，而被下在监里（太十四3～4）。
﹝文意批注﹞“耶稣听见...就退...”主耶稣原来是在犹太地传道施浸（约三22～24），祂一听见施洗约翰被下监的消息，就从犹太地退到加利利去。
﹝灵意批注﹞“就退到加利利去，”加利利是外邦人所聚居的地区（参15节），素为犹太人所藐视，故它象征外邦世界；主耶稣的工作被逼从加利利开始，含意是：因着犹太人弃绝主的救恩，才逼使主转向而令救恩临到我们外邦罪人。
﹝话中之光﹞（一）施洗约翰是主耶稣的推荐人；当受荐人一登上舞台之后，推荐人便须功成身退，不可和祂分庭抗礼，可惜施洗约翰不懂得这个道理，故神只好兴起环境来将他下监。
（二）“下了监”意即行动受限制、没有自由；作主的见证人，常没有行动的自由，凡事都要以主的旨意为先。
（三）我们要学习主耶稣的榜样，有时遇到事情“就退”一步，仰望神的带领，里面才会知道该到那里去，该怎么办。
（四）我们原本是世上愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的（有如加利利被犹太人藐视），以及无有的，但神却拣选了我们，因此信徒绝不可自夸（林前一27～29）。
【太四13】“后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。”
﹝文意批注﹞“往迦百农去，”迦百农位于加利利海的北边，本书作者马太的家就在此城。
“就住在那里，”耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道（太九1；十一23）。
“那地方靠海，”指靠近加利利海，实际是一个淡水小湖，又名革尼撒勒湖（路五1），也叫提比哩亚海（约廿一1），古时又叫基尼烈湖（民卅四11）。
“在西布伦和拿弗他利的边界上，”西布伦和拿弗他利位于加利利海的西南面和西北面，与迦百农相毗邻，故称‘边界上’。
【太四14】“这是要应验先知以赛亚的话，”
﹝文意批注﹞下面十五、十六节的话，乃是先知以赛亚有关弥赛亚的预言（赛九1～7）。
【太四15】“说：‘西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。”
﹝原文字义﹞“外邦人”外国人（指犹太人以外的各族人）。
﹝背景批注﹞“西布伦地，拿弗他利地，”系以列色两个支派所分得之地（书十九10～16，32～39），但到了耶稣的时候，两地的疆界已经模糊，仅知在加利利境内；雅各临死前曾预言西布伦必住海口（创四十九13），拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语（创四十九21），后来果然一一应验，主耶稣在此地开始传道，口出嘉美的言语。
﹝文意批注﹞“约但河外，”约但河由北向南流入死海，一般称其东面广大地区为约但河外，但按本节经文，却是从亚述人的角度来指约但河西北面的广大地区。
“外邦人的加利利地，”加利利地在加利利海的西北和西南面，包括西布伦和拿弗他利，住有许多外邦人，故称外邦人的加利利地。
【太四16】“那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。’”
﹝文意批注﹞“那坐在黑暗里的百姓，”世人的心眼因被撒但蒙蔽（林后四4），故不认识神，也不认识自己。
“坐在死荫之地的人，”就是活在死亡的荫影底下的人。
“看见了大光...有光发现照着他们，”这光就是基督自己（约一4，9；九5）；主来了，就是光来了，这是黑暗中人的福音。主如同清晨的日光临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上（路一79）。
﹝话中之光﹞（一）凡不认识神的心意，也看不见自己光景的人，就证明他的心眼被帕子遮住，须要转向主，帕子才能除去（林后三16）。
（二）撒但不只叫人落在黑暗里，也常叫人感觉死亡、下沉（死荫）。
（三）我们是世上的光；我们的光也当照在人前，好叫人将荣耀归给神（太五14～16）。
（四）光乃是生命的源头，光带来了生命；那里没有光照，那里就是一片死亡的景象。
【太四17】“从那时候，耶稣就传起道来，说：‘天国近了，你们应当悔改！’”
﹝文意批注﹞在此之前，主耶稣在犹太地已经开始传道（参12节批注）。马太编写此书，以道理的编排为着眼点，故可能特意略去耶稣与施洗约翰同时分工的那一段（约三22～26），而以本节为主耶稣正式开工的起点。因此，“从那时候，”即指主耶稣传道生涯的开始。
﹝话中之光﹞（一）传天国福音的约翰下了监，主退到加利利仍是传这福音；仇敌可以扣住传信息的人，牠却无法阻挡神的信息。
（二）我们所传的若真出乎主，我们这个人可以完了，我们的信息却不会完。
【太四18】“耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门，和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。”
﹝原文字义﹞“彼得”石头；“西门”听者；“安得烈”刚强，有男子气概。
﹝灵意批注﹞“在海里撒网，”‘海’象征世界；‘撒网’象征教会配搭传福音。
【太四19】“耶稣对他们说：‘来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。’”
﹝文意批注﹞彼得和安得烈早已跟从了主耶稣（约一40～42），后来又回去捕鱼为生，现在主第二次呼召他们，要他们放下职业，从事“得人”的传道工作。
“来跟从我，”意即来作我的门徒；古时犹太拉比收门徒，不单是传授道理教训，并且无论拉比走到那里，门徒就跟从到那里，借着日常生活在一起，使门徒可以学习为师者的行事为人。
﹝话中之光﹞（一）没有子民就没有国度，‘人’乃是天国的组成要素；主耶稣作工的对象就是我们这些人，要把人作成天国的子民。
（二）人是要打鱼──属地的财富，神是要得人──神恩典的对象；跟随主的人，必须舍弃鱼而为主得人，并且该先把自己这个人让主得着。
（三）持定基督，行在祂的脚踪里（“跟从我”）的，必定吸引更多的人（“得人如得鱼一样”）来跟随祂。
（四）四个打鱼的同伴蒙召之后，并未改行，原来作什么，蒙召之后仍旧作什么；不过网变了，目的物变了；他们是得人渔夫了。人在蒙召之前所学的，并不徒然，蒙召之后只要都带到主前，主都会重新使用。
（五）这是主第二次来呼召他们。主第一次的呼召，使他们得救（约一35～42）；第二次的呼召，使他们得人。得救在先，得人在后。
【太四20】“他们就立刻舍了网，跟从了祂。”
﹝话中之光﹞（一）人跟从的源头乃在于主的吸引（约十二33），主一呼召，人就会立刻舍弃一切来跟从祂。
（二）愿主吸引我，我们就快跑跟随祂（歌一4）。
（三）跟从主耶稣，必须先有所舍弃；凡不肯为主舍弃的人，就不配作主的门徒。
【太四21】“从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网；耶稣就招呼他们，”
﹝背景批注﹞雅各和约翰的母亲撒罗米，乃主耶稣母亲马利亚的亲姊妹（可十五40；约十九25），故他们弟兄二人是主的表兄弟；又他们的父亲西庇太可能有钱有势，故他雇得起仆人（可一20），且他儿子约翰与大祭司相熟识（约十八15）。
﹝文意批注﹞“补网，”包括洗网、修补，并把网挂起晒干，以备次日捕鱼作业之用。
﹝话中之光﹞（一）主一直“往前走”，一直有行动；祂是何等迫切地要得着人！
（二）约翰蒙召时正在“船上补网”，后来他在教会（“船”）中的主要工作，也是修补破口漏洞（“补网”），防备异端的入侵（参阅约翰壹、贰、参书）。
【太四22】“他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。”
﹝话中之光﹞（一）要作基督徒就要绝对，就要不顾一切；但必须是主亲自向我们发出呼召，才能使我们不顾一切。
（二）主若真向我们呼召了，往日的地位（“船”）和关系（“父亲”），必定存留不住。
（三）不认识主的人，是拒绝主的；认识主的人，是无法拒绝主的──我们若真认识主的宝贝，这世上的一切就要失去彩色。
【太四23】“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。”
﹝原文字义﹞“福音”好消息。
﹝文意批注﹞“在各会堂里教训人，”‘会堂’（Synagogue）是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，因那时在异国已无圣殿，犹太人为着聚集敬拜神并聆听神的话，会堂乃在各地应运而生。主耶稣开始传道时，利用会堂里人多，就在那里教训众人。
﹝灵意批注﹞从福音书上主耶稣多次对病人所说的话可以看出，有许多的病症乃是因着犯罪引起的（太九2；约五14等），因此医病象征赦罪或对付罪。
【太四24】“祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的，和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。”
﹝文意批注﹞“叙利亚，”紧邻加利利，位于加利利的北方。
“一切害病的，”这是对下列‘各样病症’（23节）的总括：
1.“害各样疾病”的，重在指内科方面的病症。
2.“各样疼痛的，”重在指外科方面的病症。
3.“被鬼附的，”指灵性方面的病症。
4.“癫痫的，”指神经系统失控所引起的病症。
5.“瘫痪的，”指肢体痲痹不能活动的病症。
﹝话中之光﹞（一）主先胜过了撒但（1～11），所以才能赶鬼、医病（病也出于鬼）；擒贼先擒王，这是必然的道理。
（二）全世界原来都卧在那恶者手下（约壹五19），随牠作弄，但是感谢主！祂把我们从魔鬼手中拯救了出来，除去我们人生各样的苦痛。
【太四25】“当下，有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外，来跟着祂。”
﹝原文字义﹞“低加波利”十座城的区域。
﹝文意批注﹞“低加波利，”是指加利利海东面的广大地区，那里有十座希腊人建的城邑，外邦人集居，庙宇林立。
﹝话中之光﹞（一）基督一显出祂的丰富（教训、传扬、医病、赶鬼），就必吸引万方的人来跟随祂。
（二）跟随主的人虽多，但真认识主的人却不多（约六66）。
叁、灵训要义
【两个亚当的对照（2～4节）】
一、首先的亚当因贪食而失败；末后的亚当在饥饿中得胜
二、首先的亚当轻忽神的话；末后的亚当宝贵神的话
三、首先的亚当因食物而违犯神的话；末后的亚当因神的话而得享灵食
四、首先的亚当为了能‘如神’（创三5）而吃；末后的亚当为了守住人的本份而不吃
【基督胜过魔鬼的试探】
一、得胜的原因（1节）──出于圣灵的引导
二、第一次得胜（2～4节）──超越过属地生活的原则（靠食物），而活在神属天的供应里（靠神话）
三、第二次得胜（5～7节）──对神完全的信靠而不需试验
四、第三次得胜（8～10节）──专一的持定神为敬拜和事奉的目标
五、得胜的后果（11节）──仇敌溃退换来属天的眷顾（天使伺候）
【魔鬼三次试探的属灵原则（参约壹二16）】
一、打动肉体的情欲──饮食生活的享受（2～4节）
二、挑起今生的骄傲──能有过人的表现（5～7节）
三、引诱眼目的情欲──观赏属地的荣美（8～10节）
【魔鬼三次试探所涉及的问题】
一、个人享受的问题──饮食所代表的（2～4节）
二、在宗教圈里的地位和能力问题──殿顶跳下所代表的（5～7节）
三、在世界中的享有问题──万国荣华所代表的（8～10节）
【魔鬼三次试探的背后动机】
一、使人注意肉身的需要，而忽略灵命的需要（2～4节）
二、使人追求在宗教圈内的名利地位，而忽略属灵的实际（5～7节）
三、使人在不知不觉中敬拜魔鬼，而忽略了敬拜事奉神（8～10节）
【信徒所面临三种的考验】
一、生活方面的考验──注重物质或是注重灵命（2～4节）
二、道路方面的考验──出于人的断案或是出于神的吩咐（5～7节）
三、目标方面的考验──为自己的荣耀或是为神的荣耀（8～10节）
【三种的试探】
一、信心的试探──靠神的话或是靠食物而活（2～4节）
二、盼望的试探──得神喜悦或是令人赞叹（5～7节）
三、爱心的试探──爱神自己或是爱神之外的事物（8～10节）
【主作工的榜样】
一、作工的目标：
1.要在地上建立属天的国度（17节）
2.要得着一班人跟随祂作天国的子民（19节）
二、作工的项目：
1.传道（17，23节）
2.医病（23～24节）──对付罪恶
3.赶鬼（24节）──对付撒但
三、作工的果效：
1.如同大光照射（16节）
2.如同磁石吸引（20，22，25节）
【事奉主有果效的次序（18～22节）】
一、蒙召
二、舍弃
三、跟从主
四、丰满后果（得人如得鱼）
【如何作好主的工】
一、弟兄二人（18，21节）──彼此配搭服事
二、西门（18节）──‘听从’（字义）主
三、安得烈（18节）──灵里‘刚强’（字义）
四、在海里撒网（18节）──到人群所在之处传讲福音
五、得人如得鱼（19节）──把从前谋生的本领奉献给主，为主所用
六、舍网跟从（20节）──撇下生活的依靠专一仰赖神
七、别父跟从（22节）──切断属世的牵挂
八、雅各（21节）──‘紧紧地跟随’（字义）主
九、约翰（21节）──好好运用‘神的恩赐’（字义）
十、补网（21节）──修补得人的工具，检讨改进传福音的方法、话语和态度等
—— 圣经注解-黄迦勒