注释注释-《二十一世纪圣经新译》

注释注释-《二十一世纪圣经新译》

注释

二十六1-46预备受难

二十六1-5准备就绪（比较可十四1-2；路二十二1-2）

逾越节是记念神拯救祂的百姓脱离埃及的奴役，也记念逾越节献的羔羊，拯救百姓免于死亡（出十二1-30）。耶稣要在逾越节期间被钉死，深具象征意义，17至29节更清楚解明其中意义。

耶稣身在耶路撒冷（在马太福音，这是祂第一次到耶路撒冷），给祭司长和长老杀祂的良好时机，当然法利赛人在加利利早有此意（十二14）。但有很多人拥护耶稣（参二十一9、15、46），故若公然捉拿耶稣，「恐怕民间生乱」。一个意想不到的发展，竟解决了他们的难题（14-16节）。

二十六6-13在伯大尼被膏抹（参可十四3-9；比较路七36-50）

耶稣被膏抹，暗示祂有弥赛亚的身分（弥赛亚即「受膏者」），但同时也预言祂将被杀（12节）。妇人浇极贵的香膏，象征耶稣是受苦的弥赛亚。妇人之举是出于对耶稣的爱和奉献，「是一件美事」，虽然背后隐藏了可怕的信息。但门徒眼中只觉「枉费」。不应视耶稣的回答为轻看扶贫的工作，第11节暗示门徒要不断关顾贫苦。但善心有时也会令人本末倒置；不应因为行善而不从内心流露对耶稣的爱，为快要牺牲的主献上一点。个别的慈惠工作很快被人遗忘，但「无论在甚么地方传这福音」（比较二十四14），「这女人所行的」，都成了爱主的模范。

第6节「伯大尼」是马大和马利亚的家乡，在约翰福音十二章3节，那妇人称为马利亚，但提及的「西门」，别处没有记载，可能耶稣从前曾治好他的痲疯病。

第7节「香膏」是从印度进口的油，可用来膏抹死人（故有12节之说），但也是极贵重的化妆品。

二十六14-16犹大的诡计（参可十四10-11；路二十二3-6）

由于犹大知道耶稣及其跟随者在耶路撒冷的行踪，他能够告之当权者，可在何时何地暗中捉拿耶稣（参5节）。「三十块钱」是当时的人赔偿一个奴隶的身价（出二十一32），也是给被弃绝的牧人（弥赛亚）的「工价」，有关记载见于撒迦利亚书十一章12节，而马太在二十七章9至10节引用此经文。这是一笔数目相当大的金钱（大约是4个月的工钱），但多数人都认为犹大并非只为这笔钱而投向敌方，他很可能早已想过要离开耶稣，只是趁机赚上一笔。没有人知道他为甚么改变立场，可能他是门徒中唯一不是加利利人，他可能愈来愈觉得与其它人格格不入，尤其是当大伙儿南行至耶路撒冷。他可能已对耶稣的行事方式感到失望，可能和彼得一样，期望耶稣会为犹太人复国。也可能他作出结论，认为耶稣是假的弥赛亚，以致他要尽上宗教责任去阻止耶稣。

二十六17-30最后的晚餐（参可十四12-26；路二十二7-23）

最后晚餐就是逾越节的筵席，充满着历史和神学的象征意义。透过耶稣之死，更添上新的意义，也成为以后基督教崇拜核心的楷模。

吃筵席的地方明显是预先安排的；耶稣在耶路撒冷也有支持者。

耶稣首次披露「你们中间有一个人要卖我了」。门徒大为震惊（「忧愁」翻译不出其强烈的反应），因为他们都不敢相信自己。耶稣在第23节的回答，并非特别指出谁人卖祂，因为所有门徒都同吃盘子里的食物，在第25节，耶稣是私下与犹大交谈。祂虽不公开指出，祂却知道谁是叛徒。犹大扮作完全不知地问：「是我吗？」耶稣的答复最清楚不过。耶稣本可轻易地揭露叛徒的身分，如此门徒便可制止犹大卖主，但耶稣已接受经上指着祂写的预言（24节），祂要成全此事，故不会阻拦。

耶稣接着用饼和酒作实物教材，解释祂受死的意义。如果擘开的饼代表祂的身体，祂将要被杀一事，再无可置疑。但当祂吩咐门徒同吃这饼，祂要说的是门徒与祂的死有份，当祂说到「杯」时，祂解说得更清楚，因为祂的「血」将会「为多人流出来，使罪得赦」。祂的话重复了以赛亚书五十三章10至12节，而一人之死能使罪得赦这概念，也是基于那章旧约经文。门徒与耶稣擘饼分杯，就与是祂的死有份，也藉祂的死，罪得赦免。如此，杰里迈亚书三十一章31至34节所预言的新约（赦罪是新约的重要部分），要透过耶稣的血完成。在第一个逾越节，神立约将以色列民标志为祂的百姓，现在神新的子民正成立起来。第29节前瞻将来，说出耶稣之死会成就甚么，那时，耶稣和祂的门徒（还有天父）同分享弥赛亚的筵席。

第17节约翰福音记载耶稣早在正式的逾越节之前，守祂的「逾越节」（可能因为祂知道翌日祂要丧命）。这解释了为何福音书没有提及羔羊，羔羊是逾越节的主菜，按例不可在逾越节前宰杀。人多以为符类福音所记的日期，与约翰福音所记的不同，但事实并非如此。犹太人以日落为一日之始，「除酵节的第一天」之晚餐，是在该日的开始时吃的；而正式的逾越节筵席，在第二个傍晚举行，按犹太人的说法，就是翌「日」。

第24节注意：虽然事情是按着神启示的旨意成就，人也要为自己所作的负上责任。

二十六31-35预言彼得不认主（参可十四27-31；比较路二十二31-34）

耶稣和门徒的命运都在「经上记着」。但第32节重新给予希望，这节清楚预言耶稣会复活，并要从注定毁灭的耶路撒冷，回到加利利去，在那里，复活的弥赛亚要重建祂的王权（参二十八7、16-20）。可是，充满自信的彼得，要在那日以前，在众目睽睽下失败。要注意的是，彼得的失败故然有明确的预言及记载（69-75节），但不只他一人跌倒：其它门徒也有他当初的自信（35节），也跟他一样失败跌倒（31节）。

第31节撒迦利亚书十三章7节是几段述及弥赛亚被拒绝和受苦的奥秘经文之一；其它的经文可参马太福音二十四章30节所引用的撒迦利亚书十二章10节，及马太福音二十七章9至10节所引用的撒迦利亚书十一章12至13节（并太二十一4-5所引用的亚九9）。

二十六36-46客西马尼园（参可十四32-42；比较路二十二39-46）

这园子是圣地，我们有幸能看见耶稣和天父的亲密关系，也透彻明白耶稣要付上的重价。

客西马尼园是橄榄园，位于城外，是耶稣一伙人在耶路撒冷停留的一周里，「扎营」的地点（由于在逾越节期间往那城的朝圣者众多，大部分访客都居于城外）。如果他们当晚到别处住宿，就会破坏犹大的计划。但耶稣再次选择不逃避祂在圣经所预言的命运。这段经文显示，祂不是因为这命运必然临到才勉接受它，而是因为这是祂父亲的旨意才接受。

但祂不是平静安详地接受。英译本中的「悲伤与忧愁」实不足以表达其意，较佳的译法是「极其悲伤痛苦」。想到祂要受的苦难（参二十22有关「杯」的意思），耶稣想退避，祂央求神准以别的方式成就那事。我们看见耶稣在极度悲苦时，渴望有人相伴（38节），可惜门徒都睡着了。这段经文有力地见证耶稣真实的人性（来五7-9清楚论及这点）。但最后，充满人性的耶稣，仍尊天父的旨意为首，不惜任何代价也要遵行，就更令人深受感动。

门徒不能及时给予耶稣支持，非因他们怯懦（接着的发展可见他们的怯懦），他们此时只是肉体疲乏（41节）。但他们不久要面对更大的试探，迫使他们不认耶稣，耶稣早已警告他们；但现在他们不能与耶稣一同儆醒，当试探来临，他们就无力反抗。

第37节「彼得和西庇太的两个儿子」曾伴耶稣登山（十七1），他们3人曾公开宣布要与耶稣同受苦难（二十22，二十六35），但当面对第一个难关，他们就跌倒了。

第46节译作「我们走吧」的动词，在原文的意思不是退避，而是进前迎「敌」之意。

二十六47至二十七26耶稣被捕及受审

二十六47-56被捉拿（参可十四43-50；路二十二47-53）

犹大带来的「许多人」，是犹太公会派来的「警察」。人数比毫无准备的门徒多，门徒只可作出象征式的反抗（51节）。但无论如何，耶稣不允许门徒抵抗（52节；比较五39）；祂要让事情按着预言成就。祂并非无力反抗（53节），却是选择不去抵抗，使旧约的预言可以应验（54、56节）。祂的不抵抗方式，与奋锐党的领袖截然不同（55节）。如此一来，采取主动的看来是犹大和他的武装同伴，但事实上，控制大局的才是耶稣，祂甘愿按神的计划而行。

第52节「凡动刀的，必死在刀下」（出于赛五十11），耶稣以此反对以暴制暴。可是，这事件并未提供足够的反战主义（pacifism）基础。

第54节「一营」有6,000军兵。

二十六57-68被犹太人审问（参可十四53-65；比较路二十二54-55、63-71）

惟有罗马巡抚能定人死罪（约十八31），因此耶稣必须再受罗马官长审问（二十七11-26）。但耶稣要在公会（即犹太人的最高法院）受审，自第二十一章一直酝酿的对抗，到此已达高潮。耶稣在公会前受审，公开宣布祂的权柄（64节），公会的成员鄙屑地斥责祂（65-68节），应验了耶稣在十六章21节的预言。

路加的记载暗示在早上达成裁决（参二十七1-2）。此处简略的描述，简化了一整夜复杂而混乱的庭上争辩，这并非准备周详的正规审讯。当中也有正常的程序：传召证人及盘问证人，但马太指出当时的气氛并非大公无私（59节）。

我们无从得知「假见证」（59-60节）控诉耶稣甚么罪。但他们称耶稣曾说：「我能拆毁神的殿，三日内又建造起来」，耶稣没有否认，也有两名证人指证，故能入罪（申十七6）。在马太的记载中，耶稣没有声称要拆毁圣殿，但祂在二十三章38节和二十四章2节所说的话（甚至十二6），加上他在二十一章12至13节中的激烈行动，令人相信对祂的控罪。约翰福音二章9节记载的话，与指控耶稣的言辞非常相似。任何威胁到圣殿安危的人，就是威胁以色列人生活及敬拜中最宝贵的一环。

犹太人期望弥赛亚到来，是要复兴，甚或重建圣殿。故该亚法在第63节的发问，顺理成章地出自第61节的指控，但问得更明确。于此耶稣打破沉默，宣称祂的真正身分。祂确是「神的儿子基督」，而祂谨慎地回答：「你说的是」，暗示祂反驳该亚法想以此入祂的罪。祂喜爱「人子」的称号；祂引用了诗篇一一○篇1节和但以理书七章13节，展示人子拥有的权柄的真正性质。人子的权柄不在地上，而在于祂是天上的王，坐在神的右边。当神透过主的复活及其福音在世上得胜来为祂辩护；他们将知道他们判为有罪之罪犯所言的是真实的。

如果耶稣的宣称不属实，祂所说的确是「僭妄的话」。公会成员的激烈反应（65、67-68节），显示他们完全反对耶稣的宣称，直斥祂假冒神。

第62-63节面对众人的无理控诉，耶稣「却不言语」，令人记起以赛亚书五十三章7至8节。第63节有些犹太人称弥赛亚为「神的儿子」（根据撒下七14；诗二7）。他们的问题由耶稣在二十一章37至39节的暗示引起（可能包括耶稣对门徒的教导，由犹大通知公会的人）。

第64节新国际译本将这一节的一个希腊文词组译为「在将来」（和合本为「后来」），但其实这词组是「从今开始」之意。至于「人子驾着天上的云降临」一句（出自但七13），请参十章23节，十六章28节及二十四章30节之注释。这段论到耶稣登宝座，而非降临地上。

第68节他们认为弥赛亚即使被蒙上眼，也能辨别众人。

二十六69-75彼得的失败（参可十四66-72；路二十二55-62）

在第31-35节，耶稣预言彼得悲惨的失败，而第58节则设定其场景。作者交错记述耶稣的遭遇，以及彼得在该亚法府中的言行，让读者比较两人在受压下所产生的反应。耶稣坚守立场，但彼得愈受压力就愈激烈地否认。身处不友善的南方人当中，他否认「加利利人耶稣」（69节），又不承认「拿撒勒人耶稣」（73节）。这段以记载彼得痛悔作结，却没有记载他复兴起来。这事之后，马太没有再提及彼得的名字，但在二十八章16节所提及的「十一个门徒」中，暗示彼得也在内。

第74节「发咒」通常是指咒诅他人。似乎彼得在此不惜咒诅耶稣（正如后来基督徒受逼迫，被迫咒诅耶稣，才能避过斩首之刑）。