马太福音第二十六章-《圣经注解-黄迦勒》
马太福音第二十六章-《圣经注解-黄迦勒》
壹、内容纲要
【王最终的被弃】
一、序幕：
1.主的预知（1～2节）
2.人的豫谋（3～5节）
二、王被弃的估价：
1.为祂‘枉费’三十两银子──马利亚膏主（6～13节）
2.为三十块钱‘出卖’主──犹大卖主（14～16节）
三、王被弃的表记：
1.逾越节的筵席（17～25节）
2.饼和杯象征主的身体和血（26～30节）
四、王被弃的孤单：
1.为即将喝的‘杯’（被父神弃绝）而难过（31～39节）
2.门徒因肉体软弱而不能和祂一同儆醒（40～46节）
五、王被犹太教领袖弃绝：
1.被捉拿（47～56节）
2.受审并遭辱（57～68节）
六、王被门徒所弃──彼得三次否认主（69～75节）
贰、逐节详解
【太廿六1】“耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：”
﹝文意批注﹞“这一切的话，”指祂在橄榄山上对门徒讲有关祂再来和国度赏罚的预言（参廿四3～廿五51）。
【太廿六2】“‘你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。’”
﹝背景批注﹞‘逾越节’是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子，当夜他们杀羊羔，涂血在门楣和门框上，得免被神的使者击杀（参出十二21～23）。
﹝灵意批注﹞逾越节时，本来是羊羔被交和被杀，现在变成了人子被交和被钉，这是表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔（参林前五7），为我们被杀献祭，以除去世人的罪孽（参约一29）。
﹝话中之光﹞（一）主在对门徒讲说国度实现的事之后，接着便说到祂将要在逾越节被害，这表明十字架乃是带进国度的必要途径。
（二）逾越节的羊羔如何是基督的预表，旧约的一切礼仪也照样是基督的影儿（参西二16～17）；基督乃是一切神圣事物的实际和意义。
【太廿六3】“那时，祭司长和民间的长老，聚集在大祭司称为该亚法的院里。”
﹝文意批注﹞“聚集在大祭司称为该亚法的院里，”‘该亚法’是当年在任的大祭司（主后18至36年），他又是曾任过大祭司亚那的女婿（参约十八13）。
【太廿六4】“大家商议，要用诡计拿住耶稣杀祂；”
﹝话中之光﹞（一）祭司长和民间的长老竟至被撒但所利用，要杀害主耶稣；撒但不但利用一般世俗罪人，牠也利用圣品阶级人士，可见全世界都卧在那恶者手下（约壹五19）。
（二）若没有人手的参与，有关逾越节羊羔的预表，仍不能应验在主身上；反对主的人，终究仍为神所用，帮助神成就祂的计划。
【太廿六5】“只是说，当节的日子不可，恐怕民间生乱。”
﹝文意批注﹞“当节的日子，”指从逾越节晚餐开始接下去七天的除酵节期间（参出十二17～18）。
“恐怕民间生乱，”每逢逾越节期间，各地千千万万的犹太人都上耶路撒冷来过节，人口一时暴涨数倍，不易维持秩序。他们这话也表明，他们承认主耶稣在百姓中间相当得着民心。
﹝话中之光﹞（一）人虽算计不在逾越节杀主，后来却仍失算（参约十九14～16）；神的话必须应验。
（二）主耶稣乃是神的羔羊，为着除去世人的罪孽（参约一29），而在逾越节被杀。
（三）人在神旨意之外的一切计谋，都要归于虚空（参诗一百十九118）。
【太廿六6】“耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里，”
﹝灵意批注﹞‘伯大尼’预表教会（参廿一17﹝灵意批注﹞）；‘大痲疯’预表罪恶；‘长大痲疯的’预表罪人。
﹝话中之光﹞（一）教会中的信徒原都是罪人，但已蒙宝血洗净，因此主喜欢在他们那里住宿，并与他们一同坐席。
（二）凡真正认识自己是罪人蒙主恩的，总会感激主、爱主，向主打开家，接待主，并献上财物给主。
【太廿六7】“有一个女人，拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。”
﹝背景批注﹞抹膏是当时社会表示欢迎和尊敬的礼仪，通常是将膏抹在脚和头（参约十二3；路七38，46）。
﹝文意批注﹞“有一个女人，”这‘一个女人’就是马利亚（参约十二3）。
﹝灵意批注﹞‘玉瓶’象征信徒‘外面的人’；‘香膏’象征信徒‘里面的人’，并从内心所表显的一切美德。
马利亚代表一切爱主之人，看见那为我们钉十字架的基督，衷心受感，故在此向主献上一切，将全人倾倒在主身上。
﹝话中之光﹞（一）玉瓶须要被打破，香膏才能倒出来（参可十四3）；我们外面的人若被交于死地，里面的宝贝就要显明出来（参林后四7～16）。
（二）香膏一倾倒出来，全室便充满了馨香之气；凡我们为爱主的缘故，向主所摆上的，对四围的人来说，乃是一种馨香的见证。
（三）这里只说“有一个女人”，而不提她的名字，这是告诉我们，这一个女人所作的事，一般的信徒也都能作，问题乃在于我们是否也像她那样觉得主的宝贵。
（四）许多人要主的救恩，却不要救主；许多人宝贵主的祝福，却不宝贵主自己。我们是要主以外的一切呢？还是要主自己呢？
【太廿六8】“门徒看见，就很不喜悦，说：‘何用这样的枉费呢？”
﹝话中之光﹞（一）真实爱主的人，常会有一些举动，在别人眼中看来，好像是‘过份’的（“何用这样...”），但我们不是要讨人的喜欢，乃是要讨主的喜欢（参加一10）。
（二）人若对救主的认识不够，就会以为奉献给主乃是一种的“枉费”。但我们宁可让人说我们“枉费”，而不可让主说我们‘又恶又懒’（参廿五26）。
【太廿六9】“这香膏可以卖许多钱，赒济穷人。’”
﹝文意批注﹞“这香膏可以卖许多钱，”这香膏值三十两银子（参约十二5），不但极其宝贵（参7节），且是‘至贵’（参可十四3）的。
“赒济穷人，”这是回耶路撒冷过节的人所当履行的善事，并且也是真实信徒所乐于去行的（参加二10）。
﹝话中之光﹞（一）香膏用在主身上就‘枉费’，用在穷人身上就不枉费；主在许多信徒心目中的地位，竟然不如“穷人”。
（二）信徒何等容易以一些圣善的、属灵的理由，夺取了主在我们心中该有的地位。
（三）今天在教会里面，有一班人像马利亚那样，把甚么都给基督，认为基督配得一切；另有一班人却顾到‘实用主义’，认为凡事都要讲求经济效益，否则便是‘枉费’，便是蹧蹋。
（四）信徒中被主的爱所吸引的人不多，更多的人是以理智为本位，他们对别人凭爱心所作的事相当不以为然。
（五）许多时候，理智一进来，爱心就出去；经济一挂帅，主的心意就殿后。
（六）凡真正被主的爱摸着的人，是不顾是非、得失和成败，只顾主的喜悦；所以即使是人所以为不划算的事，他们也乐意去作。
（七）我们若能从爱主的观点来看，就没有一件为主作的事是不值得的，也没有一块为主花的钱是枉费的。
（八）我们今天有多少的事奉，不是为着主的喜悦而作（膏抹主），却是为着工作的需要而作（“赒济穷人”）。可见，今天在教会中有许多的工作，表面上好像是为着主，其实并不是为着主。
【太廿六10】“耶稣看出他们的意思，就说：‘为甚么难为这女人呢？她在我身上作的，是一件美事。”
﹝话中之光﹞（一）主的看法和我们人的看法何等的不同──人说是‘枉费’的事，主竟说是“一件美事”！
（二）我们的事奉，不必过分在意别人的看法如何；要紧的是我们对主的估价如何，祂是否配得我们如此的事奉呢？
（三）凡我们为着爱主的缘故所作的一切，虽常会受人的误会，但主却能体会我们的心，祂也会亲自为我们表白一切。
（四）别人怎么说都不要紧，只要主说是“一件美事”，就无论受到如何的“为难”，都要欢喜快乐。
【太廿六11】“因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。”
﹝话中之光﹞（一）信徒要能分辨甚么是“常有”的，甚么是“不常有”的；否则，会因着那些常有的机会，以致失去那不常有的机会。 （二）一般属主的人常见的毛病，就是为着“穷人”（例如：福音的对象、软弱跌倒的弟兄、社会福利事工、教会事工等）而忙得不可开交，却将主自己给忽略了。
【太廿六12】“她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。”
﹝背景批注﹞古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹上（参可十六1；约十九40）。
﹝文意批注﹞马利亚必定从主的话得知，祂即将被钉受死（参2节），知道时日不多，所以抓住机会，趁祂还活着的时候，对祂的死表达她感激的心意。
﹝话中之光﹞（一）马利亚是因得着主的启示，才将她一切上好的浇在主的身上；我们必须先有主的启示，才能用上好的爱来爱祂。
（二）伯大尼的马利亚，在主死之前，抓住机会膏了主；抹大拉的马利亚，在主死之后，想要去膏主，却没得机会（参可十六1～6）。我们爱主、事奉主，必须抓住机会。
【太廿六13】“我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。’”
﹝文意批注﹞“传这福音，”是传主耶稣如何爱罪人，甚至将祂的命倾倒出来；“述说这女人所行的，”是述说她如何爱主，也将她的命倾倒在主身上。
“无论在甚么地方传这福音，也要...”意即我们无论在那里传福音，总应当有人被主的爱所摸着，因而不顾一切的爱主。
﹝话中之光﹞（一）原来基督的爱激励我们，使我们想到祂既替我们众人死，是叫我们活着的人，不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活（参林后五14～15）。
（二）传福音叫人信主耶稣，是让人有所得着；述说这女人所行的，是让主有所得着。救恩不单是为着人，也是为着基督。
（三）得救必须带进奉献；凡没有带进奉献的得救，还不够完全。
（四）福音乃是主作了人的满足和安息，用膏抹主乃是人作了主的满足和安息；我们需要主，主也需要我们。
【太廿六14】“当下，十二门徒里，有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，”
﹝文意批注﹞“当下，”即指当马利亚将香膏浇在主身上的时候；表明马利亚和犹大是一个很大的对比，一个爱祂，一个出卖祂。
“去见祭司长，”‘祭司长’原文是复数词。
【太廿六15】“说：‘我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱？’他们就给了他三十块钱。”
﹝文意批注﹞“他们就给了他三十块钱，”‘三十块钱’原文是‘三十块银子’，每块重一舍客勒，合计三十舍客勒，相当于一个奴隶的估价（参出廿一32）。
﹝话中之光﹞（一）马利亚因为爱主，就不惜那值三十两银子的香膏；犹大因为爱钱，竟为三十块钱出卖了主。作马利亚或是作犹大，全在于爱主或是爱钱（参约十二4～6）。
（二）主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个奴隶，仅值三十块钱而已。我们对主的估价倘若也和他们一样，视同平常，就也有可能在某种情况之下，将祂出卖了（例如为保全自己的性命而否认主，或为地位名利而出卖真理见证等）。
（三）从表面上看，犹大是为三十块钱而出卖了主；但实际上，他是为三十块钱出卖了他自己的灵魂（参廿七3～5；徒一18）。
（四）犹大为三十块钱，把自己出卖给了魔鬼；马利亚乃是在那值三十两银子的香膏里，把自己奉献给了主。
（五）犹大是以基督当作买卖；凡以敬虔为得利的门路（提前六5），以基督的恩典来换取自己利益的，便是落入犹大的原则了。
【太廿六16】“从那时候，他就找机会，要把耶稣交给他们。”
﹝话中之光﹞（一）马利亚是‘抓住机会’，把她自己交给主；犹大是“找机会”，要把主交给黑暗的权势。
（二）‘抓住机会’就是爱惜光阴（参弗五16原文）；“找机会”却是浪费光阴。
【太廿六17】“除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：‘你吃逾越节的筵席，要我们在那里给你预备？’”
﹝背景批注﹞除酵节共有七天，从犹太历正月（尼散月）十四日日落，直到二十一日日落；‘除酵节的第一天’指正月十四日（礼拜四）傍晚开始算起至翌日傍晚六时为止，也就是逾越节（参出十二15～20）。
“吃逾越节的筵席，”犹太人在正月十四日下午，就开始宰逾越节的羊羔，到黄昏时分就家家户户一起吃逾越节的筵席。
﹝灵意批注﹞‘除酵节’预表基督是那诚实真正的无酵饼，使信祂的人成为新团，能过圣洁的生活（参林前五7～8）；‘逾越节的筵席’预表基督是我们生命的享受，使我们有力量走属天的道路（参出十二8～11）。
﹝话中之光﹞（一）一方面，我们必须洁净自己（“除酵节的第一天”），才能来到主面前（参来十二14），享受祂作我们生命的供应。
（二）另一方面，我们必须享受主作我们生命的供应（“逾越节的筵席”），才能在神面前过圣洁的生活（“除酵节”共有七天之久）。
【太廿六18】“耶稣说：‘你们进城去，到某人那里，对他说：“夫子说，我的时候快到了；我与门徒要在你家里守逾越节。”’”
﹝文意批注﹞“到某人那里，”据圣经学者考证，这‘某人’大概就是马可（《马可福音》的作者）的父亲或母亲（参可十四12～16）；但圣经既不明指是谁，意思乃是要我们晓得这一切都是出于神的安排，是神亲自预备了逾越节的筵席。
“我的时候快到了，”指主耶稣被钉死在十字架上的时候即将来临（参约七6，8，30；八20）。
“要在你家里守逾越节，”‘你家里’大概就是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房（参路廿二12；徒一13～15），后世称那楼房为‘马可楼’。
﹝话中之光﹞（一）主是万有的主，祂能支配一切为祂效力（参十七27；廿一2～3）。
（二）主在暗中安排了许多爱祂、事奉祂的人（参罗十一4），所以我们不该看事物的外表，而要绝对的信靠主──祂必亲自预备。
【太廿六19】“门徒遵着耶稣所吩咐的，就去预备了逾越节的筵席。”
﹝话中之光﹞我们只要听从主的“吩咐”，就能享受祂作“逾越节的筵席”──属灵生命的供应。
【太廿六20】“到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。”
﹝灵意批注﹞主和门徒“坐席”，象征主和门徒相交，并将祂自己给门徒分享（参林前十16～22）。
【太廿六21】“正吃的时候，耶稣说：‘我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。’”
﹝文意批注﹞主说这话的用意，是盼望犹大能够悬崖勒马，不愿见他灭亡。其实，没有犹大的帮助，公会的人并非不可能捉拿耶稣，只是想找个群众不在场的‘机会’而已。
【太廿六22】“他们就甚忧愁，一个一个的问祂说：‘主，是我么？’”
﹝话中之光﹞出卖主──也就是以敬虔为得利的门路──是最叫属主的人忧愁伤心的。
【太廿六23】“耶稣回答说：‘同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。”
﹝背景批注﹞“同我蘸手在盘子里的，”犹太人的逾越节大餐，是大家团聚，共享羊肉、饼、苦菜等食物；吃时，有一盘用水果、醋等熬成的调味酱，各人拿一小块饼（或夹肉）蘸着盘里的调味酱吃。
又按当时的习俗，与人同席吃饭，也就等于宣告说：‘你是我的朋友，我绝不会作任何伤害你的事。’
﹝话中之光﹞（一）主明知犹大将要出卖祂，却仍与他同“蘸手在盘子里”，显出祂是何等的慈爱包容。
（二）今天在教会中，与我们最亲近、最有交通的人，将来亦可能变成最反对我们的。
【太廿六24】“人子必要去世，正如经上指着祂所写的，但卖人子的人有祸了；那人不生在世上倒好。’”
﹝话中之光﹞（一）神能使用正面的人来成全祂的旨意，也能使用反面的人（犹大）来促成祂的旨意；然而，我们宁愿是那被柴火烧成的‘器皿’，而不愿作那用来烧成器皿的‘柴火’。
（二）主所关心的，不是祂自己的安危，而是卖祂者的灵魂。
【太廿六25】“卖耶稣的犹大问祂说：‘拉比，是我么？’耶稣说：‘你说的是。’”
﹝文意批注﹞“拉比，是我么？”‘拉比’是学生称呼老师的一般用语；注意：犹大从来不称耶稣为主。
“你说的是，”原文作‘你说了’（you have said），亦即‘你说的正是’。
【太廿六26】“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体。’”
﹝背景批注﹞在逾越节的筵席上，习惯上都是由一家之主负责擘开饼的。擘饼的时候，家主把饼拿在手上，口里说：‘这是我们的先祖在埃及地所吃的苦难之饼。’意即‘手上的饼’乃系代表‘当日的饼’。
﹝文意批注﹞“这是我的身体”‘这是’指这代表或意味着之意。
﹝灵意批注﹞‘饼’象征主耶稣的身体；‘擘开’象征祂的身体在十字架上为我们裂开；‘吃’象征分享基督的所是。
根据别处圣经，此刻，卖主的犹大已经出去了，他并不在场（参约十三26～30）。从这时候开始，主设立了祂的桌子（新约），来取代逾越节的筵席（旧约），明白指出，祂是我们真正的逾越节（参林前五7）。
﹝话中之光﹞（一）基督为我们被“擘开”，将祂神圣的生命释放出来，让我们能借着分享祂的生命（“你们拿着吃”），得以成为基督奥秘的身体（参林前十二17，27）。
（二）主将祂自己给了我们，我们拿甚么给祂呢？
（三）我们既都是分受这一个饼，同领基督的身体（参林前十16～17），因此，也都彼此相关相连，总要彼此相顾（参林前十二12～27）。
【太廿六27】“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这个；”
﹝背景批注﹞按犹太人吃逾越节晚餐的习俗，在吃无酵饼以前，先吃苦菜，并且也递杯喝酒，这杯象征‘苦杯’；吃无酵饼和羊肉时，又再递杯喝酒，这杯象征‘福杯’。
﹝灵意批注﹞‘杯’象征我们在神面前所该得的‘分’。在亚当里，罪人所该得的分是神‘忿怒的杯’（参启十四10），但因主耶稣在十字架上已经为我们喝了那杯（参约十八11），所以杯的性质已经改变了──从‘苦杯’变成了‘福杯’（参林前十16；诗廿三5）。主在十字架上所流出的宝血，使信祂之人的罪得蒙赦免，从此，神的一切福分，甚至祂的自己，都作了我们杯中的分（参诗十六5），故称之为‘救恩的杯’（参诗一百十六13）。
信徒分享这救恩的杯，表明同领基督的血（参林前十16），亦即有分于基督之血的交通。
﹝话中之光﹞（一）‘咒诅祂受，祝福我享’；祂为我们承担罪的刑罚，使我们得享那上好的福分。
（二）“又拿起杯来，祝谢了，”主是以感谢的态度来接受十字架，不像我们一有难处就发怨言。
【太廿六28】“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”
﹝文意批注﹞“这是我立约的血，”‘约’指文约或遗嘱。
“为多人流出来，”‘多人’一词按犹太人的惯用法也就是指‘所有的人’（参廿28；赛五十三12）。
﹝话中之光﹞（一）主的身体为我们裂开，宝血为我们流出，成了立新约的凭据──钉十字架的基督，乃是所有新约福分的根基。
（二）信徒擘饼、喝杯，是表明主的死；我们如此行，为的是记念祂（参林前十一24～26）。
【太廿六29】“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。’”
﹝文意批注﹞“我不再喝这葡萄汁，”‘葡萄汁’原文是‘葡萄的产品’，包括葡萄汁和葡萄酒等。
“同你们喝新的那日子，”指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子（参廿五10）。
﹝话中之光﹞（一）主虽不再在肉身里与我们同喝，但仍要在永世里与我们同享那无限丰满的祝福，所以我们今日擘饼、喝杯，只不过是“喝新的那日子”的豫尝；我们所享受的福分（杯），乃是永世不辍的。
（二）我们擘饼、喝杯的指望，乃是要在父神的国里与主一同喝新；信徒今日时常交通于基督十字架的死，乃是进入国度享受永世福分的途径──我们进入神的国，必须经历许多艰难（徒十四22）。
【太廿六30】“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”
﹝背景批注﹞“他们唱了诗，”犹太人在逾越节聚餐时要唱‘哈利尔’（Hallel，意即赞美）的赞美诗篇，包括诗篇一百零四至一百零五篇，和一百十三至一百十八篇。聚餐中，先唱哈利尔的第一部分，即诗篇一百零四至一百零五篇，一百十三至一百十四篇；聚餐之后，则唱哈利尔的第二部分，即诗篇一百十五至一百十八篇。
﹝话中之光﹞我们每一次擘饼记念主之后，主亲自带领我们唱诗颂扬父神（参来二12），向父神朝拜。
【太廿六31】“那时，耶稣对他们说：‘今夜你们为我的缘故，都要跌倒；因为经上记着说：“我要击打牧人，羊就分散了。””
﹝文意批注﹞“都要跌倒，”指门徒们离开主四散逃走（参56节），和彼得否认主（参69～75节）。
“我要击打牧人，羊就分散了，”这话引自撒迦利亚十三章七节的预言。本来羊群跟着牧人走，现在牧人不在了，羊群因不认得生人的声音，必要逃跑（参约十4～5）。
﹝话中之光﹞（一）许多信徒所以会跌倒，只因为主好像是一个平凡的人，没有在他们的眼前显出神奇的作为来救他们脱离危难。但主的‘不作’，自有祂的美意。
（二）“我要击打牧人，羊就分散了，”基督若被击打，教会必定分裂；我们若要教会有真实的合一，便须高举基督，让祂得着所有的地位。
（三）主是信徒合一的因素，教会中若高举人，叫主的地位受亏损，就必引起分裂。
【太廿六32】“但我复活以后，要在你们以先往加利利去。’”
﹝文意批注﹞“要在你们以先往加利利去，”亦可译作‘我要带领你们往加利利去。’
﹝话中之光﹞（一）主不单启示祂的死，也启示祂的复活；我们不只要认识基督赎罪的死，也要认识基督复活的生命。
（二）主复活的应许带给我们无限的安慰，死要被得胜吞灭（参林前十五54），所以我们不必怕死，因为我们有复活的盼望。
（三）主不单启示羊群的分散（参31节），也启示羊群的聚集；我们不要一直停留在消极黑暗的情况中，而要积极向着光明前进。
（四）主是在我们的前头走，我们都要跟着祂（参约十4，27）。
【太廿六33】“彼得说：‘众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。’”
﹝文意批注﹞‘跌倒’指因失望而离弃之意。
﹝话中之光﹞（一）不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果跌倒得最厉害的，往往是那些自以为刚强的人。
（二）我们各人总要看别人比自己强（腓二3）。
（三）凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒（林前十12）。
【太廿六34】“耶稣说：‘我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。’”
﹝话中之光﹞（一）环境是神最佳的工具，用来显明我们的‘己’；主有时会量给我们一些黑暗的环境（“今夜鸡叫以先”），容许我们经历一些挫折、跌倒（“三次不认我”），使我们能认识自己。
（二）失败的经历，对我们未尝没有好处──能叫我们不敢再靠自己，而完全依靠祂（参林后一9）。
【太廿六35】“彼得说：‘我就是必须和你同死，也总不能不认你。’众门徒都是这样说。”
﹝文意批注﹞彼得和众门徒确实有与主同死的心愿，只是他们因为不认识自己的软弱，才会说出如此不负责任的话。
﹝话中之光﹞（一）许多时候，我们心灵固然愿意，肉体却软弱了，所以总要儆醒祷告（参41节）。
（二）‘心有余而力不足’──光有心愿而没有能力，仍旧不能成事；信徒作事，千万不可靠血气之勇。
【太廿六36】“耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：‘你们坐在这里，等我到那边去祷告。’”
﹝原文字义﹞“客西马尼”榨油之处，榨橄榄油。
﹝文意批注﹞“名叫客西马尼，”是一橄榄园，位于汲沦溪的另一边，离耶路撒冷城墙约一点二公里，为耶稣和祂的门徒常去之处（参约十八1～2）。
﹝灵意批注﹞主耶稣在客西马尼园里的祷告，预表祂在那里独自被压榨、受煎熬，流出油（预表圣灵）来，作我们的保惠师（参约七39；十六7）。
【太廿六37】“于是带着彼得，和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过；”
﹝文意批注﹞“和西庇太的两个儿子同去，”就是雅各和约翰（参十2；廿20）。
“就忧愁起来，极其难过，”主耶稣是神也是人，祂在人性里，与我们是一样性情的人（参雅五17），所以祂也会哭，也会忧伤难过（参约十一33，35）。不过，主在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是怕因担罪而被父神离弃（参廿七46）。
﹝话中之光﹞主也因曾被试探而受苦，所以祂并非不能体恤我们的软弱（参来二18；四15）。
【太廿六38】“便对他们说：‘我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同儆醒。’”
﹝话中之光﹞“和我一同儆醒，”这话说出连主耶稣也需要别人的扶持，何况我们信徒之间，更须彼此相顾（参林前十二25；来十24）。
【太廿六39】“祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：‘我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。’”
﹝灵意批注﹞“求你叫这杯离开我，”‘杯’含有受难与死之意（参廿22）。‘这杯’乃是神忿怒的杯（参启十四10），它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，也就是要祂在十字架上担罪受死，故这杯也指十字架的死。
主是在那里藉祷告摸父神的心意，以确定除了‘十字架的死’之外，是否还有其它的办法，能够成就神的旨意。
﹝话中之光﹞（一）“我父阿，”主如此的呼喊表明，我们一切的环境遭遇，都是父神所量给的，祂决不致于无缘无故的恶待我们。
（二）“不要照我的意思，只要照你的意思。”完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。
（三）没有客西马尼园的顺服，就没有各各他十字架的死；顺服是在十字架之先的。
（四）真实十字架的经历，都是为着顺服神的旨意，而使自己的魂感到痛苦难过的（参37～38节）。
（五）神对我们信徒的旨意，就是要我们舍己，背起自己的十字架跟从主（参十六24）。
【太廿六40】“来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：‘怎么样，你们不能同我儆醒片时么？”
﹝话中之光﹞彼得愿意与主同死（参35节），却不能与主一同儆醒片时；但不能儆醒片时的，就无力赴死。
【太廿六41】“总要儆醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。’”
﹝文意批注﹞‘迷惑’或译‘试探’，在此指留给敌人趁隙而入的机会。
﹝话中之光﹞（一）要想免受撒但的迷惑，惟一的办法乃是“儆醒祷告”。
（二）人的‘身体’情况，常常够不上人的‘心愿’，所以我们须要把身体操练到‘攻克己身，叫身服我’（林前九27）的地步。
【太廿六42】“第二次又去祷告说：‘我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。’”
【太廿六43】“又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。”
﹝原文字义﹞“困倦”沉重，累着。
﹝话中之光﹞我们属灵的眼睛若是迷糊‘困倦’，也会导致灵里的沉睡，甚至死沉（参徒廿9）。
【太廿六44】“耶稣又离开他们去了；第三次祷告，说的话还是与先前一样。”
﹝话中之光﹞（一）主耶稣三次祷告神，祷告的话也都是一样，这启示我们一个祷告的原则：就是祷告一定要够，要透，要通，直到得着神的答复为止。
（二）我们的祷告固然不可用许多空洞重复的话（参六7），但为一件事情祷告寻求神的旨意，应当再三求问，直到清楚明白神的旨意。
【太廿六45】“于是来到门徒那里，对他们说：‘现在你们仍然睡觉安歇罢（罢或作么）；时候到了，人子被卖在罪人手里了。”
﹝文意批注﹞“现在你们仍然睡觉安歇罢，”原文作‘现在你们可以睡觉安歇了’，意即事情已经定局，儆醒祷告的时候已经过去了。
﹝话中之光﹞（一）主三次祷告完了，每次都回到门徒那里。此刻正是祂受熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂着门徒，这是何等的心肠！
（二）主的门徒因为软弱，不能同祂儆醒分担苦难，但主并不勉强门徒们和祂在一起祷告，而离开他们单独去祷告，这说出团体的祷告固然重要，但有时个人单独的祷告反而更能摸着神。
【太廿六46】“起来，我们走罢；看哪，卖我的人近了。’”
﹝文意批注﹞“起来，我们走罢，”不是逃避，乃是去面迎那班军兵。
﹝话中之光﹞（一）当我们经过祷告，清楚知道了神的旨意之后，就应当起来遵从神的旨意而行（“起来，我们走罢”）。
（二）主喜悦我们能起来，与祂同走十字架的道路，跟随羔羊的脚踪，交通于祂的苦难。
【太廿六47】“说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人，带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来。”
﹝文意批注﹞“那十二个门徒里的犹大来了，”原文作‘十二门徒中的一个──犹大来了’；圣经以‘十二门徒中的一个’来称呼犹大（参14节）。
“祭司长和民间的长老，”他们是组成公会（Sanhedrin）的主要分子（参59节）。
﹝话中之光﹞（一）世界的办法是“许多人”和“带着刀棒”，但我们并不是与属血气的争战（参弗六12），所以凡是想靠人多势众和血气兵器的，就已落到属世的原则底下，也许人以为打了胜仗，其实是一败涂地。
（二）羔羊的原则是被骂不还口，受害不说威吓的话（彼前二23）。
（三）正当教会听见主的声音，得到了复兴，愿意与主同工的时候，仇敌就来了，要拦阻教会，不让我们往前。
【太廿六48】“那卖耶稣的，给了他们一个暗号，说：‘我与谁亲嘴，谁就是祂；你们可以拿住祂。’”
﹝话中之光﹞（一）照犹太人的习俗，“亲嘴”乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的“暗号”；许多亲密的表示，甜美的话语，都是非常可怕的，甚至会把我们‘出卖’了。
（二）有些教会的领袖们，常喜欢被跟从者用好话奉承，但他们迟早必被那些谄媚者害惨。
【太廿六49】“犹大随即到耶稣跟前说：‘请拉比安。’就与祂亲嘴。”
﹝文意批注﹞“就与祂亲嘴，”‘亲嘴’在犹太社会中，乃是一般做门徒的向老师（拉比）请安的方式，故在说一声‘请拉比安’之后亲嘴，原是一项平常的事。不过，本节的‘亲嘴’，在原文与前一节的‘亲嘴’不同字；本节乃系一强调语，表示非常亲切的举动（参路十五20；徒廿37），由此更凸显犹大的虚伪做作。
【太廿六50】“耶稣对他说：‘朋友，你来要作的事，就作罢。’于是那些人上前，下手拿住耶稣。”
﹝原文直译﹞“...朋友，你来这里作甚么？...”
﹝原文字义﹞“朋友”同伴。
﹝文意批注﹞‘朋友’通常用以对不知姓名的人之称呼（参廿13；廿二12）。
﹝话中之光﹞（一）就在这样的情况之下，主仍然称呼犹大为“朋友”，从祂的口中真是找不出一句苦毒的话。
（二）一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤、污秽的话，一句不可出口，只要随事说造就人的好话（参弗四29，31）。
【太廿六51】“有跟随耶稣的一个人，伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。”
﹝文意批注﹞“有跟随耶稣的一个人，”这个人就是彼得（参约十八10）。
﹝灵意批注﹞‘刀’象征血气的兵器（参林后十4）。
﹝话中之光﹞（一）不认识十字架意义的人，常会伸出肉体的“手”，拔出血气的“刀”，来试图保护主和属主的事物，不但于事无补，反而有害。
（二）血气的兵器，顶多只能削掉人的“耳朵”，反而叫人听不见神的话。
【太廿六52】“耶稣对他说：‘收刀入鞘罢；凡动刀的，必死在刀下。”
﹝灵意批注﹞“收刀入鞘罢，”意即不要凭着血气肉体争战。
“凡动刀的，必死在刀下，”意即凡想靠肉体成全的，结果必落入属灵的死（参罗八6）。
﹝话中之光﹞（一）良善的目的，必须用良善的手段去达致；我们即使是为着最好的目的，若是使用错误的手段，必不能得着主的称许。
（二）任何属灵的动机和目标，决不能用天然的能力来促成。
【太廿六53】“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来么？”
﹝原文字义﹞“差遣”旁边站着，在场。
﹝文意批注﹞“为我差遣十二营多天使，”‘营’字为当时罗马的军事用语，按当时罗马军队的编制，一营士兵的人数从三千到六千不等；‘十二营天使’意即‘很多天使’，也可能用来与祂的‘十二个门徒’作对比。
﹝灵意批注﹞主在本节的意思是说，祂若是想要避免喝这杯（十字架的苦）的话，祂自有属天的方法来保守祂，根本无须人为祂作甚么。
﹝话中之光﹞（一）主不是不‘能’救祂自己，而是不‘肯’违背神旨、勉强神来保守祂。
（二）主虽然有很好的方法可以解救祂自己，但祂为着顾到神旨意的成全，宁愿不用；可见要紧的，并不是事情的平安顺利，乃是事情能否照神的旨意成就。
【太廿六54】“若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？’”
﹝话中之光﹞主为着顾到父神旨意的成全，祂宁愿不用任何法子来保护自己。
【太廿六55】“当时，耶稣对众人说：‘你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗么？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。”
﹝文意批注﹞主这话一面暴露了宗教徒的不义，一面也点明祂将与‘强盗’同钉（参廿七38），正应验了祂要被列在罪犯之中的话（参赛五十三12）。
【太廿六56】“但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。’当下，门徒都离开祂逃走了。”
﹝文意批注﹞“门徒都离开祂逃走了，”众门徒誓死忠心的话（参35节）言犹在耳，如今试验临到，便显明人的真相。
﹝话中之光﹞当试验临到时，门徒都失败了；但信徒一切属灵的美德，都要经过试验，才会显得宝贵（参彼前一7；林前三13）。
【太廿六57】“拿耶稣的人，把祂带到大祭司该亚法那里去；文士和长老，已经在那里聚会。”
﹝灵意批注﹞这是要应验主就是逾越节的羊羔，在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里被察看，验明确无残疾，方可作神祭物（参出十二5；申十七1）。
﹝话中之光﹞主耶稣原是无罪的，却替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义（参林后五21）。
【太廿六58】“彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。”
﹝文意批注﹞“大祭司的院子，”‘院子’指周围建有房子的露天院落。
“就和差役同坐，”‘差役’指大祭司的佣人，可能也包括维持圣殿秩序的警卫。
﹝话中之光﹞（一）凡凭自己天然的力量跟随主的人，都是“远远的跟着”，最终必要被环境所逼，显出真相。
（二）今天也有很多信徒，表面看好像是在跟随主，但实际却是“远远的跟着耶稣”，保持距离，观看情势，随时准备弃主而逃。
【太廿六59】“祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死祂。”
﹝背景批注﹞‘全公会’犹太人的议会，为其最高的统治机关，大祭司为主席。在耶稣的时代，公会是由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，须有二十三位才构成有效的法定人数。
【太廿六60】“虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来说：”
﹝背景批注﹞摩西的律法规定，至少需有‘两个人’的见证，才可定案。
﹝话中之光﹞宗教徒用尽一切的虚谎（“作假见证”），仍不能定主的罪；主这羔羊实在是无瑕疵、无玷污（参彼前一19；来九14）。
【太廿六61】“这个人曾说：‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’”
﹝背景批注﹞圣殿在犹太人的心目中，是最神圣的宗教实体，象征着整个服事与生活的中心。任何对圣殿不敬的话，虽未直接诽谤神的圣名，也构成了亵渎罪。
﹝文意批注﹞本节的指控，是故意歪曲主的话（参约二19）。
﹝话中之光﹞（一）宗教徒将神的殿变成贼窝（参廿一13），并不在意，而他们在这里却又歪曲主的话，以表示他们对殿的关心；宗教徒只要殿的外表，却不要殿的内涵实际。
（二）今日也有许多信徒把罪恶带进教会中，却又为教会的空名大发热心。
【太廿六62】“大祭司就站起来，对耶稣说：‘你甚么都不回答么？这些人作见证告你的是甚么呢？’”
﹝文意批注﹞主在公会面前不为祂自己表白，正应验了‘又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口’（赛五十三7）的话。
【太廿六63】“耶稣却不言语。大祭司对祂说：‘我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是。’”
﹝话中之光﹞（一）“耶稣却不言语，”我们对于仇敌不实的指控，没有必要加以理睬。
（二）基督是“神的儿子”，这是基督徒最关键性的见证，我们决不可在这个见证上让步；一让步，所有的真理都要变成虚空。
【太廿六64】“耶稣对他说：‘你说的是；然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’”
﹝文意批注﹞“你们要看见人子，”‘人子’是主道成肉身的地位与身分。大祭司问祂是‘神的儿子’不是，主却回答说‘人子’如何如何，因祂是在人性里受苦，并且也站在人的身分地位上得胜（参四4）、死而复活（参2节；廿18～19）、升天（参徒七56），并要再来。
﹝话中之光﹞（一）人诬告祂任何事，祂都一言不答，惟独被问到祂‘是神的儿子基督不是’这问题时，祂就不能不有所表白，因为祂来此地上，就是为著作基督的见证（参十六15～17）。
（二）我们对于一切别的事，都当抱持着宽容迁就的态度；但在耶稣基督的见证上，千万不可让步，反当刚强壮胆，毫不妥协。
（三）我们也当像使徒保罗那样，定意不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架（林前二2）。
【太廿六65】“大祭司就撕开衣服说：‘祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。”
﹝文意批注﹞“大祭司就撕开衣服，”‘撕开衣服’原系犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，惟大祭司连死了家人也不可撕开衣服（参利十6；廿一10），仅在听到僭妄的话时可算例外。
“僭妄的话，”意即诽谤、亵渎神的话。
【太廿六66】“你们的意见如何？’他们回答说：‘祂是该死的。’”
﹝文意批注﹞“你们的意见如何？”意即‘你们如何宣判？’
“祂是该死的，”犹太人当时在罗马帝国的统治下，并无执行死刑的权利；所以公会宣判耶稣该死，并非真正法律上的判决。
注意：大祭司等人定主耶稣的罪，不是因为祂‘是’神的儿子，而是因为祂‘见证’祂是神的儿子。他们根本就不想去证明祂究竟是不是神的儿子，只不过要找一个定罪的借口而已。
﹝话中之光﹞（一）宗教徒斤斤计较于言词、名目（参徒十八15；提后二14），而忽略了属灵的实际，以致将神的儿子定了死罪。
（二）公会的人定意要除掉耶稣，并不是因为他们关心神的事，而是因为耶稣的言行，严重威胁了公会的权益；今天，若有任何个人或团体将他们的利益置于神的旨意以上，也会扮演杀害主的角色。
（三）最先定主死罪的，不是外邦政权，却是犹太教人士──神的子民；信徒若没有神的启示，即使是最热心事奉主的人，也可能作出最为害主的事！
【太廿六67】“他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂；也有用手掌打祂的说：”
﹝话中之光﹞这些宗教徒的言行，充分暴露了他们的卑鄙、下贱、无理、邪恶的本性，同时也给我们看见，主耶稣为了拯救我们，竟然甘受如此的羞辱，我们的心岂不应当受感，出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱（参来十三13）。
【太廿六68】“‘基督阿，你是先知，告诉我们打你的是谁？’”
﹝原文直译﹞“基督阿，向我们说预言：是谁在打你？”
﹝文意批注﹞本节是讥诮的话。
【太廿六69】“彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说：‘你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。’”
﹝文意批注﹞‘使女’指大祭司家中的女用人（参可十四66）。
【太廿六70】“彼得在众人面前却不承认，说：‘我不知道你说的是甚么。’”
﹝文意批注﹞“我不知道你说的是甚么，”意即‘我不懂你这话是甚么意思’。
﹝话中之光﹞自认刚强、爱主的彼得（参35节），竟经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒（参林前十12）。
【太廿六71】“既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：‘这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。’”
【太廿六72】“彼得又不承认，并且起誓说：‘我不认得那个人。’”
﹝原文字义﹞“起誓”一般的立誓（oath，程度未及74节的‘起誓’严重）。
﹝话中之光﹞彼得在前面只不过说‘我不知道你说的是甚么’（参70节），他现在却“起誓”着说，“我不认得那个人。”人开头时的堕落，常是微小而不自觉的，但一次小小的失败，会引进更大、更严重的失败，我们能不警惕？
【太廿六73】“过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说：‘你真是他们一党的；你的口音把你露出来了。’”
﹝背景批注﹞加利利人说亚兰话，有很浓重的加利利口音，和犹太地的人有显著的不同。
﹝灵意批注﹞‘口音’代表一个信徒在生活经历中，所有组织在他身上的特征。
﹝话中之光﹞（一）主是真的事，却毫不争辩；彼得是假的事，却再三申辩。真的事，不辩也必清楚；假的事，越辩越显出加利利的“口音”来。
（二）一个人多年累积的习惯和言行，会很自然地把他里面真实的光景显明出来，难以装假。
（三）神安排我们的环境，叫我们一而再、再而三的受试验，且越过越厉害，直到我们完全认识自己的软弱，而不再信靠自己为止。
【太廿六74】“彼得就发咒起誓的说：‘我不认得那个人。’立时鸡就叫了。”
﹝原文字义﹞“发咒”咒诅（curse）；“起誓”极力的发誓（swear，程度比72节的‘起誓’严重）。
﹝文意批注﹞‘发咒起誓’原文是两个字，且与前面72节的‘起誓’不同字，性质更严重，表明他在此是用尽了起誓的方法来为自己申辩。
彼得第一次否认主，只是‘说话’否认而已（参70节）；第二次否认主，用‘起誓’来加强支持他的话（参72节）；第三次否认主，更进一步用‘发咒’来加强支持他的‘起誓’。一次比一次厉害。
﹝话中之光﹞人诬告主，祂毫不申辩，真相自会显明；彼得却愈辩愈露出马脚来。有时人若误会我们，最好的办法不是分诉，而是祷告。
【太廿六75】“彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭。”
﹝话中之光﹞（一）主藉鸡叫，提醒彼得对主的亏欠；我们也当注意，主是否已经借着我们的遭遇和四围的环境，向我们说话，提醒我们对祂的不忠和亏欠。
（二）信徒难免失败跌倒，最要紧的乃是要在失败的环境遭遇（“鸡叫”）中，学习认识主的话（“想起耶稣所说的话”），被主的话摸着，从心里忧伤痛悔（“出去痛哭”），如此，才能在主里继续往前。
叁、灵训要义
【君王的受难】
一、主耶稣显为逾越节的羊羔：
1.主预言要在逾越节被钉（1～2节）
2.人豫谋要杀祂（3～5节）
二、人对逾越节羊羔的估价：
1.配得着值三十两银子香膏的浇奠（6～13节）
2.为三十块钱而出卖主（14～16节）
三、君王受难的表记：
1.逾越节的筵席（17～25节）
2.主的桌子（26～30节）
四、主耶稣独自承当苦难：
1.羊因牧人遭击打而分散（31～35节）
2.在客西马尼园里受煎熬（36～46节）
五、逾越节的羊羔被祭司察验：
1.祂像羊羔被牵到宰杀之地（47～56节）
2.被察验显为无残疾的羊羔（57～68节）
六、苦难的极度──被亲近的门徒否认（69～75节）
【主耶稣的死】
一、主自己对祂死的描述（1～2节）：
1.祂的死和逾越节有关──‘过两天是逾越节’
2.祂的死是在肉身里的死──‘人子’
3.祂的死是因被人出卖──‘被交给人’
4.祂的死是借着十字架──‘钉在十字架上’
二、耶稣的死乃出于宗教徒的计谋（3～5节）：
1.祂的死乃宗教领袖‘商议’的结果
2.祂的死乃导因于‘诡计’
3.祂的死原本计划不在节日执行
【一件美事】
一、将极贵的香膏浇在主的头上（7节）──认识主的宝贵
二、趁着耶稣坐席的时候（7节）──抓住机会爱主
三、招致别人的批评指责（8～9节）──不顾别人的看法如何
四、是作在主的身上（10节）──只讨主的喜悦
五、蒙主称赞是一件美事（10节）──认识主的旨意
六、宝爱主自己过于记念穷人（11节）──爱主过于一切
七、为主的安葬而作（12节）──认识十字架的意义，联于主的死
八、每逢传福音也要述说她所行的（13 节）──这样的美事乃是传福音所要达致的目标
【马利亚膏主】
一、是在长大痲疯的西门家里作的（6节）
二、是一种对主爱心和信心的举动（7节）
三、是一种近乎‘枉费’且超乎常理的奉献（8～9节）
四、是一件抓住机会的美事（10～11节）
五、是为着安葬主而作的（12节）
六、是值得举世永远记念的事（13节）
【主的桌子（即所谓‘圣餐’）】
一、狭义的预表：
1.饼──主的身体为我们裂开（26节）
2.杯──主的血为我们流出（27节）
二、广义的预表（参林前十16～17）：
1.饼──众信徒借着‘吃’它而成为基督的身体
2.杯──众信徒借着‘喝’它而有分于基督的福分
【主在客西马尼园的祷告（36～48节）】
一、主耶稣独自忧伤──门徒根本不能领会十字架的苦难（这杯）
二、主耶稣独自祷告──门徒都因软弱，不能同祂儆醒祷告
三、主耶稣寻问这杯与父神旨意的关系──只求父旨意的成全
四、主耶稣三次祷告──直到清楚明白父神的旨意
五、主耶稣坦然面对即将来临的事──因为清楚明白父神的旨意
【心灵固然愿意，肉体却软弱了】
一、心灵愿意与主同死（35节）
二、肉体软弱的情形：
1.眼睛困倦，睡着了（43节）
2.都离开主逃走了（56节）
3.远远的跟着主（58节）
4.三次否认主（69～75节）
三、补救的途径：
1.主的榜样──不要照我的意思，只要照你（神）的意思（39节）
2.主的教训──总要儆醒祷告，免得入了迷惑（41节）
四、警戒──不可凭血气之勇（51～52节）
—— 圣经注解-黄迦勒