诗篇第八十一篇-《丁道尔圣经注释》
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诗篇第八十一篇
第八十一篇 吹角的呼召
这篇满有力量的诗，显然是为节庆所作，至于原初它是为那一个节期而写，也几乎没有异议，最可能是住棚节（见第
3
节注释）。这个节期纪念出埃及的旅程，并且每逢第七年要宣读律法（申三十一
10
以下），第
8
～
10
节似乎是这场景的回声。
最接近这种精神的，便是第九十五篇“来啊（
venite
）（译注：圣公会吟诵经文之一）”，这句开场白也带着同样的欢乐之情，因此提醒我们：神不但在寻找歌颂赞美的人，也在寻找倾听的人，这些人才不会忘记旷野经历中的宝贵教训。
标题
伶长
与
用迦特乐器
，见导论，
53
、
54
页
，
亚萨
，见
47
页
。
欢欣（八十一
1
～
5
）
大声欢呼
，此一振奋人心的呼召，首次出现于摩西之歌（申三十二
43
），其中的赞美与警告，连同申命记其他的主题，都对本诗有相当影响。欢乐的
呼喊
（和合：
发声
）是迎接国王（撒上十
24
），或夸耀胜利（番三
14
）的光景，而在圣殿院内的场面，应当是像国家庆典那般令人兴奋。
2.
诗歌
可能应是“音乐”（或许是“管乐”，
NEB
），不是歌唱，而是奏乐。
手鼓
即是铃鼓，希伯来文
to{p{
显示出其拍击的声音。米利暗随着它起舞；迎接扫罗和大卫的妇女亦然。
七弦琴
（
kinno^r
和合：
美琴
）与
竖琴
（
ne{b[el
；古译本：“古弦乐器”，和合：
瑟
），见
NBD
中“音乐与乐器篇”。
3.
译为
角
的字是
s%o^p{a{r
，即山羊的角，在攻击耶利哥城与基甸之役都曾使用，吹角也用来宣告节期。
月朔
，或译“新月份”（
NEB
），是指七月，这是每年节庆的最高潮，第一天即由这角声引进所有活动（利二十三
23
）。当月第十日即为赎罪日，而第十五日，即
月望
，为住棚节的开始（利二十三
34
）。
4
、
5a
.
这里提到
律例
、
典章
及
命令
（和合本：
证
），或有人问，既要服从规定，怎么能快乐起来？但无论是旧约还是新约，都不认为这是个问题，因为“总有”当喜乐的原因，也“总有”美好的途径，让人思想且彼此分享（弗五
19
、
20
）。新约在这方面与旧约相同，认为音乐与诗词是适用的媒介，但却没有将节期或禁食订为
律例
，说明它们只是“影儿”，而基督所带给我们的才是实体，所以是否要遵守这些节期，可由个人来决定（西二
16
、
17
；罗十四
5
、
6
）。但新约也警告，不可落入个人
主义
（“停止聚会”，来十
25
），关于这一点，亨利马太（
MatthewHenry
）的说明很有帮助：“赞美神，什么时间都合适。……但是有些时间当定规出来，不是为了让神与我们会面（祂随时都可亲近），而是为了让我们彼此会面，好一同来赞美神。”
5b.
他去
（或“前去”）一语中的“他”，显然是指神，在论到对头生者的审判时，祂就是使用这词汇（出十一
4
）。译为
跨过
之字（和合：
攻击
）亦有“反对”之意。故
TEV
译作：“当祂走出去与埃及地为敌时”
375
。
5c
.
“在旁”（
NEB
删除
376
，和合：在那里）一辞，有两种解法：视为回忆在异邦的生活（古译本，与
PBV
、
AV
、
RV
），或视作进入神谕（
6
节以下）的转接语，由一位得着灵感之言者说出，而在此他为所得的默示作见证（参，
RSV
、
TEV
、葛利纽）。第二种看法比较切合上下文。
回忆（八十一
6
～
10
）
此处的提醒十分生动。它没有抽象的字，如压迫或救赎，而写到
肩
与
手
，
重担
与
筐子
（最后一项回忆较独特，在记录中找不着，但可从许多画像得到证实）。这榜样提醒我们，在追忆神如何回答祷告时，最好能举出一些鲜明的细节。
7.
然而神的回应远超过以色列人提出的要求。
我搭救……应允……试验
，这一系列动作不单是救出困境，还包括下一步：测验心意的门徒训练，让他们一方面认识神的可亲，另一方面却又经过空旷的可怕沙漠。
雷的隐密处
377
是指西乃山，当时它为浓烟遮蔽，又有神的声音，至为恐怖（出十九
16
以下，二十
18
以下）。这是面对面的教育。
米利巴
则是藉沉默与乍看仿佛被冷落来教育；以色列在行经旷野路程的早期和晚期，于两个地方未能通过这样的信心测验，以致在当地留下这名（争斗、争闹）（出十七
7
；民二十
13
）。诗篇九十五
8
再度回顾此事，而希伯来书第三、四章则以此为借镜，教训基督徒。
8
～
10.
378
这几节摘录神在旷野中的话语及作为，以突显祂对以色列管教的重点与精髓（亦适用于历世历代跟随祂的人），即：他们应当单单听从祂、敬拜祂、仰望祂。这几句话回应了“示马”（
Shema
，原意为“听”，为犹太人的认信祷告，取材于申六
4
的重大命令：“以色列阿，你要听……”）：申命记五
29
，三十二
39
中的期盼宣告：“惟愿……”；摩西之歌中对“外邦神”的警告（申三十二
12
、
16
等），以及十诫开头对出埃及事件的提醒（申五
6
）。正当听众准备继续听十诫──恐怕是存着辩解的心情！──本诗却来到高潮，突然将命令改变成第
10b
节丰富的应许。但其实，即使在他们行进中感到饥饿时（申八
3
～
10
），并在最严厉的律法上，真正的信息乃是这句话（参，申六
24
，“使我们常得好处，蒙祂保全我们的生命”）：
“所赐给我的一切
都出于的怜悯。”
379
悔改（八十一
11
～
16
）
我的民
不肯听
我的声音
，也不理会
我
，这情形似乎太常见，以致我们已不感觉其矛盾；其实，这就像锁拒绝钥匙，或雏拒绝其母；从过去直到现在，神都在如此对付疯狂的人类。
12.
我便任凭
（更明确的译法为，“打发他们走”，
NEB
），这句话显示出审判重要的一面，即神对我们的选择说：“随便！”罗马书一
24
、
26
、
28
是最出名的经节。在旷野中，这几乎是按字面实现。
13
、
14.
这几节所流露的钟爱之情，从审判的上下文来看，更显可贵；这是旧约可与主为耶路撒冷的哀哭（太二十三
37
）相媲美的一段。但此处还有选择的机会：悔改还来得及
380
。这裹又有申命记的回声，如第
8b
节（申五
29
，三十二
28
以下）。
15.
畏缩
（和合：
投降
），是十八
37
～
45
的注释（
44
节的注脚）。
命运
（和合：
百姓
）的直译为“时间”，旧翻译以为是指以色列及其得胜，但大部分新翻译以其指外邦人得势的结局，这看法较可取。安德生（
Anderson
）指出，这个字在其他地方有此含义，如耶利米书二十七
7
。
16.
这一节又是取用摩西之歌，从其希伯来文可以看出，这句话的第一行（直译：“祂以麦子之油
381
喂他”；参，申三十二
14
）符合该歌的事形式，而最后一行才转回到“我－你”的形式，因此，便显出此处欢愉的心情可能与该歌那里的情境相仿。
磐石出的蜂蜜
，借用其旁边的一节（申三十二
13
）。
本诗的结尾强烈提醒读者，神的恩惠与能力浩大。以色列人所不信靠的这位，绝非吝啬或无能；他所赐的是最好的，而从严厉、冷峻、了无生意之状况中，祂也能带出甘甜来。
375
但是古译本以此指以色列的离开，参
NEB
，“当他出埃及时”。不过，这需要改变一个介系词，或靠一同源语文来解释（参\cs15
TRP
, Dahood
）。
376
NEB
显然认为它原是旁注，后来潜入了经文中。参，
A.Guilding, JTS
（
NS
）
. 3
（
1952
），
45
、
46
页。他辩道，它是由三个提示字组成，意指三个妥拉的功课，三年一循环。但若是如此，其年份也未按次序，而且“我听见”必须改为“赎罪祭”──这是相当大胆的作法。
377
这是一个字，可译为“在隐密中”：因此
NEB
译为，“看不见，我在雷声中回答你”。参，申命记四
12
。
378
NEB
武断地将第
10c
节与
16
节作了适切的修改，并插在第
7
、
8
节中。
379
S. F. Adams, 'Nearer, My God, to Thee'.
380
AV
与
PBV
将其他的可能贬为过去的事，是不正确的。
381
即，“最好的”，如
RSV
；但在申命记三十二
14
的希伯来文中，“肥（油）”一字与发音相近的“牛奶”一字，都很突出。
──《丁道尔圣经注释》
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