诗篇导论-《二十一世纪圣经新译》

诗篇导论-《二十一世纪圣经新译》

恳求神亲切接纳之声，贯穿整篇诗篇（1、3、7、19节）。神的笑面（3节，「使你的脸发光」）和祂的蹙眉（16节，「你脸上的怒容」）所作的对比说明这一切。尽管局势非常危险──敌人得意洋洋（6节），神愤怒（4节）和表面上收回恩典（8、12节）──唯一的补救是祂的微笑，神的恩宠大有能力，同样地，祂的不悦造成灾难。灾难已经临到北面的众支派──「以法莲、便雅悯、玛拿西」──古时的「以法莲营」（民二18），即那些与「约瑟」连系的支派。这首诗与七十九篇有不少共通点〔牧者／羊群的主题（1节；七十；七十九13）；神长久的愤怒（4节；七十九5）和敌人的嗤笑（6节，七十九4）〕，暗示在七十九篇从巴比伦的犹大国生还者中，找到了一位来自北国的生还者。结果彼此的信息可以互相呼应。

这诗篇有一个重复出现的副歌部分（3、7、19节）。它的迫切性逐渐增强，从起初呼喊：「神啊」（3节）变为第7节的（直译）「哦，神阿，哦，全能者啊/哦，全能啊」和第19节的「哦，耶和华阿，哦，神啊，哦，全能啊」。可是，尽管愈来愈迫切，有一件事实维持不变：神脸的转变具有扭转性的力量。因为问题不是他们落入了人的手中──这只是可怕的征状──问题是他们已经跌出了神的恩宠范围之外。所以为着我们所有的失败，我们的补救是要被接纳回到一位面带笑容，与我们和好如初的神身边。第14节可能是另一个副歌，进一步将诗篇分段。这节圣经无疑放在正确的位置，但是在神学上，它的重要性更是无可比拟的。我们不能归向神（3、7、19节），直至祂首先「回转」，与我们和好（14节）。这重大的调整必须在祂那方出现。对于这件事，我们只能恳求。

第1-2节牧人和王这是一个与约瑟有关的极古老的主题（创四十八15，四十九22-24）。「坐在二基路伯上」：基路伯的基座遮掩约柜，是这位看不见的神看不见的宝座，同时亦是主与祂子民的相会处（出二十五18-22）。「发出光来」（五十2），诗人不是要求大能力，而是要求祂的亮光驱散因祂的厌弃所带来的黑暗。第3、7、19节「回转」：带领我们回到你身边。「发光」：诗人唯一的要求是神作出改变；但愿蹙眉会变为笑面。

第4-6节陌生的供应者

第4节（直译）「哦，耶和华啊，哦，神啊，哦，全能啊」，即祂是救赎者（出三14-17，六6），祂是神，并且祂自己就包含所有可能性和能力。新国际译本把4节译为：「你向你百姓的祷告发怒气的烟，要到几时呢」。「烟」象征神的圣洁（出十九18）、愤怒（七十四1）和与罪人分离（赛六4-5）。第5节「你」（赛四十五7；摩三6）。主使用中间人（6节，七十九1-3；赛十5-15），但也同时是一位伟大的中间人。第6节「纷争」可能是来自敌人分配战利品时产生的争执。

第8-13节葡萄树的栽培者正如在畜群中的绵羊一样，植物界的葡萄树需要持久的照料。在这主题下，这诗篇描写救赎、继承（8-9节）和繁盛（10节）。在大卫和所罗门的统治下，以色列的国土（11节）由地中海（「大海」）伸展至幼发拉底河（「大河」），但其后历史不断改变，国土不断收缩，直至在主前722年撒玛利亚被亚述灭了，而在主前586年耶路撒冷被巴比伦灭了。以赛亚书五章1至7节启示了这片不设防的领土衰落的原因：因为它没有为神结果子，所以没有能力对抗敌人。

第15-18节得力助手拉结在因生产而将近死时（创三十五18），给她的男婴起名叫便俄尼，「我悲哀的儿子」，但他父亲更改为便雅悯，「我右手的儿子」。就是这样，这篇诗篇的思路完满地归回起点：「便雅悯」（2节）在悲哀与失败中向下沉，但是在信心里却宣告，主有位「右边的人」、「人子」（17节），他是解决方案。因着他，神的面会再露赞许的笑容。非常贴切地，15节继续发展葡萄树的主题，因为（创四十九22；另一个有关约瑟的援引）「儿子」（15节，和合本：「枝子」）可指葡萄树树干（正合和合本的译法）。这超越了诗人可以知道的，主更确实看守着祂的葡萄树──子民，直到时候满足（加四4），就是当所盼望的儿子－枝子诞生。祂就是「你右边的人」（17节），我们因祂得着新生命（18节；约十10）和前所未有地接近神（弗二18），并求告祂的「名」。