诗篇第八十篇-《每日研经丛书》
诗篇第八十篇-《每日研经丛书》
读这首诗篇，使我们返回一个世纪之前，在主前七二一年之后，当时被称为约瑟的地方，包括了以法莲、便雅悯、玛拿西和其他在这里没有提及的地方，即所有在北部的支派，都被亚述人迁徙到外地（比较诗七十八67）。所以是我们（请注意这个词语）这一人，被流放在北方，写了这首令人怜悯的诗篇。被掳的人不会甘心忍受上帝以这方法（参看赛五24-30）来使用亚述人。他们发出一个容易引起争斗的、恳切的回应。我们听到像诗廿二章这些话：‘我的上帝，为什么……？要到几时呢……？’上帝的子民以色列人的被掳，曾发生过三次，就是在主前七二一年、五九七年和五八七年。因此，形成了一个历史的处境，这处境具有可怕的性质，它迫使人要求一个答案，好像在新约时期耶稣之死的情形一样。
有一个问题，就是人际关系中极复杂的事情，用人的常话来说，就是那含糊不清的历史的相对性。旧约圣经的作者表明上帝很容易处理这些事情，祂将这些一切都编在祂的计划之中。例如，铸铁大概是在主前一四○○年在小亚细亚某处开始。住在那处的赫人首先使用铁作为武器。因为使用这些武器，他们便容易打败那些仍然使用青铜作为武器的敌对力量，因为铁能斩断青铜。后来亚述人承继了赫人。主前八百年，他们已经拥有一支完全以铁为武器的军队。因为有这支军队，他们控制了邻国近两个半世纪；他们又用这支军队横行整个近东的国家，其中包括细小的以色列和犹大。
第一至三节，第一篇祷告。这敏感的人，这被放逐的人，向上帝祷告。这位上帝，就是在诗篇第廿三篇中大所认识的，永生的牧者。在创四十八章十五节和四十九章廿四节，他们的祖先约瑟在流荡的日子里，曾如此宣告：上帝一生牧养他。但是在所罗门死后，九二一年南北分裂。虽然以事实而言，以色列在神学名称上仍然是指上帝整个子民（包括南和北），但在政治上而言，只有南国被称为犹大，虽然他们亦容许北部的众支派使用以色列的名称。但是上帝是他们超越的牧者，正如以赛亚（第六章）所发现的，祂被人崇拜，升为至高。以赛亚在他的异象中看见撒拉弗侍奉上帝，这首诗篇却提到看守约柜（出廿五18-22；参看诗九十九1），这约柜是上帝在摩西的日子赐给祂子民的。
然而，正如一位东方的牧羊人一般会做的，以色列的牧者必须走在祂羊之前，看顾祂被弃的子民，他们现在是分散在米所波大米的平原上（参看结卅四11）。现在，耶稣赞赏地告诉我们，祷告时要竭力仿效那位缠扰不休的寡妇（路十八1-8）。正在行使那位贫穷妇人精神的这‘我们’，向上帝抛出这个挑战：‘你震动吧！上帝啊；打起精神来！只要你向我们发出微笑，我们便可以得救了。’当然，他们在引用民六章廿四至廿六节中亚伦祝福的词句。
第四至七节，第二篇祷告。然后，他们告诉上帝，他们的心破碎了，因此，祂向他们的祷告发怒。他们宣称，他们的情况产生了相反的效果，令他们敌对的邻邦彼此戏笑。他们的戏笑，当然不是纯粹的欢乐，而是因以法莲的困境而高兴。现在，这两篇祷文已被编辑起来，在公共崇拜中使用。第二篇祷文与第一篇一样，以同样的众回应作为结束。这回应也用在整首诗篇的结尾。
葡萄园的比喻（八十8-19）
第八至十三节。对于被掳这件事情，我们不单要得悉事情的真相，也要得到一个神学的解释。这解释可从文中（希伯来文）的未完成时态动词显示出来。意思是所描述的都会在历史中经常发生。
这一段经文的开始便坚决地认为在出埃及这件事情上，上帝救赎的行动是一切随后而来的事情的基础。以赛亚曾经写过一个比喻，描述上帝是修理葡萄园的人，以色列是祂喜爱的葡萄园（赛五1-7）。事实上，以色列是种植在上帝的葡萄园中的葡萄。在以赛亚的日子以前，何西亚已称呼以色列为上帝的葡萄树（何十1）。后来，耶利米（二21）重复这个比喻：然而，我栽你是上等的葡萄树。在七十士译本，这句说话被翻译作‘真葡萄树’。然而，正如上帝在同一节经文中所说，你向我变为外邦葡萄树的坏枝子，一株不是忠于它的根的枝子。以赛亚在他的比喻中更进一步宣告，以色列已变成了‘发恶臭’的葡萄树。上帝的目的，是要使以色列成为祂的工具，给予世界喜乐的酒。但是事实上，以色列已变成了失败的葡萄树。毫无疑问，耶稣在约翰福音用了七十士译本的文字：‘我是真葡萄树，我父是栽培的人’（约十五1）这是建基于旧约的比喻。这样看来，耶稣不只是葡萄树的树干，祂与‘你’都是枝子；祂是整株葡萄树，枝子包含在祂里面，就好像以色列曾经是全株葡萄树，连同它所有的枝子和卷须一样。
随而来的，我们听到了葡萄树的故事。就如以色列扎根于迦南的土地上，在约书亚至士师的时期，它生长和发展。随后在大和所罗门的统治下，经历了在这里所提及的帝国的扩展，当时它从大海（地中海）延伸至大河（幼发拉底河）。但是，十二至十三节说，外国的军队现在已抢夺了那应许之地。
第十四至十九节，第三篇祷告。事实上，回转这一个词语在其他地方常是指人类的悔改。真是大胆！向上帝发出这样的挑战，同时也是何等大的要求！告诉上帝要悔改，是何等无稽呢！按照希伯来诗歌经常采用的诗体平衡结构，我们注意到枝子是有意被用作葡萄树的另一个词语。所以，我们可以如此解释：首先，上帝被挑战，离开祂独居的天，下来，为自己而垂看，眷顾这葡萄园。换一句话说，要记祂是无所不在的（或以马内利，上帝与我们同在），同时也是超越一切的上帝。希伯来原文（参看标准修订本第15节注释）在这里有另外一节经文，我们应该保留：和眷顾你为自己所培养的儿子。（参吕振中译本；和合本译文不同）。当然，这是直接参考出四章廿二节和何十一章一节。旧约圣经喜欢用这幻想性的形容词句，藉一个训诲的比喻（mashal）（参看诗七十八2），显示一些不能从字面意思来理解的神学解释。
接，就是很普遍的希伯来风格，我们有与你为自己所培养的儿子平衡的一句：你为自己所坚固的人子。这里最后的动词乃指喂养、教育和看顾，使年轻人成长，强壮起来，成为一个善良的人。除此以外，在这里人子这称号与你右边的人这几个字平衡。我们在诗八篇也同样找到，人和人子实际所指是相同的。我们也曾在皇室诗篇中看过，当君王在锡安山上被加冕时，他是上帝的儿子（如诗二）和坐在上帝右边的人（如诗一一○）。那即是说，他被膏立成为上帝的使者，在世界中完成上帝的旨意。
在这里，我们发现全以色列都预定要具备这‘弥赛亚’的意义。（一）上帝曾抚养祂的儿子以色列，喂养他和使他强健（比较赛五十4-9）。（二）上帝曾如此行，目的是要他成为祂右边的人，将拯救带给世界。从其他的诗篇来看，大成为以色列全体的‘头’，乃是为上帝而做事（如诗一一○），但是在这里却没有讨论。因此，上帝的儿子这一个称号，不单对大适用（撒下七14；诗二7），对上帝整个子民也适用。‘上帝，假若这是真的话，’在被掳期间，我们这孤单的人说：‘只要你将手放在我们身上，我们就是你的“右边人”，将永不离开你。只要你将我们真正的生活目标给回我们（和合本译作：“救活我们”），我们便会求告你的名。’即是说，我们会忠心和顺从地敬拜你。
但是在上帝的智慧里，这种悔改是不能接纳的。上帝知道，以法莲不是真诚的。以法莲没有打算要在被掳时成为上帝受苦的仆人。明显地，以法莲惟独充满自怜。这诗却道出了葡萄树失败的故事，北方的十个支派，事实上都没有从被掳之地归回。然而我们必须注意到以西结盼望有一些人会回转，在他们的后裔中有一些人会与被掳的犹太人后裔在一起。这余民接纳他们的选举，顺服上帝的计划（参看结卅七15-17）。但是以法莲是不明白祂呼召之意义的人子。当然，我们的作者不会知道，在诗八十篇所找到的一切语言，上帝最终使用在另一位人子身上，就是那位真的葡萄树。祂的来临，还需一大段时间。
会否有这样的情形：上帝食言，并且背弃一些曾与祂立约的人？肯定地，上帝的约是直到永远的。因此，这并不是圣经所说的。我们在新约和旧约圣经所找到的，是一些男人和女人背弃上帝给予他们的约，并不是上帝背弃他们。无论如何，上帝会使那些对祂继续效忠的人，因他们的顺服产生正面的效用；同时，他也会使那些背弃祂的人，产生正面的效用。隐藏在这首诗篇内的信息，也可以在约六章七十至七十一节中找到。假若加略人犹大没有出卖耶稣，使祂钉在十字架上，上帝怎能将救恩带给世界呢？这救恩只能藉十字架而来，但是出卖祂的人有祸了！──《每日研经丛书》