诗篇第40篇查经资料

诗篇第四十篇-《丁道尔圣经注释》

诗篇第四十篇

第四十篇　“拯救的好消息”

　　第三十七篇所阐明的主题──等候，在第三十八与三十九篇中见到痛苦的应用，但在本篇中则为胜利的结局。头几行诗回忆了神拯救的光景，这救恩理当大大庆祝，而大卫却进一步看明，任何仪式都不足够，唯独将自己全然献上，方可为报。他愿意如此行，并且作了一则声明，其实只有弥赛亚能真正实践那声明的内容，正如新约所说明的。他所说：“ 看哪，我来了 ”是本诗的高潮。

　　但困难再度来袭，大卫又只有等候。本诗以忧愁的祷告结束，其大部分内容又在诗篇中再度出现，成为独立的一篇（七十篇）。虽然此处语气急迫，然而同时背后又有喜乐之感，因大卫思想起更大的环境、更大的理由，而超越了眼前的困境。

等候得报偿（四十 1 ～ 10 ）

　　大卫的“新歌”得到广泛的回响，只要经历过神的拯救──不论是从疾病、罪恶，或任何困境中出来，都可以同声应和。我们对他“祸坑”的细节一无所知，正像对保罗“身上的刺”一般，为此反而更可感恩。

　　 1 ～ 3. 　 拯救 。 耐性 一字对这句开头语显得过分安静， NEB 的译文表达得更好：“我等啊，等耶和华。” 衪垂听我的呼求 ，也嫌太优雅；可以译为“祂弯下腰来就近我”（ NEB ），或“祂转过来听我的呼求”（摩法特）──就像一个人突然被某件事牢牢吸引。

　　 2. 　 荒废的坑 （和合本作 祸坑 ）是不错的翻译，虽 RSV 小字有另外看法，参以赛亚书六 11 相关的动词：“直到城邑 荒凉 ”。另一个比方， 淤泥 ，是以两个字描写出恐怖至极的情景，身陷其中，束手无策。参，耶利米身陷淤泥牢中，后来蒙救的实际经验（耶三十八 6 以下）。这幅拯救的图画并不停在脱离险境而已──好像耶利米的情况──还继续描绘得自由后的步伐。

　　 3. 　更美的是，大卫的思想不限于自己，或只注意本身的困境，乃是往上向神呈献感谢，又往周围顾及他的百姓。 看见 与 惧怕 为相近的两字，这一文字上的运用，使后者更为突显，因为大卫所乐见的，不只引起人注意，更是能激起敬畏（ 惧怕 ）与 倚靠 之情，正如以下几节所肯定的。诗篇五十一 13 也具备同样的精神。

　　 4 、 5. 　 反思 。 倚靠 取自第 3 节，大卫从切身经验里，举出这一项要我们学习，首先必须否定其他争取我们信靠的对象（ 狂傲 一词，他是用后来成为埃及绰号的称呼，空说大话者，赛三十 7 ），接着则要多多思想神各项无可比拟的宣告。过去充满祂的神迹（ 奇事 ），未来充满祂的计划──这就是 意念 一字的强烈含义。参，这两个主题在一三九 13 ～ 18 再度出现。

　　 6 ～ 8. 　 奉献 。经历这样的拯救之后，除了全心全意献上自己，还有什么可献？这正是此处的逻辑；不过大卫超过这范围，仿佛在说，他将自己献上，就可止息一切的献祭。如果这是他话里的意思，他就不是在为自己说，而是在为弥赛亚说；这一点由希伯来书十 5 ～ 10 得到肯定。

　　 6. 　在大卫之前的那位王曾受人责备，指他献祭不真诚，所用的言词与这里很像（撒上十五 22 ）；但这节与下一节乃是对整个献祭体制都质疑，并期待那位预言中的仆人及新约的来到。第二行比较难：直译为，“为我凿的耳朵”。因为“凿”可以指“刺穿”（参二十二 16 ），这里可能是引用使奴仆终身归属主人的仪式（出二十一 6 ，用的是另一个字）。但这里“耳朵”是用复数，成为难题，故接受此看法的人不多。比较可能的是，这里与以赛亚书五十 4 、 5 ：“祂提醒我的耳朵”，“主耶和华开通我的耳朵”所表达的意思相仿，而所用的字更强，讲到仆人在观点与顺服上所受的训练。希伯来书十 5 是引用七十士译本，作“曾给我预备了身体”。无论这读法是从那里来，它所带出的奉献之情，正是希伯来经文的意思，而值得注意的是，以赛亚书五十三 5 、 6 中，顺服的“耳”旋即导致这样的摆上：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔去。”

　　 7. 　只要比较以赛亚书六 8 稍嫌犹豫的回答：“我在这里！请差遣我！”，就可以显出“看哪，我来了！”这一宣告的高贵肯定。这位仆人是位王子。 经卷 可能是指宣告即位的谕令（见二 7 的注释 ；参一一○ 1 ），也可能正如大部分解经家所以为的，是指律法书，此处的发言人认为其上一切命令，对他都具约束力（参王下二十二 13 末）。但是 我的事……已经记载了 较自然是指“看哪，我来了”，因此这里似乎在肯定，他的来到即是应验。这与我们主的断言很接近：“摩西……有指着我写的话”（约五 46 ；参路二十四 27 ），也合乎新约对本段话的高度重视。

　　 9 、 10. 　 宣告 。诗篇中很清楚提到主动分享拯救好消息的责任，其中很多经文都适用于这样的场合。参，如：诗篇一一六 ，及二十二 22 ～ 26 的注释。正式感恩的榜样，可以哈拿为例，她献上祭物（包括活祭──撒母耳），同时作见证，并唱“新歌”（撒上一 24 ～二 10 ）。

再度等候（四十 11 ～ 17 ）

　　这里首度暗示，麻烦还在身边。除非本诗是根据纯粹假想的状况而写（会激起这样写作心情的状况，岂能常发生？），否则由此可看出，大卫前面是特意回顾过去蒙拯救的经验，向大众宣告；接着，他以一连串的词汇述说在他周围神的拯救之工（ 10 节），然后他转向神，以强调语  （ 11 节）再度对这些加以肯定──因为第 11 节是宣告，而不是祷告：“  \cs8 不会止住……”（参，葛利纽与 NEB 的翻译，虽然几乎无人附从，但无疑是正确的）。在此背景下，大卫述说自己的苦情；他坦白承认一切压力，就好像公开承认信仰一样。

　　 11 、 12. 　“ 我的罪孽 ”。第 11 节是肯定句，见上段注释。无论第 2 节的“淤泥”是指什么，这里的麻烦则多半是大卫自己招惹的，现在追上了他（请注意 追上 的形容）。

　　 13 ～ 15. 　 我的仇敌 。因着罪，大卫心情低落，但因着仇敌，他却心情激愤：他们没有权利火上加油。对这种错误的压力，他的反应情绪激烈，也是他不轻易被打倒的部分原因。叫他低头的是神，不是想找他麻烦的人：参，弥迦书七 8 、 9 。

　　 16 、 17. 　“ 我的帮助 ”。仇敌的幸灾乐祸（ 15 节），似乎反而令大卫想起“不含苦水的欢笑” 216 ：这种喜乐是忘我的（ 因  ， 16 节），并且是出于正面的原因（不是 我受害 ， 14 节，而是 救恩 ， 16 节）。而他最重视的事，可由“当尊耶和华为大”的呼声看出（ 16 节， RV ，此译法比 RSV 准确 217 ），这呼声出现在个人的恳求之前：“愿我的主顾念我”（ 17 节；参， NEB 小字），也超越最后焦灼的吁请。将 我是 与 是 相较，可以令人沉着；然而为神的荣耀祷告，则会带来释放，是得胜之路，正如约翰福音十二 27 、 28 所示，这亦是基督自己所走的路。

216 R. Kipling, 'Land of Our birth'.

217 这词的希伯来文 YigdalYahweh ，现在成为犹太人的颂荣（ the Yigdal ）的开头词，基督教圣诗“亚伯拉罕之神”即据此写成。──《丁道尔圣经注释》