诗篇第一百四十八篇-《每日研经丛书》
诗篇第一百四十八篇-《每日研经丛书》
我们用要赞美耶和华来开始，在第十四节也用要赞美耶和华来结束。在这中间，我们看见整个上帝的创造。上帝不单是万物的创造者，祂也是万物的救赎者，祂不单救赎人类。否则，我们怎可以盼望‘新天新地’的来临呢？就是这个缘故，再一次不单是人类，连万物都要赞美祂。
亚西西的圣法兰西斯（St. Francis of Assisi）（主后一一八二至一二二六年）用这篇诗篇为基础，写了他的太阳颂。我们也可以比较在但三章廿三节之后所加插的万物颂，就是次经的‘三童歌’，这首诗歌也在公祷书中可以找到。‘上主所造寰宇生，高声赞美，同心同声：哈利路亚！哈利路亚！’这首诗歌，是根据诗一百四十八篇的内容而写成的现代诗歌中的一首。
与很多其他诗篇一样，它没有‘寻找上帝’的内容。反之，它是人与上帝的交谈，这个人肯定上帝爱顾祂所造的宇宙。当然，他可以唱出他所行的，因为他知道他已被上帝所救赎。被掳归回的后代认识到他们经历从巴比伦被掳得到释放，只是事情的一方面，另一面则是圣礼的象征，上帝将祂所爱的，从所有邪恶势力中完全拯救出来。甚至包括这个宇宙。正如后来约三章十六节用基督徒的术语这样说：‘上帝爱这个世界……’（不只是人类）。所以，现在，在这篇诗篇中，这个世界用荣耀的赞美来回应。
这篇诗是从灵界的世界与所有的天使开始。他们应该是第一批唱出‘哈利路亚’的。然后是在天上，日间的太阳、晚上的月亮和星星，它们也要加入，用希伯来话唱哈利路亚，‘赞美耶和华’。它们能够这样行，因为它们超越我们今天的物质概念，它们是‘活’的，可以回应上帝的仁爱。我们的心听到这声音，中世纪的神秘主义称之为天体的音乐。
在第二次世界大战的时候，英国广播公司赞助了一连串的电台节目，节目名称为‘人的重要’（People Matter）。这个节目公开反对战争武器，因它吞没了当兵的和在兵工厂之中的男女。当这连串的节目结束的时候，那伟大的人物汤朴大主教请求加多一次的节目，名称为‘事物的重要’（Things Matter）。
但是在上面的天并不是没有邪恶的。对于希伯来人来说，天上的水，或是‘天空’（创一6-7），不只是一样物质或是科学的现象。这种言语就是我们所说的‘神学图画’。因为它与‘地下的水’（出二十4）一同存在的，这是混沌的水、邪恶力量的水，或者正如初期教会称它们为原生诸灵的水。但是，在起初的时候，当上帝说‘要有光’的时候，祂已战胜这些力量。然而，祂仍然容许它们以它们被征服的情况而存在。否则，人不可能成为一个有道德的受造物，有自由去选择善恶。
在以后的世纪，这两面的邪恶在人类的上面和下面出现，即以魔鬼在天上的天使的形像，和居住在地上邪恶的人心中的执政掌权者的形像出现。事实上，它甚至在良善的事物中，在上帝所启示的旨意中出现。因为人对上帝旨意的解释不能完全清楚无误。就是这个缘故，保罗有些时候能视摩西的律法为敌人；然而，虽然是敌人，它能指向基督。这些势力；无论在上面和在下面的，都要赞美耶和华！因为祂\cs9一吩咐，便都造成，包括大自然的力量、混沌的势力和命运。上帝都给予它们自由，在它们已定的界限内追求它们不同的方向。然而，祂定了命，不能废去。
宇宙的赞美（Ⅱ）（一四八1-14）（续）
第七节以下。这首伟大的赞美诗继续从所有的时代中和所有的地方里，进入人的意识中，藉火与冰雹、雪和雾气，透过狂风成就祂的命，而不是成就它自己的意愿！透过众山──因为没有山便没有雨，如果没有那些对人有益的结果的树木和香柏树，也是一样。也是透过了在创世记第一章中所列的全部的动物。再一次令人想起邪恶，因为在这份名单上，和在创一章所找到的大鱼和一切深洋，这些都是祂的‘使者’（比较诗一○三21），代表隐藏在宇宙中邪恶的势力，这也包括了上帝自己所造的蛇，它与人一起生活在伊甸园中（创三1）。他们都被命令要唱出‘哈利路亚’。但是，那深渊，创一章二节所说的tehom，和与它一起的怪物，称为海怪（Leviathan）、查马特神（Tiamat）、古龙，无论你怎样称它的名字，它们怎会唱出赞美上帝的歌呢？再看，正如我们以前注意到的，我们需要解释的旧约圣经给予我们的神学（图画），就是当上帝在基督里被钉死在加略山上的时候，究竟发生了什么事情？因为邪恶的力量，就是上帝容许它们存在于它们的范围之中的，实在是允准它们战胜上帝自己的力量。它们这样做，实在是赞美上帝，因为它们正在彰显上帝可怕和不能说出来的爱，这是旧约和新约圣经不停地见证的事。
藉整个受造的世界，和从中发出的道，就是赞美，这就是福音。在每个时间，它都会穿破遮盖的幕。它就是在伯利恒听到的天使歌声（路二10-14）。在太初的时候，这言语已存在了，‘那时晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼’（伯卅八7）。
这福音同样到达君王和普通百姓的耳朵（11-12节），少年人和老年人也都听到。旧约圣经永远不会忘记上帝给予人类最基本的单位是家庭、体。小说家普里斯特利（J. B. Priestley）如此写下：‘有些事情在我早年是永远不知道的，就如受到祝福的感觉，它有时好像从天上传来诗歌的片断。这就是被有意识的爱所祝福的感受。对于一个拙手笨脚和糊涂的老年人来说，这是何等的奖赏！’
大自然有巨大的力量藏在原子和光体之中，我们可以想像它能管治和命令宇宙的生命。人类有思想和发明的力量，所以相信会有更大的能力。但是，不──因为独有祂的名被尊崇，祂的荣耀在天地之上，在大自然、在人类、甚至在灵的世界之上。
但是这篇诗篇的结束是自相矛盾的。祂将祂百姓的角──牛的角，高举。在圣经的时代，人看牛是野蛮力量的最终代表。迦南人是以色列的邻舍，多个世纪以来都敬拜他们的神巴力，他们假借牛在战争中的力量和强壮的性能力，能在天空的云中行走。但是，以色列的上帝将祂百姓的角高举。现在他们已被拯救，上帝已给予他们生命的力量，是与大自然的力量和人类理智的能力不同的，这是在世上遵行上帝旨意的力量，藉爱所有的人，进入上帝国的团契中。
这句句子被另一句同样奇妙的句子所遮盖：祂使（译者注：参看和合本注脚）一切圣民都赞美祂。透过祂那不能完全明白的全然的恩典（参看一四七5），上帝不但接纳赞美，因祂的名被尊崇（一四八13），祂实在尊崇祂的子民以色列，而且转过来给他们赞美的话！当然，祂的圣民的意思是祂救赎的子民，就是在立约的联系中与祂相近的百姓。在出十九章五节，上帝称以色列为我的产业。这项宣告随即有这几个词语跟，祭司的国度。他们这子民，是被召、被拣选、被培养、受教育，并且被命定要为世上万国担任祭司之职的。这种功能在被掳的事上好像受到干扰，甚至受到破坏。但是，现在以色列已归回耶路撒冷，有关‘救赎’、‘救恩’、‘复活’、‘再创造’的完整的意义，不能在此停止。以色列需要再一次得到装备，去应付她要承担有关yeshuah（救恩）的工作。她要发挥、活出拯救的爱，正如我们在诗一百四十七篇一至六节所描述的一样。当然，那首先是上帝的工作，但这也是以色列的工作。所以，这并不是值得奇怪的事，这位诗人邀请会众回应那伟大的特权，欢呼一句‘哈利路亚！’──《每日研经丛书》