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第一百一十篇大卫的後裔和大卫的主-《马唐纳注释》

第一百一十篇大卫的後裔和大卫的主-《马唐纳注释》

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马唐纳注释

 

诗 篇

第一百一十篇大卫的後裔和大卫的主

这首大卫的诗独特之处,是比旧约其它经文更常在新约里引述提及。本诗篇显然是一首弥赛亚诗篇——首先是在神右边得荣耀的那位,跟着是返回地上掌管宇宙权柄的荣耀君王,而且也是按照麦基洗德的等次永远作祭司的那位。

 

一一○1 在本节,大卫引述耶和华对他的主说:

“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。”

要了解本节,先要辨别两个被称为“耶和华”(主)的人物。第一个主(耶和华)无疑是指耶和华75。另一个“主”在希伯来文是adon,意思是“主人”或“统治者”。这词有时用作神的一个名,有时用来指人类的主人。虽然这词本身并非常指一个属神的位格,但其後的用字,却显示大卫的主(Adon)是与神相等的。

一天,当耶稣正与耶路撒冷的法利赛人说话的时候,祂问他们认为弥赛亚是谁。神所应许的一位出自何人呢?他们正确地指出祂将是大卫的後裔。但耶稣告诉他们,根据诗篇第一百一十篇(即他们承认是弥赛亚诗篇的一篇),弥赛亚也是大卫的主。祂怎能同时是大卫的後裔和大卫的主呢?君王大卫在地上怎会有人作他的主呢?

答案当然是弥赛亚既是神,也是人。作为神,祂是大卫的主。作为人,祂就是大卫的後裔。耶稣在位格里结合神性和人性,於是祂既是大卫的主,也是大卫的後裔。

那是法利赛人面对事实的时刻。然而,虽然证据确凿,他们却不愿意承认耶稣是他们等待已久的弥赛亚。因此圣经说:

他们没有一个人能回答一言。从那日以後,也没有人敢再问他什麽。(太二二41~46;比较可一二35~37;路二○41~44)。

新约作者断然指出,那坐在神右边的并非别人,正是拿撒勒的耶稣(太二六64;可一四62;一六19;路二二69;徒二34,35;五31;七55,56;罗八34;林前一五24及下;弗一20;西三1;来一3,13;八1;一○12,13;一二2;彼前三22;启三21)。因此,本节是耶和华在主耶稣升天那天,当祂坐在神右边的时候对祂说的话。但祂只留在那里,等祂的仇敌成为祂的脚凳。

 

一一○2 在第1和第2节之间,是艾朗赛所谓的“大插曲”76—─从基督升到宝座上直到祂第二次来临这段期间的教会时代。在本节,我们看见耶和华从锡安伸出弥赛亚的王杖;换句话说,耶和华立基督为王,同时以耶路撒冷作祂的首都。杖象征王权。基督得着权力,在祂的仇敌中间,统管全地。“你要在你仇敌中掌权。”在这之前,主耶稣必已毁灭祂那无法重建的仇敌。这里所谈及的不是毁灭祂的仇敌,而是统治那些已经成为祂的朋友,并且欢喜接受祂统治掌权的。

 

一一○3 本节确证这一点。祂的民在祂带领军队来到圣山的日子,甘心地牺牲自己。或如英文圣经新英王钦定本所表明的:在你掌权的日子,你的民要作志愿兵;在圣洁的美丽中..

这里是一群自愿的民以圣洁列队欢迎这位王。伯恩斯写道:“他们将以生活和行为,彰显神圣和纯洁的品格绽发的一切美丽和魅力。”

本节下半部一直是翻译者和解经者的难题。史廓治意译如下:“..甘露怎样出於作它母亲的清晨,你的军队也照样众多、清新、光耀和有力地来到你面前。”

 

一一○4 这国度的不平凡,是主耶稣集君王和祭司的职责於一身。在人类的统治者身上,这两种权力的结合是极度危险的;一直以来,人类长期大声地呼吁政教分离,并不是没有原因的。然而,若是耶稣作王的话,这样的结合就是最理想了。廉洁的王权和属灵的祭司职任的结合,能给予世人他们一直渴望、却是从未见过的管理。

本节告诉我们弥赛亚祭司职责的四件事情:

祂是借耶和华起誓而作祭司的。

这任命是不能取消的。

祂的祭司职责是永恒的。

祂是照着麦基洗德的等次作祭司的。

“照着麦基洗德的等次”这片语在希伯来书第五至七章有解释。该处把麦基洗德的祭司职任,跟亚伦或利未人的祭司职任作一比较和对照。

在律法之下,神指派利未支派和亚伦的家族作祭司。他们的祭司职任是根据家族血统继承,到死亡即终止。

那神秘人物麦基洗德的祭司职任,是神使用祂的主权所委任的。麦基洗德的祭司职任并不是从父母或祖先继承而来(“他无父、无母、无族谱”;来七3上),圣经也没有提过其祭司职任的开始或结束(“无生之始、无命之终”;来七3下)。在这方面和其它方面,麦基洗德的祭司职任是超越利未人的。麦基洗德是主耶稣的原型。我们主的祭司职任并不是祖传的;祂属於犹大支派,而不是利未支派。祂的祭司职任是借着神永恒的法令设立,并且由於祂活在永恒无终之生命的能力中,因此祂的祭司职任是没有终结的。

麦基洗德预表弥赛亚的另一方面是,他既是王,又是祭司。他的名和职衔指出他是仁义王和平安王(来七2)。他也是至高神的祭司(创一四18)。

 

一一○5 本诗篇最後三节描述主耶稣为一位大能的征服者,祂在祂的国度开始之前,把所有的不法和叛逆镇压了。我们若认为这几节经文的对象是耶和华,并且是提到弥赛亚君王的话,当中人物的识别困难,就大致上解决了。因此,本节应作:

在你(耶和华)右边的主(阿多奈adonai——这里指主耶稣),当他(弥赛亚)发怒的日子,必打伤列王。

 

一一○6 主耶稣上前击打外邦列国,正如我们在约珥书三章9至17节,撒迦利亚书十四章3节和启示录十九章11至21节所预见的。祂在列邦中执行审判,把他们的屍首散布遍地。“他要在许多国中打破(仇敌的)头”也可翻译作:“他要在广阔的地上刺穿那头。”这可能谈及大罪人的厄运:“主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。”(帖後二8)

 

一一○7 在祂前往对付仇敌的时候,王“要喝路旁的河水”。由於水往往是圣灵的象征(约七38,39),所以这里是指主借着圣灵的工作得着滋养和复兴,这就解释了祂何以最後必在胜利中抬起头来。

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