约翰福音第廿一章-《基督徒文摘解经》

约翰福音第廿一章-《基督徒文摘解经》

约翰福音第廿一章

逐节详解

【约廿一1】「这些事以后，耶稣在提比哩亚海边，又向门徒显现；祂怎样显现记在下面。」

﹝文意注解﹞「这些事以后，」『这些事』包括门徒们的四散逃走，彼得的三次不认主，有些门徒在十字架下眼睁睁地看着主被钉死，也亲眼看见并经历主的复活(参十八至廿章)。

「耶稣在提比哩亚海边，」『提比哩亚海』实际是一个湖，古时原名基尼烈湖(民卅四11)，后改称革尼撒勒湖(路五1)，继称『加利利海』(太四18)，后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城(参六23)作为其首邑，而再度易名『提比哩亚海』。

﹝灵意注解﹞《约翰福音》在第二十章末了，已经明显地作了全书结束的交代。但是圣灵感动使徒约翰，特意加上这一章，用意是以此章作为四福音书和《使徒行传》之间的桥梁。

福音书是描写主耶稣自己在地上的工作。主在十字架上临死前曾说：『成了』(参十九30)；是的，就着道成肉身的耶稣而言，祂的工作已经完成了，没有留下甚么要我们去补充、补足的。

《使徒行传》是描写『团体的耶稣』(教会)在地上继续祂的工作。主在受死、复活之后，进入另一形态的道成肉身(参提前三15~16)，开始另一形态的工作——得着一班人作祂的器皿，从事建造的工作。

所以主在复活以后，非常忙碌，忙着挽回四散、失去信心、走下坡路的门徒们，并且坚固他们。《约翰福音》第廿一章，可以视为是主耶稣对祂门徒们的交棒。

本章里的彼得等位门徒，乃是我们的代表和写照。他们的光景，就是我们的光景；我们应当从这些光景中，领取个人切身的和应时的教训。主在本章里给彼得的托付，也就是给我们的托付。所以我们不该为别人读圣经，而应当把这段圣经也应用在我们自己身上。

﹝话中之光﹞(一)「这些事」可以代表信徒已过失败和得胜的种种经历；在我们属灵的路程上，总会有许多起伏与曲折的经历。但是这些经历，无论它们是得胜的或是失败的，都具有宝贵的属灵价值，我们千万不可将它们忽视。

(二)我们在主面前所经历的每一件事都是有意义的，甚至我们的眼泪也被装在神的皮袋里，记在神的册子上(参诗五十六8)。

【约廿一2】「有西门彼得，和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。」

﹝灵意注解﹞这里所举一共有七个门徒；『七』在圣经里象征今世的完全，故『七个门徒』代表全体主的门徒，包括我们后来信主的人。

【约廿一3】「西门彼得对他们说：『我打鱼去。』他们说：『我们也和你同去。』他们就出去，上了船，那一夜并没有打着甚么。」

﹝文意注解﹞「我打鱼去，」『打鱼』就是重操旧业(参太四18~22)。主耶稣在祂复活之后，曾经吩咐门徒们要留在耶路撒冷城里，直到他们领受从上头来的能力(参路廿四49；徒一4)，所以他们回到加利利去打鱼，乃是违背主的命令。

「那一夜并没有打着甚么，」古时渔夫喜欢在晚上打鱼(参路五5)，据说夜晚正是打鱼最好的时候。彼得是个老练的渔夫，他知道在何时、何处可以打到鱼；但他们竟然整夜打不着鱼！可见这是主特意安排的一个神迹，目的乃为着要教训他们。

﹝话中之光﹞(一)我们无论是作属灵的或属世的工作，都不能依赖自己的才干，而须一直仰赖神的引领和祝福。

(二)彼得代表带头的人，其它门徒代表跟随的人；我们若盲目地跟从人，而不慎思明辨，也会使我们落到灵性穷乏的光景里。

(三)我们若有甚么穷乏的经历，对我们未尝不是一件好事，因为它能使我们更多倚靠主，也更能体恤别人的穷乏(参来四15)。

(四)在逆境中常含有神的美意；人一直处在顺境中，反而常会置神的旨意于不顾。

(五)打鱼乃是为着找饭吃。七个主的门徒在打鱼的事上出了问题，就是代表属主的人在生活的问题上出了事。两千年来，多少信徒在吃饭的问题上受到了试炼。

(六)我们在得救以前，凭着自己天然的力量在世界中努力，或许还能有所斩获；但在蒙恩之后，若又离开主，回到世界中去钻营，将会全然虚空徒劳，我们应当醒悟！

【约廿一4】「天将亮的时候，耶稣站在岸上；门徒却不知道是耶稣。」

﹝话中之光﹞(一)感谢主，黑夜必不会长，主的显现乃是我们属灵的『天亮』。但愿我们每当身处暗夜、困苦、失败的光景中时，能被提醒转而追求主自己，仰望祂的显现与同在。

(二)门徒是在海上正打鱼时遇见主的；这给我们看见，不一定是在安静灵修的时候才能得着主的显现，像劳伦斯那样，即使是在劳苦工作中，也能与主同在，和祂有亲密的交通。

(三)信徒若不能在平常的工作上，得蒙主的同情，则即便在灵修中，也难得着祂的喜悦。

【约廿一5】「耶稣就对他们说：『小子，你们有吃的没有？』他们回答说：『没有。』」

﹝文意注解﹞「小子，你们有吃的没有？」『小子』是颇亲密的称呼，并无讥笑的含意；原文并无『吃』字，全句意指有否备妥可吃的鱼，故仍含有『吃』的意思。『你们有吃的没有？』这话表明主的恩慈，祂顾念我们的穷乏和困苦。

﹝话中之光﹞(一)门徒在屋里时有鱼吃(参路廿四41~43)，但此刻在海上却没有甚么可吃的；这告诉我们：不是在乎环境的好坏，乃在乎我们所站的立场是否合乎主的心意。

(二)甚么时候我们若远离了主，不在祂的旨意以内，甚么时候我们所有的努力，就要归于虚空。

(三)当我们发觉自己没有甚么可以吃，也没有甚么可以给主吃的时候，我们必然是走在主的道路之外，我们所作的事就是在主所定的旨意以外。

【约廿一6】「耶稣说：『你们把网撒在船的右边，就必得着。』他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。」

﹝话中之光﹞(一)在主的话中有丰富的供应；但我们必须对主的话信而顺从，才能实际的从主话中寻得供应。

(二)为主得人，若凭自己的见识与能力，无论如何勤苦，终属徒劳无功；惟有遵照主的引导下网，方有成效。

【约廿一7】「耶稣所爱的那门徒对彼得说：『是主。』那时西门彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。」

﹝文意注解﹞「耶稣所爱的那门徒对彼得说，是主，」彻夜工作无效，听吩咐而一网得鱼，乃是门徒所经历过的事(参路五5~6)，所以使徒约翰悟出岸上那人必是主耶稣。

约翰和彼得两位使徒，一个富有属灵的智慧，一个勇于付诸行动；一静一动，各有所长，皆蒙主喜爱。

﹝灵意注解﹞「那时西门彼得赤着身子，」象征我们在主面前一面是赤露敞开，无所隐藏；一面是一无所有，无善足夸。

【约廿一8】「其余的门徒，(离岸不远，约有二百肘〔古时以肘为尺，一肘约有今时尺半〕)，就在小船上把那网鱼拉过来。」

﹝文意注解﹞「约有二百肘，」『肘』为古时长度单位，每肘约合十八英吋；故当时离岸约有一百公尺。

【约廿一9】「他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。」

﹝文意注解﹞「就看见那里有炭火，」注意，岸上的炭火，正与院子里的炭火(参十八19)遥相对应；那夜彼得是在炭火旁失败了，现在主是在炭火旁供应了他。

「上面有鱼，」这是说他们根本无须到海上去打鱼，因为岸上已经有鱼了。

﹝灵意注解﹞「上面有鱼，又有饼，」『鱼』代表海中的丰富；『饼』代表陆上的丰富。

﹝话中之光﹞(一)为主作工，不要怕没得吃；只要行在主的旨意中，便到处都有得吃——在岸上也有鱼；但若不行在主的旨意中，即使是在最能捕到鱼的海上，也得不到鱼。

(二)主的工人不该为生活的需要忧虑(参太六25)，因为主必定照顾我们的生活，而祂又是『使无变为有』的神(参罗四17)。

(三)主工人最大的试探，乃是生活与事奉不能两全；为着顾到我们自己的生活，而不顾到事奉主，这是我们最大的失败。

(四)主深知门徒的匮乏，适时供应他们的需要；主是我们的福杯、产业、丰富，并随时的帮助。

【约廿一10】「耶稣对他们说：『把刚才打的鱼，拿几条来。』」

﹝话中之光﹞(一)彼得一知是主，便顾不得船和鱼了，立刻跳在海里(参7节)，要泅到主那里；但主却要他去「把刚才打的鱼，拿几条来」。主自己固然顶宝贵，但是主作在我们身上每一个恩典的供应，也是宝贵的。

(二)「把刚才打的鱼，拿几条来，」我们不要一直为过去的经历和成就而沾沾自满，乃应不断追求主，每天从主得着新鲜的供应。

(三)「把刚才打的鱼，拿几条来，」信徒应当常有新鲜的见证；在教会中切忌一直作老旧的见证，叫听的人厌烦。

【约廿一11】「西门彼得就去(或作上船)，把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。」

﹝文意注解﹞「鱼虽这样多，网却没有破，」意即所网到的鱼，一条也没有漏掉。

﹝话中之光﹞(一)信徒作得人的渔夫，不但要多得着人，并且要注意所得着的每一人，尽可能连一个也不让失掉。

(二)「鱼虽这样多，网却没有破，」主的生命之恩，绝不会叫我们这软弱的器皿承受不了的(参彼前三7)。

(三)我们应当时常修补、加固属灵的『网』，免得漏掉了『鱼』——事倍功半，收不到预期的果效。

【约廿一12】「耶稣说：『你们来吃早饭。』门徒中没有一个敢问祂：『你是谁？』因为知道是主。」

﹝文意注解﹞「门徒中没有一个敢问祂，」『问』字意指『详究』、『考查』。

本节的话相当矛盾：不敢问，意思是既不知道，又因为怕，所以不敢问。可是这里既说没有一个人敢问祂是谁，又说因为知道是主。换句话说，他们在外面是不知道，但是里面却又莫名其妙地知道。

﹝灵意注解﹞「你们来吃早饭，」『吃』字是新约时代一个象征的动作，表示『交往』与『接纳』。

【约廿一13】「耶稣就来拿饼和鱼给他们。」

﹝话中之光﹞(一)主供应饼和鱼给他们，不仅是为了满足他们的需要，更是为了祂神圣的托付；主乃是以新的供应，带进新的托付。

(二)世上一切的宗教，只有要求，却没有供应；惟有我们的主，祂不但有要求，且有供应。主总是先有供应，后才有要求。

【约廿一14】「耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。」

﹝文意注解﹞「向门徒显现，」『门徒』的原文是复数词，指向一群门徒显现，而非向个别的门徒。

「这是第三次，」可能是以本书所载的为根据(参廿19，24)。按全部新约圣经，主耶稣从死里复活以后，向门徒显现的详情如下：(1)向马利亚显现(参11~18节；可十六9~11)；(2)向别的妇女们显现(参太廿八9~10)；(3)向往以马忤斯的两个门徒显现(参可十六12~13；路廿四13~35)；(4)向西门彼得显现(参路廿四34；林前十五5)；(5)向多马以外的十个使徒显现(参廿19~23；路廿四36~43)；(6)向十一个使徒显现(参廿24~29；可十六14)；(7)在加利利显现(参太廿八16~20)；(8)在提比哩亚海边显现(参1~23节)；(9)四十天之久多次多方显现——一时显给五百多弟兄看，以后显给雅各看，再显给众使徒看(参徒一3；林前十五6~7)；(10)在橄榄山升天前显现(参路廿四50~51；徒一6~12)；(11)最后向使徒保罗显现(参林前十五8)。

【约廿一15】「他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：『约翰的儿子西门(『约翰』马太十六章十七节称『約拿』)，你爱我比这些更深么？』彼得说：『主阿，是的；你知道我爱你。』耶稣对他说：『你餧养我的小羊。』」

﹝原文字义﹞「爱」神圣的爱，牺牲的爱，深谋远虑的爱(主耶稣问话里所用的字，agapao)；友谊的爱，回应的爱，情感的爱(彼得答话里所用的字，phileo)。

﹝文意注解﹞「约翰的儿子西门，」主耶稣在众门徒面前，单向彼得说话，用心良苦，是要让众门徒知道，彼得虽然曾经失败过，但主仍要畀予他那领首的地位。

「你爱我比这些更深么？」『这些』若作主词解，则本句意即：『你爱我比这些门徒爱我更深么』？『这些』若作受词解，则可有两种解法：(1)『你爱我比爱这些东西(指船、渔网、鱼、饼、炭火等)更深么』？(2)『你爱我比爱这些人(指其它门徒)更深么』？

由于彼得曾经夸口说：『众人虽然跌倒，我却永不跌倒』(参太廿六33；可十四29)，表示他比别人更爱主，因此，『这些』较有可能作主词解。主耶稣的用意或许是在对付彼得的骄傲、自负。

然而，『这些』也有可能是指人、事、物。好像主正在无声的对彼得说：你在我受人审问的那个夜间，在炭火旁不认我；你在我隐藏起有形的同在时，就带人去打鱼谋生，而置我于不顾。你自己去找火烤，却蒙了羞辱；你自己来打鱼，却打个虚空。现在我为你预备了炭火、饼鱼，不必你花力气，不必你作甚么；你要烤，有炭火；要吃，有饼鱼。但我要问你，你爱我比这些更深么？

「彼得说，主阿，是的，你知道我爱你，」彼得在答话里所用的『爱』字，在原文和主所问的『爱』字不同；彼得或许自觉构不上用『神圣的爱』来爱主，只能回答说，我是用『友谊的爱』来爱主。

「你餧养我的小羊，」『喂养』是牧人的职责，为羊群寻找有水草的地方，使牠们能得到充分的粮食供应；『小羊』指尚未长成的羊羔。

﹝灵意注解﹞「约翰的儿子西门，」『西门』是彼得得救以前的旧名字(参一42)；表征主正在对付他的旧人和天然本性。

「你餧养我的小羊，」指对灵命幼稚的基督徒供应属灵的粮食(参彼前二2)，而最重要的，乃是带领他们学会自己直接从主领受喂养。

﹝话中之光﹞(一)「你爱我比这些更深么？」不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道(罗十二3)。

(二)「你爱我比这些更深么？」我们的人生中有许多事物会夺人心魂，诸如：财富、地位、学问、健康、爱情、家庭、友谊、成功等等，但是对爱主的基督徒而言，没有甚么能与我们的主相比。

(三)主的工人若是爱任何人事物过于爱主，他就不能为主所用。

(四)许多时候，主祝福教会，给教会加添人数，我们也为这种结果兴奋得不得了；此时，主也要问我们：「你爱我比这些更深么？」如果我们实在爱主的话，就要殷勤喂养这些小羊。

(五)通常，人多喜欢网鱼的工作，因为一下子可以网到许多鱼，轰轰烈烈，引人兴奋；但牧人喂养小羊，默默无声，需要花更多的时间和付更大的代价，极其劳苦。但是主说：「你餧养我的小羊，」主不但要我们作得人的渔夫，还要作喂养信徒的牧人。

(六)网鱼的人网了一百多条大鱼，少几条、多几条都不大在意，而在意还留下多少条；但牧人的心，总是看失掉了几只羊，祂不看留下多少，即使留下九十九只，仍是不够，还要去找回那一只(参太十八10~14)。

(七)彼得后来也确实进入了牧人的负担，因此他劝同作长老的人，务要牧养神的群羊，并作群羊的榜样(参彼前五1~4)。

(八)爱羊即是爱主——我们如何表显爱主的心呢？无他，乃是借着爱人而爱主，借着服事人而服事主；为羊牺牲，就是为主牺牲。

【约廿一16】「耶稣第二次又对他说：『约翰的儿子西门，你爱我么？』彼得说：『主阿，是的；你知道我爱你。』耶稣说：『你牧养我的羊。』」

﹝原文字义﹞「爱」神圣的爱，牺牲的爱，深谋远虑的爱(主耶稣问话里所用的字，agapao)；友谊的爱，回应的爱，情感的爱(彼得答话里所用的字，phileo)。

﹝文意注解﹞「你牧养我的羊，」『牧养』不仅仅是喂养食物，还包括看顾、监察、引导和保护等在内；『羊』指一般的羊，不再是小羊。

﹝话中之光﹞(一)基督徒不仅需要喂养，更需要牧养，这绝对需要爱心的照护与关怀。

(二)不要以为只有牧师和长老是牧人，其它的人是群羊，需要牧养。在教会中，千万不可将信徒分成两类：一类是牧养别人的人，一类是被牧养的人。我们都需要互相牧养。

(三)我们都需要有牧养的心，照顾弟兄姊妹；不单是小的羊需要牧养，并且老的羊也需要牧养。人人都需要用祷告来彼此扶持，用主的

话来互相供应。

(四)不要因为对方已经信主多年了，而忽略了牧养的责任；牧养一个信主多年的基督徒，比牧养一个初信主的基督徒更困难，更需要属灵的智慧。

【约廿一17】「第三次对他说：『约翰的儿子西门，你爱我么？』彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我么，就忧愁，对耶稣说：『主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。』耶稣说：『你餧养我的羊。』

﹝原文字义﹞「爱」友谊的爱，回应的爱，情感的爱(包括主耶稣的问话和彼得的答话里所用的字，phileo)；「知」里面主观的知觉；「知道」外面客观的认识。

﹝文意注解﹞「彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我么，就忧愁，」有解经家认为主三次的问话是影射彼得先前三次不认主的失败经历。

﹝话中之光﹞(一)主耶稣第三次的问话是用『友谊的爱』来问彼得，这表示主不介意我们是用甚么样的爱来爱祂，只要我们爱祂就好。

(二)我们不需要去分析我们对主的爱，到底是『神圣的爱』或是『友谊的爱』？主不要我们一直停留在自我中心的意识里，而要我们积极地去照顾别的信徒。

(三)主三次都先问彼得：「你爱我么？」然后才托付他：「你餧养我的羊」。主这话说出两面的意思：(1)喂养并照顾主的羊，乃是爱主的表现；(2)爱主乃是喂养并照顾主羊的动机和依据。

(四)主不一定将祂的羊托付给信祂的人，但主一定将祂的羊托付给信祂又爱祂的人；爱能缩短我们与主之间的距离，达到心心相连。

(五)我们拿甚么来喂养主的羊呢？爱主就够了。彼得自己原本没有甚么可吃的(参5节)，一切都在于主的供应。我们只管接受主的托付，主必亲自预备供给之物。

(六)主三次也都说：「我的羊」或『我的小羊』(参15~16节)。要注意，信徒乃是主的羊，不是你我的羊；许多时候，我们受托喂养主的羊，久而久之，不知不觉的就把他们当作我们自己的羊，这是千万不可以的。

【约廿一18】「我实实在在的告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。」」

﹝文意注解﹞主預言彼得年老时被拘捕与殉道的情形(参19节)；而彼得对此預言铭记在心(参彼后一14)。

﹝灵意注解﹞「你年少的时候，自己束上带子，随意往来，」表征当我们的灵命幼稚时，作事常随己意，不服约束。

「但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方，」表征当我们的灵命长大、老练时，就能甘心忍受别人所给予的不便与束缚。

﹝话中之光﹞(一)刚蒙恩不久的信徒，往往作事很自由，爱作甚么就作甚么；但当生命有了长进，对主的认识加深，就会渐渐地不自由了，神开始用种种办法将他束上，带他到不愿意去的地方。

(二)信徒应当追求生命长大成熟，因为在生命成熟的人身上，会显出十字架的记号，就是自己被约束与剥夺。谁被剥夺得越多，谁就越有东西可以给人。

【约廿一19】「耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀神。说了这话，就对他说：『你跟从我罢。』」

﹝背景注解﹞根据古代教会的传说，使徒彼得不但是为主被钉十字架而殉道，并且还要求行刑的人将他倒钉，因为他自觉不配与主同有一样的死法。

﹝话中之光﹞(一)一个跟从主的人，生死都是主的人，不但活着为主，连死也是为主(参罗十四7~8)。

(二)跟从主，就是把自己归给主。我们若真的爱主(参15~17节)，就必定把自己奉献给主；并且我们奉献给主的程度，乃是根据我们爱主的深浅。

【约廿一20】「彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛，说：『主阿，卖你的是谁？』的那门徒。」

﹝文意注解﹞请参阅十三章廿三至廿五节。

【约廿一21】「彼得看见他，就问耶稣说：『主阿，这人将来如何？』」

﹝话中之光﹞(一)人最容易忘却自己的本分，而好为人谋，去干预别人的事。

(二)按着我们天然的本性，都很喜欢过问别人的事，这是嫉妒心在作祟，希望别人不如自己。

【约廿一22】「耶稣对他说：『我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我罢。』」

﹝文意注解﹞「等到我来，」主这话清楚表明祂要再来。

「与你何干？你跟从我罢，」意即无论其它门徒的遭遇是顺或逆，彼得的责任是专心一致跟从主。

﹝话中之光﹞(一)信徒一面在生活中享受主的同在(无论是明显的同在或隐藏的同在)，一面也要等候祂的再来。

(二)跟从主与服事主，是我们个人与主之间的事，别人的情况如何，跟我们无干；主对各人有不同的带领和托付，所以我们切莫受别人光景的影响。

(三)同工之间，千万不要计较恩典和前途；我们一跟别人作比较，就容易失去向着主纯一清洁的心，而跟不上主的带领。

【约廿一23】「于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死；其实耶稣不是说他不死；乃是说：『我若要他等到我来的时候，与你何干？』」

﹝文意注解﹞《约翰福音》最后两章，开始于发现主的复活，继而享受主的显现，最后结束于『等到我来』。这是告诉我们，在主再来以前，我们信徒面临生活和事奉两大问题——生活上必须仰赖主的供应，事奉上必须跟从主的带领——凭信而活，直到祂来。

【约廿一24】「为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒；我们也知道他的见证是真的。」

﹝文意注解﹞「记载这些事的，就是这门徒，」『这些事』就是本书所写的内容；这句话表明使徒约翰就是本书的作者。

「我们也知道他的见证是真的，」『我们』指能够证明这卷福音书内容可靠的一班人，包括作者在内。

【约廿一25】「耶稣所行的事，还有许多，若是一一的都写出来，我想所写的书，就是世界也容不下了。」

﹝文意注解﹞「耶稣所行的事，还有许多，」可见约翰在写本书时，曾经对手中所有的资料作过一番筛选的工夫。

「我想所写的书，」『我』字无疑是作者约翰的自称。

「就是世界也容不下了，」表示主耶稣不只在肉身里作事，并且复活后一直不断作事；祂所作在每一个信徒身上的事，真是无法记述。

── 黄迦勒《约翰福音注解》

约翰福音第廿一章

【123．＋二使徒中并无拿但业之名，何以在约翰福音一章及二＋一章题及他与众徒同列，到底他是谁？（约二十一章2节）】

拿但业（NATHANAEL）意即神的恩赐，新约只在约翰福音题及他两次，似乎与约翰是很熟悉的。他是腓力带领来信主的（约一章45节）。自九世纪以来，多数解经家推测拿但业就是巴多罗买，因为巴多罗买是一个外国名字，拿但业是希伯来名字，可能同一人，他的全名应为“拿但业·多罗买之子”。

在十二使徒名单中，腓力和巴多罗买是在一起的（太十章3节）因为他是腓力带领信主的。

解经家同时推测约翰福音二章在迦拿结婚的新郎就是拿但业，因为他是迦拿人云（二十一章2节）。

这些推测虽然被研经者一致接受，但缺乏可靠的证明。天主教人士则甚为相信这种说法，每年八月廿四日开会纪念他。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【约廿一6~7】「他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。耶稣所爱的那门徒对彼得说，是主！」

当主耶稣站在岸上的时候，那最令人感觉惊奇的，就是门徒竟没有一个认识祂，甚至与祂最亲密的彼得、约翰和那位曾亲自用手探摸祂伤痕的多马，也都不认识祂。复活的主不是只凭着肉眼或人手可以认识的。虽然主耶稣与他们共话家常，他们仍然认不出祂来。但当鱼网满了大鱼时，约翰才突然认出是主耶稣。

后来到了岸上，主耶稣对他们说：「你们来吃早饭」。我们知道，门徒中没有一个敢问祂：「你是谁！」因为他们知道是主。在这里我们看见了一个矛盾，在普通的情形下，如果你向别人问问题，那就暗示你缺乏有关那问题的知识。但如果你不敢问，那就意味着你惧怕你认识的不足被暴露出来。然而在这里，却同时包括了惧怕和认识，门徒在外面（外面的人）惧怕，不敢问他，但他们在里面（里面的人）却认识祂。在属灵的事上，也是如此。我们常常不知道该如何去解释，然而在我们里面却有了神所赐内在的把握和保证。这就是基督教的特征。――倪柝声《旷野的筵席》

【约廿一17；失败不是叫我们自暴自弃】「彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁。对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。」

人生不患于失败，但患于失败以后，不再起来。一个经过失败而再起的人，更认识自己；因着内心的创伤，他比别人有更高的警觉性。从前自负的彼得，经过了惨重之跌，前后已判若两人。彼得现在知道他的心是有的，但他能否做到，就不敢自夸了──可是一个不敢再倚靠自己，惟有让主知道他的人，才会倚靠主的力量，才能受任「喂养群羊」的使命。─ 桑安柱《这时候》