约翰福音注释-《二十一世纪圣经新译》

约翰福音注释-《二十一世纪圣经新译》

约翰福音

注释

十八1至二十一25受难和复活

十八1-11被卖

虽然约翰福音和符类福音有不少相近的记载，这段卖主的事件却是约翰福音独有的。只有约翰告诉我们园子位于哪个山谷，而符类福音只提及那园子是客西马尼园。虽然约翰没有提到在园子中的悲痛，但他知道这事件（比较11节）。他提及犹大很熟悉该处，因为耶稣和门徒常到那里，这显然是目击者的记述。当时有兵丁（3节）随从，是为了协助维持秩序。耶稣没有等待犹大来指出祂，就站出来向兵丁和差役表明身分（4节）。

第5节的「我就是」似乎和之前的「我是」说法不一样，它的含义也不同，虽然搜捕耶稣的人听见，就「退后倒在地上」（6节），显然是被某些力量慑住了。不过，他们很快爬起来。除此之外，他们没有发觉耶稣有何奇特之处。只有约翰福音记述耶稣请求他们让门徒离开（8节）。

第9节被视为应验耶稣于十七章12节所说的话。彼得配刀，颇令人感到惊讶（10节）。它很可能是一种匕首。彼得向那仆人砍了一刀，显然是一种不要命的匹夫之勇。只有约翰提到那仆人的名字。耶稣提及「杯」（11节），似乎是引述符类福音所载的客西马尼园经历（参太二十六39-40）。彼得在此还不明白耶稣执行使命的决心。

十八12至十九16受审判

十八12-27在犹太人前受审

此事的重点在于该亚法是那一年的大祭司（13节），以及约翰所提到有关该亚法较早前所说的话（十一49-51）。该亚法的岳父亚那也当过大祭司，因此有相当的影响力。这里只提及两个门徒的反应，就是西门彼得和另外「一个门徒」（15节）。后者可能是约翰，不过他和大祭司相识，则难以解释。因着这个门徒的关系，彼得才得以进入院子。约翰记述彼得3次不认主，是配合了大祭司3次审问耶稣（十九24）。除了这里提到「烤火」之外，路加福音也有提及（路二十二56）。不过，只有约翰提到「天冷」（18节）。

耶稣的回答（20节）暗示大祭司向耶稣查问祂私下对门徒的教导内容。对于这样的审问，第20节的答复成了强烈的对照。如果大祭司真的要求证据，他有很多机会可以由许多见证人那里得到。这也是一个正式审判的合法程序。事实上，应该先传召辩方的证人。或许亚那觉得他的审讯不是正式的，所以不受法律约束。差役用手打耶稣也不符合法律程序。耶稣在第23节说的话，是冷静地要求公正的审讯。然而，仇敌的阴谋却不容许公正的审理。有人觉得22节及24节分别提到的大祭司（亚那和该亚法），出现一些难解之处。可能亚那虽然已经退任，却还保留名分。

第三个向彼得发问（25-27节）的人，是那个耳朵被砍之仆人的亲属。这是符类福音没有记述的。另一方面，约翰也省略了彼得的发咒起誓，以及他的痛哭。

十八28-40在彼拉多前受审

约翰所记述耶稣于彼拉多前受审的事件，比符类福音更加详细。他在此讽刺犹太人一方面很严谨地守安息日，另一方面却又无法严正地运用那制度去达到他们的目的。受审的第一幕于巡抚府（「衙门」）内发生。彼拉多审问了控方和辩方。犹太人虽然可以避免进入衙门，使自己不致不洁净（28节）。但他们已因为欲杀害耶稣的毒念而心里不洁净了。彼拉多要知道控状的内容是完全合理的（29节），但控方的答复不但是逃避，而且是厚颜无耻（30节）。虽然犹太公会有判人死罪的权力，但需要巡抚的允准方可执行死刑（31节）。约翰在第32节所说的话，意指耶稣已预言自己如何被钉死，因此犹太人拒绝自己行刑，就符合了预言的应验。

审讯中有另一件事，就是耶稣和彼拉多于衙门内的对话。彼拉多在第33节问的问题，应该理解为：你是否声称自己是犹太人的王？犹太公会故意利用称王的概念来迫使巡抚牵连在内。耶稣很清楚的表明，祂的王权概念和彼拉多的不同。若耶稣的「国」真的成为罗马帝国的威胁，祂早已经组织军队造反了。耶稣说祂的国「不属这世界」〔36节末句，直译：不是来自这里（not from here）〕，意思是清楚的，那就是耶稣的王权和这世界的政权是完全另一个层次的。属灵的国度毋须倚靠武力。

彼拉多的问题带有轻蔑的意味（37节），他其实并不期待耶稣以介绍「真理」的概念来答复他。这里是本书唯一直接提及耶稣降生的记述。由于这世界的王权普遍与真理的概念无关，彼拉多的问题是「真理是甚么呢？」就容易理解了，虽然他也不是为了要认识真理而发出此问题。无论如何，他确实知道犹太人对耶稣的指控是没有根据的。从彼拉多对无辜的耶稣的审判，以及他向犹太人所提出的建议（39节）二者的冲突，我们看见他性格上的弱点。彼拉多的问题：「你们要我给你们释放犹太人的王么？」乃是故意借着那「王」字来表示他对犹太人的轻视。巴拉巴是「强盗」（直译），其实此字词也具有恐怖分子的意味，就如新国际译本所提的「造反」。犹太群众宁愿选择一个暴徒，也不要真理的王。