申命记第33章查经资料

申命记第卅三章-《丁道尔圣经注释》

申命记第卅三章

ii. 摩西的祝福（三十三1 ～29 ）

　　申命记在此记载的长诗，有好几个不寻常的特点。研究文学批判的学者，发现要把这诗鉴定为来自常见的五经底本之一，并不容易。再者，除非将这诗视为族长人物临终的祝福，否则它出现在三十二、三十四章之间便变得很突兀。它和士师记五章、诗篇六十八篇、哈巴谷书三章的战争诗歌，也有一些相类的特点。就语言学而言，这首诗有好些旧式的文法和用字。

　　诗歌本身以形容耶和华的威荣开始（2 ～5 节），彷彿哈巴谷书三章对神显现的形容。本段结束时提到众支派的聚集（5 节）。接下来的长段是对各支派一连串的祝福（6 ～25 节）。诗歌以赞美耶和华作结，又思考以色列所得的一切恩宠（26 ～29 节）。这首诗歌不容易解释。诗中没有提及西缅支派。流便支派似乎处境危殆。但支派似乎位于北方的巴珊地区。对约瑟以及他儿子以法莲和玛拿西冗长的祝福，期待这两个支派一天要在山地居于联盟中的要位。这些特征似乎指向以色列史中各支派已经定居，但族又从南迁徙到北方以后的时代（士十八）。这首诗的拼字和文法，表示最后定稿之时，必然在主前十世纪以前。但它也有可能是源于更早的年代，如主前十一世纪。这和诗歌本身所提及的史实388 更为吻合。当时犹大遭受非利士人的压迫，流便支派在亚扪人手下严重受创（6 节），以法莲和玛拿西两支派处于重要地位（13 ～21 节），迦得已经迁徙（22 节），腓尼基人才刚刚在亚设地区开始活跃（24 、25 节）。

　　这一切所引起的问题，是摩西对各支派最后的祝福，本质究竟是怎样？领导了这些支派这么久的人，临终之际要说些关于他们的遗言，也不是甚么有悖常理的事。他甚至可以基于自己对他们的认识，描述他们的特征。从摩西是最大之先知（prophet par excellence ）的观点看，他能够作出预言，看见在不久的将来，以色列终于会变成甚么样子。另一个可能是，一位和摩西有同样心志的训言集编者，在忠于摩西祝福原意的情况下，将之化为文字。如此这诗便有了申命记整体上的本质，作为摩西先前言语成熟的反映和复述。

　　1. 　本节是最后编纂者的简序。摩西被称为神人（参︰书十四6 ），在旧约其他地方，这是先知的称号（参︰撒上九6 、10 ；王上十三1 、8 ，十七18 ；王下四7 、9 、16 等）。这里又描绘他像族长一样（创二十七7 ，四十九1 ，五十16 ），在死前为人祝福（braka ）。这些祝福不是虚空的愿望，而是一经说出，就有成就能力的应许。旧约其他地方，比申命记常用以色列的众子（和合本作「以色列人」）的字眼，在申命记中全以色列（和合本作「以色列众人」；见一章1 节的注释）最为常见。

　　2 ～5. 　这几节和26 ～29 节的主题，都是赞美拯救祂子民的耶和华。而夹在两者之间的章节（6 ～25 节），则是对各支派的祝福。即使没有这些祝福，2 ～5 节加上26 ～29 节，依然是一首有意义的诗歌。有人臆测这几节原来是一首赞美诗歌，祝福的经节是后来加插在现有诗歌首尾两段之间的。这种理论很难证实。古代作者的写作方法和我们不同，他以赞美耶和华开始，转而提出祝福，又再返回赞美的主题，并不是没有可能的事。

　　2 、3. 　本节忆述耶和华从西乃带领祂子民的作为。第2 节的主题，和底波拉之歌（士五4 、5 ）以及哈巴谷的诗篇（哈三3 ）所用的字眼，几乎完全一样。耶和华被描绘为右手握着烈火自西乃而来，像日头一样从西珥向以色列升起，在巴兰山照耀，从里弗沃特－科低斯来临。里弗沃特－科低斯（ribbot-qodes ；参︰三十二51 之「米利巴－加低斯」）可能是指加低斯（qades ）的沙漠（和合本及其他绝大部分的译本，都照字义译作「万万圣者」）。稍为变更希伯来原文的读法（元音），并在第2 节的末句作出一处的修改，第2 节下半和第3 节便可以译成389 ︰

随同祂的有万万的圣者390 ，

从祂右手而来的有大能者391 ，

诚然，人民的众保卫者，

一切圣者都在你的手中。

他们在你脚前俯伏，

他们执行你的判语。

　　这样的翻译，形容照管万国（三十二8 、9 ）的圣者和大能者，组成天军随同耶和华来帮助以色列。然而这几节在希腊文、叙利亚文、武加大、他尔根等译本的异读，却暗示这段经文可能保存得并不好。本段经文可以有别的解释392 。因此 JPSA 译本是这样翻译。 

耶和华从西乃而来；

从西珥照耀他们；

祂从巴兰山显现，

从里弗沃特－科低斯逼近，

电光从祂右边闪向他们。

实在是，百姓的疼爱者，

他们的圣者全都在你手中。

他们跟从你的脚步，

接受你的宣告。

　　4 、5. 　这两节的解释，同样极困难。很多人都曾经尝试要把原本的经文构拟出来。部分解经家观察到，21 节下半段如果依照七十士译本作出修改，和第5 节的一句话便十分相像。暗示在这诗歌的较早时期，21 节下半段可能原属此处。在我们现时所能构想到的图画里，这两节似乎是以色列在旷野团体化的情形。那时摩西把神的律法授予集会中的雅各支派（以色列），耶和华成为以色列的王。用以称呼以色列的耶书仑是个尊号（三十二15 ）393 。旧约很少称神为王，但祂具有君王身分的概念── 如统治及权柄等── 却颇为常见（民二十三21 ；士八23 ；赛三十三22 ）394 。我们可以把眼前的经文，视为耶和华在以色列之上神治王权的讨论。作为耶和华地上代表的摩西，就是立约的中保。这里似乎提到的史实，可能是西乃事件。英文 RSV 译本把本句译成︰如此耶和华在耶书仑中成为王（和合本作「耶和华在耶书仑中为王」）。然而依照原文，这样翻译是不必要的。如 NEB 的译法就是︰当百姓的众首领、以色列的各支派一同聚会时，耶书仑中就兴起了君王。这个译法不认为本节所指的，是耶和华的王权。耶和华的名字其实并没有在经文中出现，只是从动词阳性第三人称单数的形式推衍而来。

　　6 ～25. 　紧接在后的，是祝福的话。这些祝福并非每个都这么容易解释，一定程度的臆测是无可避免的。各支派的名字通常都是由散文的词组带出，这些词组不属诗歌的一部分；论利未说（8 节）就是一个例子。但祝福本身，却全部是诗歌体裁。

　　6. 　流便。本节没有作为引言的词组。祝福以愿望的形式说出︰愿流便存活，不至死亡。部分译者把下半节译成︰虽然他人数稀少。若然，这支派当时显然便有灭绝的危险了。民数记一章和二十六章的人口统计，证明流便支派在民数记二十六章普查之时，人数依然众多，没有绝后的危机。要到主前十一世纪，流便支派一再受到入侵亚扪人攻击之时，这句话才有意义。所以视本节为形容十一世纪局势的理论，很具吸引力。摩西原本所说的，可能是类似「尽管流便人口多，也愿他不至减少」的话。流便的本性中，有否会令他人口减少的成分呢？创世记四十九4 形容他「滚沸如水，必不得居首位」。摩西这么具有智慧的领袖，必然能够看出流便的弱点，而在他的遗言之中提及。这首诗道出了终会发生的事实。

　　7. 　犹大。摩西对犹大说的，是一个代求；祈求耶和华在他有需要的时候帮助他。第三句的翻译有些困难，希伯来原文直译是他用手争战。这句话不同的译法包括︰耶和华啊，加增他的力量395 或他的手虽为自己争战；又有人认为不可能翻译，把它略掉。这祈祷所指的，究竟是甚么时代呢？值得留意的，是住在犹大西南的西缅，完全没有在诗歌中出现。是以西缅当时不算为一个支派的论点，是有可能成立的。若然，所指的日期便有可能是在西缅失去独立，成为犹大一部分之后了。另一方面，引导他归于本族可能和王国分裂有关。然而这句话若译作而你临到他的民396 ，所反映的背景便可能是主前十二至十一世纪，非利士人入侵的时候了。第四句愿你（和合本作「你必」）帮助他攻击敌人，也支持这个看法。本节没有提及王国，这点可能也很重要。上面的解释没有一个是肯定的，但每个所提供的日期都是在主前十世纪之前，有些更早至十二或十一世纪。这样摩西原来所说的，究竟是甚么呢？他说的话可能十分概括，如︰「耶和华啊，听犹大的声音，在他有需要时帮助他。」

　　8 ～11. 　利未。利未的祝福也用标准公式作为引言，所取的也同样是祈祷的形式。细读希伯来原文，就会发现8 ～10 节和第11 节，不论拼法还是节拍都有分别。不少古代的语言特征在11 节出现。而8 ～10 节却是完全没有十世纪的拼法和古代的形式，并且应用了关系代名词 aser 、冠词，和定受格记号（sign of the definiteaccusative ，即 et ）。实际上在全段经文之中，上列的特征是这三节所独有的。部分的学者提出，这三节可能是原有资料经过修改的成品，又或者是后来编纂者所加，说明利未支派的职责。但这一点很难证实。如果只有第11 节才是原有祝福的话，其措辞便颇为笼统了。它只是祈求耶和华悦纳利未手中的工作，并打败他的敌人。

　　8. 　上半节英文 RSV 作把你的土明给利未，乌陵给你的虔诚人，但给利未在希伯来原文是没有的。原文直译是︰让你的土明和乌陵与你的虔诚人同在（和合本作「你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里」）。乌陵和土明大概是两块石片397 。一个臆测说，两块石片都一面写着乌陵（urim ，衍自 arar 「咒诅」），一面写着土明（tummim ，衍自 tamam 「完美」）。两块石片平时收藏在祭司的胸牌中（出二十八30 ；利八8 ），求问神时拿出来投掷。如果两块朝上的都是乌陵，答案就是否定的，如果都是土明，答案便是肯定的。本节说石片的持有人，是属于利未支派的大祭司。依照马索拉经文，这里求神把乌陵、土明的使用权给予利未支派，就是间接声言祭司的职权。玛撒和米利巴的历史背景并不清楚（参六16 ，九22 ，三十二51 ）。根据出埃及记十七1 ～7 和民数记二十1 ～13 的记载，以色列人发怨言悖逆神，神就从石头中给他们水喝。但这些记述并没有提及利未支派。所以除非神是藉着考验利未支派的领袖摩西和亚伦，试验整个利未支派，确实的历史背景便无法肯定。本节暗示利未支派可能通过了这些考验。利未支派在何烈山（出三十二25 ～29 ），以及在什亭的巴力毘珥事件上（民二十五1 ～9 ），都是站在神的一方。部分学者臆测说，在此他们可能也是一样398 。

　　9. 　利未支派把他们对耶和华的责任，放在一切亲属之上 

（太十37 、38 ；路十四26 ）。他们献身于事奉耶和华，以致在人民转向他神，国家面临危机之时，他们能够毫不徇私，迅速严厉地制裁作恶的人。就如在出埃及记三十二25 ～29 的金牛犊事件中，他们拔刀攻击自己的弟兄（参︰民二十五8 ）。本节将当时利未人所显的精神归与全族。他们惟独遵行你的话，谨守你的约（JPSA ）。

　　10. 　利未支派的忠诚，使他们得到双重职分的任命。其职分的第一个责任是维护并教导律法（9b 节），第二是执行献祭的各项事务。教导的范围包括了典章（mispatim ，「标准」、「裁判」）和律法（妥拉，「教训」、「指示」）。所奉行的祭礼包括了在耶和华面前烧香（直译「他们要把香放在你的鼻孔里」），并且在坛上献上全牲的燔祭（qalil ）。第9 、10 节所描述的职责，是圣殿礼拜有系统执行的时代中，利未族祭司的经常任务。

　　11. 　为利未人祝福的祈祷，包括了毁灭他的敌人。他手里所办的事是指他的「事业」。虽然创世记四十九5 ～7 ，以骁勇善战形容较早期的利未支派。我们仍不清楚令摩西这样祈祷的，究竟是甚么因素。可拉党反叛摩西亚伦的史事（民十六1 ～11 ）可能也有关系。如上面所述，11 节的特点是古代的拼法和形式，故此克劳斯（F. M. Cross ）相信全段利未的祝福中，惟有本节才真正来自古时399 。

　　12. 　便雅悯。对便雅悯所说的话记在引言之后。这几句简短的话不是祝福，也不是祈祷。本节描绘耶和华所亲爱的（yadid ）便雅悯，安然地居住在耶和华旁边。英文 RSV 译作祂终日围绕（和合本作「遮蔽」）他这句话，有人稍加修正，译作至高者在他上面盘旋400 。最后一句他住在祂两肩之中，可能是指便雅悯住在耶和华两肩之间，即受眷顾保护的地位。所以 JPSA 译本作︰ 

耶和华所亲爱的，安然休息在祂身旁；

经常受到祂的保护，住在祂两肩之间。

如果这句话所说的，确然是便雅悯住在耶和华两肩之间（或住在他山坡之间），本节便没有暗示中央圣所是在便雅悯一带，如挪伯（扫罗年间）或耶路撒冷（大卫的帐幕或所罗门的圣殿）了401 。又或者本节所用的比喻，是坐在父母肩膀之上── 即两肩之间── 的孩子。所以一定要把本节鉴定为晚至扫罗时代的理由，是不存在的。这经文可能是摩西原来所说的话。

　　13 ～17. 　约瑟。这是最长的祝福。上半部（13 ～16 节）实际上是个辞藻高贵的祝福。原文 meged 「厚赐」、「丰足」一辞，本段中出现了五次之多。英文 RSV 译本分别用佳礼、佳果、富产、丰足、美礼，来表达其中不同的含义（和合本除了14a 节译美果以外，其他一概译宝物）。诗的各部由互相对称的单位组成。这祝福类似创世记四十九25 、26 ，两者都富于迦南诗歌所常有的比喻。所描述的自然现象，几乎用上了拟人格，但这不过是诗歌的修辞而已。约瑟由以法莲和玛拿西两支派代表（17 节）。

　　13. 　本节在希伯来文中，由三个重音的单元（colon ，诗肢）组成。约瑟之地得到了天上地下丰盛的福气。本节的「宝物」（meged ）和创世记四十九25 、26 的「福」（braka ）平行。深渊（thom ）这名词，在旧约好几处地方（创四十九25 ；出十五5 、8 ；哈三10 ）都有拟人的含义，在乌加列（迦南）文献中，更是经常如此。这个字没有冠词，所以全句的意思是深渊蹲伏在底下（和合本译作「地里所藏的泉水」），彷彿一只巨大的怪物。古代近东神话虽然可能是这个活泼象征的起源，其重要性却已不复存在。

　　14. 　第二句由两个三重音的诗肢组成，对比太阳所产的宝物，和月分（和合本译「月亮」）所给予的富庶。日月和季节相连，可以影响四季作物的收成。两个字不用冠词，是拟人的手法。

　　15. 　接下来的是句子，含有两个三重音的诗肢。本节以上古之山和永世之岭平行，两者都是约瑟丰盛之源（创四十九26 ）。

　　16. 　经文如今说到地上的宝物和其中的富庶，及居住在荆棘中的那位── 耶和华── 的恩宠。英文 AV 和 RSV 都依照出埃及记，译作住在荆棘中的那位（「那位」和合本作「上主」）。然而按照主前十世纪的拼音法，读作「荆棘」的字，写法只会是 sn 两个子音。现有经文中的 snh ，可能其实是指「西乃」。这个字在以色列思想中，比摩西和遇见耶和华的荆棘重要得多。是以第16 节的第二句，可能应该是住在西乃山的那位。祈祷的内容，是愿意这一切的福气，都降在弟兄的领袖（和合本作「与弟兄迥别」的）约瑟的头上和顶上。这里把约瑟形容为部落联盟中的主要人物。以法莲和玛拿西402 几乎一直都处于这样的领导地位，因为他们是北方最大的两个支派。而征服迦南不久，这已是以色列史上的定案。本段完全没有尝试分别讨论以法莲和玛拿西。在历史上，他们是北国以色列的核心；两族合起来，占据了应许地的一大部分。我们可以辩称也许在摩西时代，这支派只是以伟大的祖先约瑟为名，约瑟支派后来一分为二仍不重要（参︰创四十九）。日后发生的事，加强了约瑟分为以法莲、玛拿西两支派的重要性。利未支派退出土地分配之后，分开约瑟支派便能维持十二支派的数目。究竟是因为以法莲、玛拿西有某些特征，还是因为他们所得之地肥美，才使摩西用这些概括性的言语，宣告他们超卓的地位呢？第13 ～16 节所用的大部分措辞，都十分概括，不能指定是来自历史中哪个时代。顺带提一句︰后来承继摩西的约书亚，也是以法莲人（民十三8 ）。

　　17. 　这长节一共有六行（诗肢），两两相对，各自有三个重音。所用的象征是军事性的。约瑟被称为耶和华牛群中头生的，既有威严，又有野牛或水牛（rem ）403 的角。他用这角牴触万国，将其人民推到地极。（RSV 作「把他们全部〔推〕到地极」；译作他们全部的字，若把其中两个字母倒转，就会变成字根 d-h-y 「力冲」、「粗暴地推」404 。）最后，攻击列国的约瑟，又被称为以法莲的万万（ribbot ），玛拿西的千千（alapim ）。在旧约不少地方中，千（elep ）都是军队编制的名称（参︰民一），本节也不例外。

　　18 ～19. 　西布伦和以萨迦。　18. 　出外（旅行）的西布伦，住在帐棚中的以萨迦，都要喜乐。

　　19. 　本节的翻译和解释都不容易。上半节似乎是形容某种祭礼的仪式。这里描绘两支派呼召众民（JPSA 把原文读作 ummam 他们的亲族；和合本译「列邦」）到山上，在那里献正确的祭，即以正确态度献上的祭（「正确」是 RSV 的译法；JPSA 作成功的祭；和合本依原文直译作公义的祭）。但这究竟是甚么祭，依然没有定论。各支派定居之后，位于两支派之间的他泊山，成了非法崇拜的地点（何五1 ）。

　　本节的最后一句暗示他们和海有关。依照约书亚记十九10 ～16 ，西布伦并没有海岸线。然而创世记四十九13 ，却似乎表示西布伦一度能够出海（地中海或加利利海），是个航海的民族。而以萨迦也似乎可以到达加利利海。海里的丰富和沙中所藏的珍宝，是指渔业和通商的结果（创四十九13 、14 ）。西布伦和以萨迦也有可能只是为航海货物提供运输的途径，并非真正是在海边。

　　20 、21. 　迦得。迦得位于约但河东的中央地带（申二，三；民三十二），控制约但河下游东面的高地，在此形容为最好的地（和合本作「头一段地」）。

　　20. 　使迦得扩张的是甚么意思并不清楚。所指的可能是耶和华。若然，这里便是呼召我们赞美耶和华，不要赞美支派。另一方面，这句话可能比较广义，说一切帮助迦得兴旺的人，都应该受到祝福。此外，若果修改分词扩张（marhib ）的元音，将之读作名词 merhab 「宽阔之处」，这句话又可译作愿迦得辽阔的地得福405 。迦得又被称为撕裂膀臂、头顶的母狮。

　　21. 　迦得的另一个特点，是他为自己拣选最好的分。本节第二句含义并不清楚。英文 RSV 译作保留（和合本作「存留」）的 sapun ，在圣经时代之后的希伯来文中，有「尊崇」的意思。所以 JPSA 译本作他为自己看见最好的选择，因为那是受人尊重之领袖的分。另一个翻译则着重对句工整，译作因为他渴望司令的分。经文必须作出修正406 ，才能这样翻译。然而这修正也有可能是正确的。

　　本节的下半由三个句子组成。部分解经家认为应当将之移到全诗的序言中，第4 、5 节的后面，因为那里也是用比较概括性的言语，形容耶和华的作为。但将经文留在原位，视之为形容迦得，也不是不可以的。迦得是他人民的前锋，执行耶和华的计划，和祂对以色列的判决（JPSA ）。七十士译本作〔以色列〕民的领袖自行聚集在一起。但希伯来文直译为「义行耶和华作了，祂对以色列的判语」的最后两句，却可以译作「耶和华所施行拯救的作为，祂为以色列所做拯救的工作」。这么多的译法，证明了经文的实际意义难以确定。

　　22. 　但。但位于加利利一带，是三个北部支派之一。这里所讲的话，只是一句没有甚么内容的格言。但被形容为小狮子。大部分译本如 AV 、RSV 、和合本等对第二句的翻译，构成了疑难。但和巴珊起先并没有关系，这支派移居北方，是后来的事（士十八）。若能肯定但和巴珊的关系，便有证据证明本节是源于主前十二或十一世纪了。另一个译法的线索，来自创世记四十九17 ；这节圣经把但形容为虺蛇。我们若把「巴珊」（basan ）一字，视为是古乌加列语或原西乃语（proto-Sinaitic ）之 b-t-n 「蛇」的同源字的话，便能作出如下的翻译︰

　　从虺蛇那里跳（逃）出来407 。

　　然而这个看法也不是没有问题的。第22 ～25 节似乎将但、拿弗他利、亚设三个支派同时列在加利利一带。

　　23. 　拿弗他利。这个也是位于加利利附近的支派，被形容为足沾恩惠，满得耶和华的福。最后一句的形容颇为晦涩。英文 RSV 译作「湖」的 yam ，有时也可以译作「西」，故此和合本作可以得西方和南方为业。我们不清楚这话是甚么意思。但这字如果是应该译为「湖」的话，全句话的意思便比较明朗︰拿弗他利得为业的是加利利海。但「南方」所指的是甚么，仍是难以确定。

　　24 、25. 　亚设。对亚设所说的话，是以愿望的方式表达。一如创世记四十九20 ，这里特别提到亚设土地肥沃。他蒙福在众子之上── 即最受祝福（和合本作「享受多子的福乐」）。得他弟兄的喜悦一语，似乎表示他特别受到尊重。第24 节最后一句可以把脚蘸在酒中，是个富庶的愿望。加利利高原的橄榄最是有名，约瑟夫408 （Josephus ）和一卷米大示409 （Midrash ）都提到过这一点。后者更说道︰「在加利利培植几千棵橄榄，比在巴勒斯坦养大一个儿子容易。」亚设的属地沿海从今日的亚克港（Acre ，新约称多利买）一直延伸到推罗。侵略者进入巴勒斯坦，也是从这路来。是以要亚设有坚强的防御工事，是很自然的愿望。两个愿望之间的关系，可能是一个双关语。希伯来文 minal 一字，可以译作「鞋子」，亦可以译作「门闩」（参和合本小字）。

　　26 ～29. 　作结的赞美诗。这首长诗最后的几节，回到了全诗开始时赞美耶和华的主题。第5 和26 节，都以耶书仑这个罕见的别号称呼以色列。曾经有人尝试寻找一段经文，把两节连接起来；部分学者相信这就是21b 节。但这点并不清楚，暂时只能当作是臆测。比较明显的是︰诗首的一段描述耶和华与天军同来，帮助祂的子民，终于在支派聚会之时被尊为以色列的王。而诗末的这一段（26 ～29 节），则描绘耶书仑的神耶和华驱逐以色列的敌人，使她得以在应许之地居住。

　　26. 　本节形容以色列的神（el ，「伊勒」）︰ 

为帮助你，乘在天空；

显其威荣，驾行穹苍。

这两句话又可译作︰ 

有能凌空的那位

荣耀驾云的那位410

神祇乘驾马车飞行空中，是古代近东文学常见的主题。迦南人用之，在旧约也有出现（诗十八10 ，六十八33 ；赛十九1 ；结一）。

　　27. 　神是祂子民的避难所和帮助，是无数信徒得力的祕诀。

永生神是你的居所（AV 作「避难所」），

祂永久的膀臂在你以下。

　　又有人依照古代的拼音法411 ，把本节译成︰ 

他（耶书仑）的避难所是亘古的神，

在他以下的是永恒者的膀臂。

下半节似乎有残缺，一直以来固守的三︰三节拍，在此终止。然而这句话的意思依然清楚。驱逐以色列敌人的是耶和华。

　　28. 　耶和华做了这一切事，以色列便能安全住在自己的地上。直译为雅各独有的泉源的第二句（和合本作「雅各的本源，独居…… 」），若以动词「居住」取代现有的名词「泉源」412 ，又可译作雅各独自居住。以色列土地富庶，从神赐的五榖、新酒、甘露可见一斑。本节的措辞类似创世记二十七28 ，无疑是个比以色列更加历史悠久的公式。

　　29. 　本节宣告以色列是何等的幸福。她是蒙耶和华拯救（或作「从耶和华寻得平安」）的百姓，祂的盾牌是他们的帮助，祂的刀剑是他们的荣耀。在这样的人民面前，仇敌要战战兢兢地归降。照着古代近东的传统，以色列要把脚踏在这些被征服仇敌的颈项上。七十士译本保存了这个图像（参︰书十24 ；撒下二十二41 ）。希伯来文bamot 的意思模稜两可。这个字可以指当地的高山（和合本作「他们的高处」；参三十二13 ），又可以指上述仇敌的背部。亚述和波斯的雕刻中，描绘了不少征服者踏在战败敌人背上的情景413 。

──《丁道尔圣经注释》