申命记-《二十一世纪圣经新译》
申命记-《二十一世纪圣经新译》
三十一1至三十四12从摩西至乔舒亚
三十一1-8摩西给乔舒亚的吩咐
摩西主要的讲话已结束。行动的时间已近；神的应许不久就要应验。申命记余下的篇幅是记载摩西把领导的权责交给乔舒亚，还有摩西的临终赠言和摩西离世的记述。
第1-8节提醒我们，摩西冗长的讲辞是在摩押平原进行的。以色列人已取得部分土地，就是约但河东之地，而一些仇敌已被击败（西宏和噩；比较二24至三11）。大业尚未完成，但神已告诉摩西，他在其中的任务，以及他的生命，会在约但河东结束（一37-38，三23-29）。
神承诺会使以色列民得胜，正如祂在过往所作的（3节）。以色列民的责任是显出他们的信心和勇气（6、8节）；他们曾在这方面大大失败，延迟了进入应许地的日子（一26-36）。对于应许地上余下的民族，他们必须完全予以征服（5节下；比较二33-34，七1-5），因为容许他们留在以色列民中，他们虚假的宗教便会危害众民。这段经文首尾都有神同在的确据（3、8节）。祂的子民实在可以充满勇气，因为神已应许必与他们同在，祂决不食言。
三十一9-13宣读律法
摩西郑重地把他所述说的律法写下来。也许在他向众民讲话期间，他已陆续把律法写下来。显然摩西的话不单要传讲出来，还要写下：耶和华已吩咐以色列人在以巴路山上的典礼中，把律法写在石上（二十七1-8）。这也暗示律法要以条约的形式保存，好叫圣约得以常常更新。摩西把文件交给抬约柜的利未人。约柜象征神在祂的子民中间。圣约的话收藏在约柜中，意指并非由于以色列人拥有这有形可见的东西，神就必然与他们同在。众先知也经常指出这一点；他们知道就是圣殿也可以成为信心错置的对象（耶七1-15）。
律法的话当然要常常紧记和教导；这确实是本书重要的主题（六6-9、20-25）。此处再额外提供一个机会，就是每逢到了第七年的住棚节（十六13-17），律法书要在以色列众人面前严肃地念出来。这样做，是全体以色列人（包括住在他们中间的外邦人，比较二十九11）听从神之命令的一个强力表征。至于在以色列人的历史中，这做法维持了多久，我们不得而知；它可能早在士师时期的宗教衰落期间，已被以色列人遗忘和摒弃。可能约西亚王宣读律法之举（王下二十三1-3），是意图恢复这定例──虽然是晚了一点！
三十一14-29预言以色列不忠
跟着是一个严肃的差遣仪式，这仪式在会幕中举行（约柜自旷野时期开始已放在会幕中），而耶和华在其中把领导以色列人的责任从摩西转至乔舒亚身上。他们经历了耶和华在云柱中的同在，而云柱是停在会幕的入口（15节）。从前在云柱中与神同在是摩西特有的权利（出三十三7-11）；现在这权利也赐给了他的继承人。
耶和华首先向摩西说话，祂谈到以色列民后来要离弃祂和与祂所立的圣约（16节）。
第17-18节扼要地说出他们这行为所带来的咒诅（二十八15-68），但众民却似乎要因他们应得的惩罚而向神提出控诉（17节下）。由于耶和华知道以色列人有一个不顺服祂的心（21节下），因此祂叫摩西写下一首歌（记载在三十二1-43），这歌要用来责备他们的不忠不信。摩西按着指示做，并把它说给以色列人听。他们现在已得到足够的提醒，不单知道不守圣约的后果，还知道他们的软弱和悖逆的倾向。
耶和华随之向乔舒亚说话，嘱咐他要刚强壮胆（23节）。他有足够的资格去承担这任务，因为他是不被敌人之勇力吓跑的两个探子之一（民十四30-38），早已得到神的承认。
最后，作者再次交代说，摩西把写下来的话（现称为「律法书」；比较王下二十二8）交给利未人（25-26节；比较9节），并吩咐他们召集众支派来听他的歌。摩西的语气颇为悲观（像二十九22-28；并参三十1）。摩西认为众民必不能持守圣约，因为他已亲眼看见他们的行为（27节；特别参看他们在何烈山悖逆神的事迹，出三十二；申九7-29）。约之咒诅必会临到。
三十一30至三十二43摩西之歌与最后的劝勉
摩西跟着说出诗「歌」的话，那是神已告诉他的（三十一19），目的是警告以色列不要违逆祂和祂的道。这歌跟本书其余部分的讲道风格颇不相同。它以诗体写成，而内容和风格则类似诗篇和先知书。
开首3节诗句（1-3节），是呼召人来敬拜神（比较诗二十九1-2），作出赞美神的宣告。它们也显示这歌要用来见证已立下的圣约。这从摩西吁请诸天和大地来听他要说的话可见（比较三十19）。见证人在古代近东的盟约中扮演重要的角色，而这些见证人一般是立约之国的诸神。由于以色列人信奉独一的神，不能以别的神作见证，于是摩西改而请诸天和大地作证。
下一部分（4-14节）转为赞美神。作为「盘石」，神是拯救人的那一位，人并可在祂里面得到荫庇（诗十八2）。祂的诚实无伪和正直公义，是主要的特质（诗二十五8-10，三十三4；约十四6；启十五3，十九11）。这些特质自神开始与以色列人交往时，便已在祂的慈爱中彰显出来（6下-14节），尽管他们只是忘恩负义的（5-6节上）。此处记念神是创造主，特别是创「造」以色列的主（比较赛四十三15），是他们的「父」。父亲的称谓是一个较许多立约言语亲密的用词，是神爱其子民之故事中一个重要的标志（比较一31；出四22；何十一1）。
这歌又谈到神创造世界，和掌管列邦，指出神拣选了以色列（8节）；这事也在征服约但河东的故事中作出回响（二5、9、19）。（诗歌中并用「至高者」一名和「耶和华」这独特的称谓，只是作为写作上的多样化。「至高者」一名也用在创世记中，例如创十四22，并且适合用以声明祂在宇宙万物中有最高超的地位。）然而，以色列（「雅各布」）在祂的计划中有特别的位置（9节）。神在旷野荒凉之地「遇见」以色列的说法（10节），是以诗歌的形式，记念旷野飘流的时期，而略过了那事迹里的许多细节，包括在埃及的日子。鹰与雏鹰这温馨美丽的景象，表达了神的爱心关怀和训练子民求生（诗中描述母鹰训练雏鹰飞行）。这些观念，加上神的独一性（12节；比较六4；赛四十三10-12）及祂给予子民丰富的供应（13-14节；比较八7-10），在书中都是十分强调的。
在说出这些赞美话之前，诗歌已暗示以色列人有悖逆神的倾向，不管神对他们有多好（5-6节上）。以色列人的悖逆，是一种极不合自然的忘恩态度（比较赛一2）。这重点现于第15-18节详述。「耶书仑」（15节）是以色列一个诗体的名字。他们的悖逆尤其彰显在拜偶像之上。这在全卷申命记中，都被视为最大的罪（五7，十三章）。此处对以色列人拜偶像的责备生动地表达了神的愤怒；正如众先知指出，他们的行为也有轻蔑神的成分，因为那些「神」实际上并不是神（17节；比较赛四十四9-20；耶十11）。这些所谓神都是骗子，他们完全未曾与以色列同行；独一的真神跟他们多么不同，祂曾尽心地关怀和爱护祂的子民，在每个世代中，多次显出极大的忍耐。以色列的易变和不专在此可说是描写得淋漓尽致。
诗歌继而转为述说一个审判（19-27节）。因为以色列背弃神，所以神也会背弃他们。因为以色列触动了祂的「愤恨」（比较五9）和怒气，所以祂也会触动他们的愤恨和怒气（21节）。这审判是适切的。最坏的情况是祂从民中隐藏起来，虽然祂曾藉摩西的话把自己彰显出来。神的隐藏是诗人感到最难堪的事（诗十1，十三1）。此外，神用来审判以色列的，是一群愚昧的国民，即他们并没有认识律法的权利；那些律法是耶和华向以色列人显明的（四6-8，二十九4）──这民所敬奉的，是不算为神的神。以色列竟被这样的民征服，是一个极大的讽刺。此中的刑罚（23-26节），使人想起约的咒诅（二十八15-68）。耶和华自己也认为以色列遭受一群没有神的国民打败，是一件极不协调的事（27节）。这样的事只会使祂自己的名在世上蒙羞。
诗歌进一步谈论这些仇敌（28-33节）。一个没有神的智慧（比较21节），也没有神应许与他们同行的民，竟能胜过神自己的子民──他们却有上述的权利──那是一件荒谬的事。这样的国民的成功和昌盛，最终是不真实的，因为他们的根基是虚假的（32-33节）。因此，祂用来审判以色列的民最终会败落。这样的国民并非为神发热心，他们只是为了自己的利益而行。执行审判的傀儡最终也受到审判；这是给以色列的确据，让他们知道，纵使神在审判他们，祂也是公正的；这也是先知预言中常见的主题（赛十5-19；耶二十五8-14）。这是神在伸冤报复（35节）。为了公平公正，为了神子民最终的救恩，神要伸冤。所有的错误，最后都要改正过来（罗十二19）。只有这样的报复是有价值的；除此以外，任何复仇都只是一种自毁性的仇恨。
摩西之诗的最后一部分，也是神与其子民相交之故事的最后阶段──他们的复兴。审判到了最后，是有利于他们的审判（36节），是以色列中的虔诚人在受欺压时一直期待的审判（诗七6-11）。以色列到达了最低点后，这审判便临到了。在历史上，这就是他们被掳至巴比伦后。这审判有积极的一面，就是向众民显示，那些似是有大能又吸引的外邦诸神，实在是毫无能力的（比较赛四十六1-2）。惟有耶和华是神（39节；比较赛四十一4，四十三10）。祂有极大的能力，祂把人「杀了」以后，也能使他「活过来」（比较何六1）。这是指祂在历史上使以色列人被掳以后，又叫他们得以归回故土（比较三十3-5）。在深远的意义上，那是指耶稣基督的复活，神借着祂，使所有得蒙救赎的人，从罪之死亡中活过来，与祂一同进入一个新纪元的生命之中（弗二1-7）。这首沉郁的诗歌以一个赞美的呼喊来结束，摩西赞美这位在最后也会拯救祂子民的神，而且是把子民从自己的罪中拯救过来。