申命记第12章查经资料

申命记第十二章-《丁道尔圣经注释》

申命记第十二章

Ｃ　神的律法︰详细的盟约条款（十二1 ～二十六19 ）

　　这几章之中，部分的律法是讲论西乃山颁布之律法（出二十1 ～二十三9 ）所没有预期的情况，部分是重述已知的律法。整体来说，这些律法是为管理以色列在迦南地的宗教、社会和家庭生活而设，使她的行为，能够和蒙召为圣洁国度的身分相称。西乃律法颁布的用意，很明显是超越时间的。对任何新的一代来说，都好像是才颁布的一样。这律法的吸引力，不单在其历史性，也在乎它可以在今日实践。「这约不是与我们列祖立的，乃是与我们今日在这里存活之人立的」（五3 ）。这句话在西乃以后每个时代都切合时宜，而在摩押平原，更是恰当。到了申命记完成之时（参导论），这句话也是同等有效。三千多年后的今日虽然时移世易，很多细节都不再适合，但申命记要求的核心，对读者依然具有神的权柄。

　　第十一和十二章之间的文学关联，十分有趣。五至十一章所讲述的是基本的条款。结束这个段落的十一章26 ～32 节可以分析为︰ (A) 祝福和咒诅（26 、27 节）； (B) 基利心山和以巴路山（29 、30 节）； (C) 顺从诫命的命令（31 、32 节）。而第十二至二十八章，正倒序复述了这三个要点︰ (C') 诫命（十二1 ～二十六16 ）； (B') 基利心山和以巴路山（二十七1 ～8 、11 ～26 ）； (A') 祝福和咒诅（二十八1 ～68 ）233 。这个称为交错配列法（chiasmus ）的修辞技巧，申命记的其他地方也有出现234 。

　　接下来几章中无数的段落，都应用了如下的修辞方法。经文首先道出基本的律法或原则，然后解释之，最后藉着劝勉、警告、应许，强调律法对听者的重要性。作者显然盼望新一代的以色列人，能够像站在西乃山前的以色列人一般，以顺服和委身来回应。

　　十二章1 节至二十六章19 节，通常都称为申命记的法典（the Code of Deuteronomy ）或申命法典（theDeuteronomic Code ）。用这个称呼没有问题，但必定得知道这几章不是正式的法典，而是以讲道或解释的形式，复述出来的律法。

　　五至十一章以概括性的语句，说明了神立约之家应有的内在精神。依照近东条约的文学形式，接在基本原则后面的，当是详细的条款。十二至二十六章，便是讨论详细实践广泛的原则。这个大段落的开场白是︰你们存活于世的日子，在耶和华你们列祖的神所赐你们为业的地上，要谨守遵行的律例、典章，乃是这些（十二1 ）。

　　这几章所讨论的，其实不只正式的律例、典章。参较出埃及记二十22 ～二十三19 的「约书」，就可看出正式法典和有关诫命的讲道，两者之间的分别。解释这些早已颁布了的律法之时，借用了不少五至十一章的讲道性的成分，一次一次地，鼓励以色列人顺服。是以这几章中，多次提到了神土地的恩赐、祂祝福顺服者和咒诅悖逆者的应许，和他在出埃及时和在以色列历史之中，无数拯救的作为。再者，更有好几个来自这古老盟约传统的句子，反覆出现在这几章中，诸如︰把那恶从你们中间除掉（九次）、在耶和华你的神面前欢乐（三次）、要记念你在埃及地作过奴仆（四次）等。

　　要从这几章的律法中，清楚、逻辑地把次序分析出来，实不容易。我们只能列出大略的概要。所讨论的包括了四个范围︰崇拜（十二1 ～十六17 ）；国家的组织（十六18 ～二十20 ）；家庭的律法，附带提到了一系列的其他律法（二十一1 ～二十三1 ）；洁净的律法，包括了一系列的社会法则（二十三2 ～二十五19 ）。最后，在二十六章16 ～19 节以劝勉作结之前，又加上了两个仪式（二十六1 ～15 ）。

　　我们应当留意，申命记原来的律法，是为指引三千多年前一个农业小国而设的。其中很多的情况，都不适用于今日的环境。但无论如何，这些律法表达的背景是神的盟约。而盟约基本原则如何在日常生活中实践，对今日的解经者来说，是绝顶重要的。各样不同的律法，包括了古代近东一些常见的法律235 。这些律法在盟约的背景中表达出来，目的是鼓励听者顺从以色列的主宰耶和华。

i. 圣洁之民的崇拜（十二1 ～十六17 ）

　　这第一个部分，占了所谓申命记法典的三分之一。这部分的文学形式，是本书绝大部分的典型。本段提供了不少例子，显示旧日的盟约律法，怎样可以重新挑战听者，使他们委身和服从。

　　崇拜是这第一个部分的主题，无疑不是偶然的。以色列和统治者耶和华神若果没有正常的关系，她国家的真正身分，就永远不能实现。以色列在崇拜时，承认耶和华的主权，听从祂的律法。这个部分讨论几个崇拜的要点︰中央圣所（十二）、祭拜偶像（十三）、严禁外邦的治丧风俗（十四1 、2 ）、圣民的食物（十四3 ～21 ）、什一奉献（十四22 ～29 ）、豁免年（十五1 ～11 ）、欠债和为奴的期限（十五12 ～18 ）、牛群羊群的奉献（十五19 ～23 ）、逾越节（十六1 ～8 ）、五旬节又称收割节（十六9 ～12 ）、住棚节（十六13 ～15 ）、一年三次的朝圣（十六16 、17 ）。

a. 中央圣所的敬拜236 （十二1 ～28 ）

　　十二章1 节其实是整个申命法典的序言。开场白以后提出了两个问题︰以色列对非耶和华圣所的应有态度，以及耶和华你神所选择的地方的重要性。在古时部落联盟的时代，这两点都很重要。主前几百年时，希腊和罗马的宗教联盟都有一个中央圣所，作为好几个城邦团结的焦点。以色列的中央圣所也同样有维持支派之间团结的功用237 。王国兴起后，有军队和内政机构维持国家团结；但在较早时期，维持团结主要有两个因素。一个是在中央圣所举行，大型的更新盟约仪式；另一个是充满恩赐的政治领袖。部分学者相信王国时代，中央圣所的地点曾一再改变。示剑（书二十四1 ）、伯特利（士二十18 、26 、27 ）、示罗（士十八31 ；撒上一3 、21 ，四3 、4 ）都作过耶和华你神所选择的地方238 。申命记一再使用这个称号，可能是回应部落联盟的古老传统。各支派来到这个地方参加更新盟约的仪式，和其他的崇拜仪式；又在作出共同行动之前，求问耶和华的旨意。

　　主前七世纪约西亚王试图把以色列的崇拜，集中到耶路撒冷的圣殿。这中央圣所的要求并不是甚么新的想法。然而到了那个时代，中央圣所已经失去了一部分原有的特质。维持国家团结的作用，已由政治体系所取代。如今它的主要功用，是在宗教方面。古代祭礼的仪式在此举行。从大卫的时代开始，耶路撒冷已是耶和华你神所选择要立祂名的地方。但中央圣所的概念，却可以上溯到摩西的时代。

　　其实十二章真正重要的问题，是它的第一要点究竟是崇拜中央化，还是正当地承认耶和华对以色列的主权。本章无可推诿的另一个重点，则是以色列绝对不准使用遍满全地的祭偶像场所，来祭祀耶和华。以色列必须全然毁灭这些祭偶像的场所，并把她的燔祭、平安祭、什一奉献、头生牛羊，全然带到「那地方」（十二6 、11 ）。然而申命记究竟只是容许惟一的圣所存在，还是准许多个属耶和华的圣所，却难以确定。耶和华圣所的数目，显然不可以太多；不然就毋需为住处远离圣所的人，作出特别安排了。十二章1 ～7 节乍看之下，好像是强调在独一的祭坛前，合一的敬拜。但辩称这是个古老要求一再编纂之后的结果，也不是不可以的。这命令原来的重点，可能根本不是这回事。实际上，对申命记绝大部分的典章来说，中央化都不是必须的，这个要求也鲜有提及。第二十七章也是一个难题。该处命令以色列人在以巴路山上举行特别的仪式，建筑祭坛，在其上献祭（请参该章的注释）。如此，究竟以巴路山就是「那地方」，还是只不过是个更新盟约的地点，而非「耶和华你神所选择要立祂名的」中央圣所？换句话说，十二章所命令的，是否只是一个「中央的」圣所，而不是「独一的」圣所呢？若然，希望能集中所有的敬拜，在一个中央圣所的希西家和约西亚王，便大有可能活在申命记成书之后了。

　　我们可以说绝大部分的申命记，摩西是精神和实质上的远因，而近因则是以示剑为基地的古老部落联盟（参二十七4 ～14 提及基利心山和以巴路山的段落）。然而我们也必须了解，这些伟大的原则随着时代的进展，有不同的表现方法。这些原则可能作出了更改，以切合后期的习俗。学者的意见，就在这点发生了严重的分歧。因为即使是承认了编纂的可能性，依然不能明确地断定修改的日期。这就是对申命记写作日期的推论，时距这么大的原因。学者对申命记写作日期的推想，从撒母耳时代、所罗门时代、玛拿西时代、约西亚时代，以至被掳归回后都有（参导论Ⅵ 　「申命记的社会和宗教背景」，原书47 页）。必须了解的一点是︰中央圣所和定期承认耶和华对以色列主权的概念，可以追溯到以色列王国之前的时代。但同时约书亚记、士师记、撒母耳记有力的证据，却证明了以色列的敬拜和献祭活动，并不侷限于中央圣所。

　　十二章广泛来说可以分为两部分。用第二人称复数「你们」的1 ～12 节239 ；以及使用第二人称单数「你」的13 ～28 节（参导论Ⅳ 　Ａ　「『你』和『你们』」，原书22 页）。

　　另一个有用的分段方法把本章分为四段︰2 ～7 节、8 ～12 节、13 ～19 节、20 ～28 节。本章各个要求都是直接的命令︰你们要（2 、3 、5 、6 、7 、11 、12 、18 节等），不可（4 、8 、16 、17 、24 节）。这里所用的，是绝对性而非条件式法律语言（参导论Ⅳ 　Ｄ　「申命记律法的类别」，原书27 页）。

　　十二1 ～7. 　中央圣所的律法。　1. 　开始的第一句是识别标题的典型。这样的标题，到二十九章1 节才重新出现。故此在现有形式的申命记中，十二～二十八章似乎是一个整体。

　　2 ～7. 　奉献燔祭、平安祭、什一奉献、头生牛羊，只能在一个中央圣所进行，是阅读这几节难以避免的印象。当地人民的祭偶像场所，必须全然毁灭。以色列人一定要在指定的地方崇拜，在那里献上他们的牺牲和礼物，共享祭牲和欢乐的时刻。

　　2 、3. 　原文在本句的主动词前面，加添了另一个动词形式，以加强毁坏的语气240 。这个毁灭外邦邱坛和一切偶像、器皿的命令，假定以色列有执行的能力。即使我们相信以色列人有顺从神命令的决心，这样的命令，在摩西时代只能是个理想。只有到了后来，以色列人有力量之时，这个命令才有实现的可能（参七5 、25 ；出二十三24 ，三十四13 ）。旧约其他地方提到在高山、小山、青翠树下建筑邱坛的做法，是迦南人普遍的习惯。以色列背道之时，也仿效了他们（王上十四23 ；王下十六4 ，十七10 ；代下二十八4 ；赛五十七5 ；耶二20 ，三6 、13 ），是以改革是必须的。以色列人还在约但河东，摩西仍是他们的领袖时，应许之地遍满了迦南人的邱坛。就外表看来，迦南人的祭礼系统和以色列的没有甚么不同241 ，然而他们的敬拜对象却是其他神祇。摩西要毁坏这些祭偶像的场所，是理所当然的。只是惟有等到以色列统治迦南全地时，这理想才可能成为事实。实际上到了形势许可之时，以色列已经没有意志执行这命令，反而违反摩西，容许其他邱坛的存在。亚撒（王上十五11 ～14 ）、希西家（王下十八3 、4 ）、约西亚（王下二十三4 ～25 ；代下三十四3 ～7 ）诸王，都曾经试图改革。其中只有约西亚才在他控制的地区内，得到一定程度的成果。然而在他死后，外邦的崇拜又再度兴起。耶利米和以西结的先知书，清楚地证实了这个情形。

　　现代考古学发现了这几节所谈事物的本质。这里的祭坛和出埃及记二十25 、26 的叙述大同小异242 。柱像（masseba ）是大型立起的石柱，在迦南人的邱坛中，和祭坛相关，可能代表神祇巴力243 。和合本译作木偶的aserim ，则是母性神祇亚舍拉（asera ）的代表；既能被砍下焚烧，显然是用木造成。巴勒斯坦的迦南人邱坛中，发掘到用来立起这些木柱的插洞。雕刻的神像（pasil ）相信是用石造成，可被砍倒。这些祭偶像之物一旦被毁，迦南人便不能在此祭偶像。随着时间的流逝，这些神祇也会逐渐被淡忘，名字从曾经拜祭过它们的地上消失。

　　4. 　你们不可照他们那样事奉耶和华你们的神，这话的意思不大明朗。它可能不过是说，耶和华有自由选择崇拜祂的地点，不受他神传统的邱坛所限制。耶和华的敬拜，不论在地点上还是在方法上，都和众巴力的崇拜截然不同（参5 、30 节）。部分的解经家认为本节所反对的，是仿效迦南人在不同的地点崇拜耶和华，强调多个圣所和一个圣所的对立。以色列人得到的命令，是不可以在他们自己选择的地方筑坛献祭给耶和华，献祭的事只能在耶和华为他们选择的地方进行（5 节及下）。迦南人在他们自以为能感受到神同在的地方，寻求敬拜他们自然的神祇，但以色列人只能前往神所指定的地方。

　　5. 　解经者在本节，要面对好几个问题。第一个问题是依照哪个版本的译法。本节英文 AV 作「但要往耶和华…… 安置祂名的地方，往祂的居所（lsikno ）寻求，你们要到那地方」。这译法认为lsikno 往祂的居所包含了名词 seken 「居所」；但这个字在旧约中就只出现这一次。AV 视这词组为寻求的从属︰往祂的居所寻求。另一方面，RSV 则把寻求当作是全句的主动词，而把希伯来文的 lskn 读作 lsakkno 。如此，这个词组便包含了动词 sikken 「使居住」或「定居」的不定词（infinitive ）。第11 节和二十六章2 节，都是如此使用这个动词；本节未经编纂前，可能也是一样。以色列人来到这个地方── 就是祂名的地方── 他们就是来到了耶和华面前（7 、12 节，二十六2 、5 ）。

　　至于立祂名的意思，有学者提出另一个看法。他们指出这句话相等于亚喀得语（Akkadian ）的 sakanum sumam ，是宣告主权的用语。这看法避免了一切把耶和华限制在中央圣所的暗示。神是全地的主，能够在任何祂所选择的地方彰显自己，接受祂儿女所奉献的牺牲和敬拜。

　　旧约其他地方，也用过类似的措辞。称为我名下这句话，好几处经文都用来表示神（或人）对地方、人民、国家宣告所有权或主权（撒下十二28 ；王上八43 ；代下七14 ；耶七10 、11 、14 、30 ，三十四15 ；但九18 、19 ）。这句话更用来强调神是祂子民的主宰（申二十八10 ；代下七14 ；赛六十三19 ；耶十四9 ；摩九12 ）。

　　这个地方究竟是哪里呢？这地方虽然后来认定为耶路撒冷，但古时部落联盟之时，却肯定不是这样。正如前面讨论过的（参导论Ⅴ 　「申命记和中央敬拜场所」，原书39 页），这是到过好几个地方的中央圣所。在尚未选定确切的永久地点之前，耶和华可能依次选择了几个地方，作为祂居所的所在。从大卫时代开始，耶路撒冷成了这永久的地点，这在摩西时代，是未能预见的。但地点无论是哪里，这地的重要性完全来自神的权柄和同在。

　　6. 　本节列明了在耶和华所选择的地方，除了一年三次朝见神指定的祭物以外，还会献上甚么礼物。所献之物范围很广，包括了燔祭（ola ）、牺牲（zebah ）、什一奉献（maaser ）、手中的举祭（trumat yad ，直译作「手中所举之物」）、还愿祭（neder ）、甘心祭（ndaba ）、头生的牛羊（bkora ）。

　　其中燔祭（利一）是完全焚烧的。把祭牲带来的人按手在祭牲上，宣告自己是献祭者和受益人。牺牲和合本译作「平安祭」。这是为感谢神而献的祭，在神人之间带来团契和合一，所以也可以称为「交通的祭」（communion sacrifices ）。这祭共分三种︰为赞美感谢而献的（toda ，利七12 ～15 ，二十二29 、30 ）、为向神表示摰爱而献的甘心祭（ndaba ，利七16 、17 ，二十二18 ～23 ）、许愿之后要还愿的还愿祭（neder ，利七16 、17 ，二十二18 ～23 ）。平安祭牲是需要分享的；耶和华的分用火焚烧，祭司的分是胸和右腿，所余的属于献祭者，可以与家人和朋友分享（详情可参︰利七）。但赎罪赎愆的祭，本节并无列出（见︰利四1 ～五16 ）。什一奉献包括了榖物、酒、油，以及头生的牛羊（看十四22 ～29 ）。手中的举祭是从礼物中分出一部分，举起之后归祭司所有（参十八4 ，二十六2 ；利七14 、32 ～34 ；民十八8 、9 ）。至于甘心祭和还愿祭，上面都已谈过（利七16 、17 ，二十二18 ～23 ）。还愿祭是在危难之时，向神允诺要献的祭礼244 。

　　7. 　这一切的礼物，都必须在中央圣所献上。有祭牲可吃之时── 如一年一度的节日── 吃祭物是在…… 耶和华你们神的面前…… 吃。这是欢乐庆祝的日子，感谢神赐福他们所作的事（原文直译「你们的伸手」）。申命记其他地方，也有劝勉他们要欢乐（十四26 ，十六11 、14 、15 ，二十六11 ）。

　　家属一辞引起了一个问题︰究竟多近的亲属，才可以和献祭者共享祭物呢（参18 节，十五20 ）？儿子、女儿、仆人、婢女、利未人似乎都包括在内。但全家的人若都离开农田来献祭，便有被盗贼光顾的危险。这样大规模迁移所带来的问题之多，令部分学者提出说，这里所描述的理想，从来没有成为事实。即使在最理想的情况下，每家也只能派出几个代表来到中央圣所而已。

　　我们对这几节的结论是甚么呢？这几节基于中央圣所（存放约柜之处）的概念，所有的节期和一年三次的朝圣，理想上都得来到这里。虽然摩西以后的年代中，出现了很多邱坛和祭坛，这个理想依然存在。以色列中忠于神的人，了解到中央圣所是治疗离道背神的惟一方法之时，重新实践摩西古老的理想，便成了改革的纲要。

　　8 ～12. 　中央圣所律法的含义。第5 ～7 节的命令，在这里用别的话重复。中央圣所的要求，再次得到了强调。这要求即使原来只是理想，这样的理想也是值得追求的。本段所描绘的，是个各人行自己眼中看为正的事（8 节）的情形。过渡时期或国家衰弱时可做之事，不能成为永久的标准。限定一切献祭崇拜都在法定的中央圣所举行这条理想的律法，是神对以色列基本的要求。故此一些现有的习惯，也需要作出修改（8 、10 、11 、13 、14 节）。这些指示虽然古旧，但在改革时期（如︰约西亚王的时代）对离弃了神的国家，却显然极有效力。

　　8 ～10. 　这几节命令人民，要弃绝他们一直以来不检的行为。各人行自己眼中看为正的事这句话，可以代表放纵（士十七6 ，二十一25 ），也可以代表自由。百姓在过渡时期得到较多自由，然而这些自由，也有危险变成放纵情欲的机会。

　　这几节所描述的，是以色列将来的情形。那时他们已经渡过了约但河，不受四围的一切仇敌扰乱。圣经历史中有两个时代符合这描述。第一个是约书亚的争战之后（书二十二4 ，二十三1 ），第二个是大卫的争战之后（撒下七1 ，王上五3 ）。以色列似乎两次都没有成功地遵行摩西的命令。士师时代直到扫罗时代，全地局势都极不稳定，中央圣所以外，有许多其他的邱坛（撒上九12 ～14 ，十四35 ；撒下二十四25 ）。同样在王国分裂之后，几个世纪之久，全地都有内忧外患。那时也有其他的圣所，以利亚献祭的，就是其中之一（王上十八19 ～39 ）。

　　11. 　本节所列的祭礼，和第5 ～6 节的几乎一样。惟一的不同，只有向耶和华许愿献的一切美祭取代了还愿祭、甘心祭，以及牛群羊群中头生的。本节的话有概括作用，可能表示所许的愿有些特别，又可能表示为还愿而献的祭与别的不同。

　　12. 　圣洁的欢乐，是祭礼节日的特点（7 、18 节，十四26 ，十六11 、14 、15 ，二十六11 ，二十七7 ；利二十三40 ）。值得一提的是利未人也可以参加家庭的庆典（参19 节）。利未人必须倚靠百姓的慷慨（民十八21 ，三十五1 及下）。祭司从献祭中得到了供应（十八3 ～8 ），但住在你们城（原文作「城门」）里的利未人，除了人民的賙济以外，却没有其他的供应。究竟申命记这么重视的利未人是谁呢？他们原本是利未支派的族人。从早期开始，支派中的各族都已受派担任会幕的各项事工。然而在祭坛事奉的，只有一个家族。随着时间的进展，利未人的数目无疑便会供过于求。他们可能在村落中，担任教导的工作（三十三10 ；代下十五3 ，十七8 、9 ，三十22 ，三十五3 ；尼八7 、8 ）。相信现有的申命记来自利未人释经传统的观点245 ，虽然未受全部的学者接纳，仍有其可信之处。三十一章24 节以下记载摩西写下律法之后，将之交给利未人保存在约柜旁（参三十一24 ～29 的注释）。这本律法书（三十一24 ）和今日的申命记究竟有多相近，我们无从得知。因为在以后的世纪中，利未人增修了一些注释，不是没有可能的事。

　　13 ～19. 　正式圣所和以肉为食的问题。经文在此改用第二人称单数（「你」）246 。讨论内容也转到了为食用而宰杀牲畜。中央圣所的律法，只容许人民在耶和华所拣选的地方宰杀祭牲。这条古老的法则，是否就限制了只在过节的日子，才可以食肉呢？这几节容许为俗用宰杀牲畜。牲畜若果不在中央圣所，依照祭礼的仪式宰杀，牠的肉便和野兽的肉同等。然而关乎血的仪式，仍然必须遵行（16 、23 、24 节）。

　　13 、14. 　这条关于燔祭的律法，大概对于其他献祭，也同样有效。本节用你要谨慎开始，强调这律法的重要性。他们不能在你所看中的各处献祭，只有在耶和华在一个支派中选择的地方才可以。这地方就是中央圣所。

　　15 、16. 　一度有人认为，古代闪族人相信一个部落和它的神祇与动物之间，有一种亲戚关系。动物是圣的，不能随便宰杀。要宰杀时，必须在全家、全宗或全族面前，依照庄严的仪式举行。参加的人都可分享动物的肉，但动物的血和一部分的肉，还要分别出来给神247 。在希伯来文里，两种的宰杀都称为 zabah （利十七3 ～7 ；撒上二十八24 ；王上十九21 ）。然而这是未经证实的理论。这个看法即使是对的，我们依然不必认为这法则（15 、16 节）包涵了类似的概念。本段只是说为食用宰杀牲畜是容许的，但必须把血倒在地上，如同倒水一样。无论是为献祭还是食用，宰杀牲畜必须防备吃血。这禁令见证神是生命惟一主宰的事实。生命既是从祂而来，便必须把生命归还给祂。在仪式上，血必须倒在祭坛旁边，倒在石上（撒上十四32 ～35 ），或倒在地上。「可以照耶和华你神所赐你的福分，随心所欲宰牲吃肉」。这权利并不侷限于中央圣所或其他定准献祭的地方，在你各城里都可以这样做。由于在家中吃肉和圣所无关，吃的人洁净与否，都变得无关重要（参︰利七20 、21 ）。

　　17 、18. 　为免混淆圣俗的肉食，这里重新说明圣洁食物的范围。列作分别为圣的食物，惟有在中央圣所才能食用。这些食物必须欢欢喜喜地，和家人以及城中一切的利未人分享。

　　19. 　本节特别提醒读者，不可丢弃利未人。

　　20 ～28. 　圣洁和普通的食物。这几节重复上面有关食肉的指示，作为强调。耶和华批准人民宰杀牲畜，在家食用。多吃少吃都没关系，就像他们吃狩猎得来的野兽一般。惟一的限制是不可吃血。但真正献祭的食物，则只能在圣所吃用。

　　20 ～22. 　这里的规定，似乎是为住得远离中央圣所，无法参加献祭节期的人而设的。第15 节简单的指示，有了更详细的解释。家人享用这些食物，不需要满足祭礼上圣洁的要求。而所吃的肉，也包括了可以献祭的家畜（你的牛羊），和不用来献祭的野兽（参15 、16 节）。

　　23 ～25. 　百姓食肉惟一的限制，就是不可吃血（参16 ；创九4 ；利十七10 及下）。把血倒在地上的用意，是避免倒血在外邦祭坛上面，和避免该动物的「生命」被侵占。因为生命是惟独属于神的（参15 、16 节注释）。把宰杀祭牲完全集中在一个地点，也能杜绝在外邦祭坛献祭的事。

　　26 ～27. 　但分别为圣的物，却必须受到限制。这些包括了所献的祭牲、什一奉献、还愿祭等。

　　28. 　在这些事上顺服神的命令，是得福的主要条件。劝诫的话和神的命令交替出现，颇是申命记的特点。以色列人行耶和华眼中看为善、看为正的事，他们和他们的后代，都会得到祝福。

　　虽然十二章的诫命对基督徒来说，已经没有了明确的应用，它仍然教导了一个重要的原则。真正崇拜的惟一中心不是一个地点，而是一位神（约四19 ～26 ）。基督徒在耶稣基督身上，找到真正崇拜的所在。申命记在「真正崇拜的惟一中心」这方面的教导是有限的，但它所根据的原则却没有错误。

b. 最大的罪︰拜偶像（十二29 ～十三18 ）

　　十二章的要点，首先在第1 ～3 节提出。这几节的中心思想，是严禁外邦的祭礼。把献祭规范在中央圣所其中一个目的，就是避免迦南人拜偶像的风气，污染了耶和华纯正的敬拜（参十六21 ～十七1 ）。申命记在下面几节，重新讨论这个要点。

　　我们感受到把以色列的崇拜提升，远离卑贱的因素是一个挣扎。以色列最好的宗教领袖都知道，把外邦的因素和耶和华的崇拜混合，永远不能让信仰更丰盛。外邦不合他们道德标准的习俗，必须立刻弃绝。

　　要明白拜偶像的严重性，最好是从神要求人绝对效忠的背景来看。在古代近东条约中，藩属必须对宗主忠心不贰。同样，耶和华和以色列人立约，也要求他们绝对效忠。崇拜他神，实际是与叛变同等。因为这样做，就是有损耶和华的主权。神和以色列的约，和古代近东宗主藩属的约之间，好几个平行很有意思。藩属不得聆闻有关宗主的坏话。任何不利于宗主的阴谋，或是辱及宗主的话，他们都有责任举报。国内若有甚么叛党，他们也必须派兵敉平。他们更须时刻维持对宗主绝对效忠248 。这世俗的平行，给予我们绝佳的背景，研究当前的经文。

　　29 、30. 　以色列人得了应许之地以后，有一个纯正属耶和华的圣所，是不足够的。在那里举行一切的崇拜，也须完全没有异教的影响和成分才可以。

　　31. 　一切外邦风俗，都是禁止的。但这里特别提到了献儿童为祭。这是叙利亚和巴勒斯坦一带最古老的崇拜方式之一。主前二千年前，这地的人似乎已有以婴儿献祭。基色等地发掘出来的大型陶瓶中，找到了儿童烧焦了的骨头。这些骨头的实际本质虽然不能肯定，但以儿童献祭是一个可能。「使儿女经火」的行为，到了列王时期仍有进行。亚哈斯（王下十六3 ，十七17 ）和玛拿西（王下二十一6 ；参︰王下二十三10 ）都是其中的例子。祭司（利十八21 ）和先知（耶七31 ，十九5 ，三十二35 ）都严禁这种行为，但始终不能根绝。

　　32. 　十二章32 节在原文圣经中，是十三章的开头。这是讨论假先知的段落，很适切的开场白。申命记讨论了四种反抗耶和华主权的背叛案例。十三章讨论了三样，最后一样却在十七章2 ～7 节。这些案例都用条件式的「若果…… 就要…… 」来表达。

──《丁道尔圣经注释》