民数记第5章查经资料
民数记第五章-《丁道尔圣经注释》
民数记第五章
Ｂ 清理全营（五～六）
i. 洁净营地（五1～4）
离开西乃准备工作的下一步，是从营中驱除一切的不洁。这些人不容许继续住在民数记第二章所形容的各支派的营地中。他们必须从百姓中分别出来，在山洞中居住，或在旷野宿营（参：利十三46；王下七3）。
不洁是旧约至为重要的概念。其意义虽有利未记十一至十五章专述，对世俗化的现代人来说，依然难以把握。77它和骯脏当然有关，因为洗涤是消除轻微不洁的标准方法之一（利十一40，十五18，十七15），但其含义却远比骯脏为广。构成不洁的因素包括了死、罪，尤然是性，以及可以视为不正常的身体状况。受到上述事物影响的人会变得不洁，不配来到神面前。在这种情况下觐见神其实十分危险，可能导致当事人死亡（利七20）。不洁者更会为整个社群带来危险。他们的不洁有时会直接传染其他人，受害者若是分领祭物，就会受神审判。而更重要的一点，是不洁能够玷污会幕，使神不能继续在此居住（利十五31）。如此就抵销了以色列存在的宗旨。祭司每年一次在赎罪日运行洁净会幕之礼，以求保证神与祂子民继续同在（利十六）。这里描述的方针是预防性的。把严重不洁的人摒诸营外，便能减低会幕被玷污的可能性。
本段提及三类的不洁者：长大麻疯的、患漏症的、触摸过死尸的。希伯来语 ṣāraʿaṯ 一词虽有译作大麻疯（和合本、RSV）或「恶性皮肤病」（NEB），却不是指真正的麻疯病或皮肤癌。仔细研究利未记第十三章和民数记十二10～16，显示所指的是牛皮癣、毛囊癣等局部性、鳞片状的皮肤病。78
能够使人不洁的分泌物，都是来自性器官（见：利十五）。本段所指的似乎只限于长期性的分泌状况才需要献祭。
死亡与指向造物主的生命完美相对立，很明显是至为不洁。触摸过死兽会令人一日不洁，但死人却会使人不洁一个星期。是以祭司及拿细耳人等古以色列视为圣洁之人，是不容许为亲人服丧的（利二十一2～3、11；民六6～7）。本段将这要求延伸到全以色列，使他们更加体会完全奉献给主的意义。到了大卫时代，类似的条例在打仗时依然有人遵守（撒上二十一5；撒下十一11；参：士二十8）。
神住在营中，所以不洁者必须逐出营外。启示录运用同样的意念来解释新耶路撒冷：「神要亲自与他们同在……要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡……凡不洁净的……总不得进那城。」（启二十一3～4、27）。初期教会处分在品行或信仰上公然偏离正路的信徒，正是为天上的合一作好准备（林前五；林后六14～七13；帖后三14；多三10～11；约贰10～11）。教父时期的解经家把这段经文，视为革除异端或不道德信徒会籍的理由。79
新约虽然继续在道德方面支持这些不洁的规条，却废除了物质方面象征性的区分。主耶稣医治麻疯病者和患血漏的女人，又触摸死人使他复活（路十七12及下，八40及下），藉此宣告这些多个世纪以来，甚至能使选民与神分离的条件已经无关重要。神已主动亲近人。对于一切悔改相信福音的人，天国之门已经大开。
ii. 还债（五5～10）
事件的记叙在此暂停，来启示三「双」80解释如何处理不洁的律法。从营中驱逐「麻疯病」患者等人，可说是对有不洁净者存在于神圣民之中的直接回应。这些律法却可以在旷野时期以后实行，如此就成了间接的应许，保证以色列人在不久的将来，就可以来到应许之地。81
每一组律法都这样开始：耶和华对摩西说：「你晓谕以色列人说：……」（五5～6、11～12，六1～2），又都可以分为两个部分（故称「一双」；五6～7／8～10，五11～3182，六2～12／13～20）。在三个例子中，两个把所犯的罪形容为「不守信」（māʿal maʿal，和合本：干犯、得罪；五6、12、27）；罪若可赎，当献的是赎愆祭（ʾāšām，五8，六12）。和民数记其他地方一样，本段亦强调祭司有权利领取祭物的一部分（五8～10、25，六10～12、14～20）。
第一组律法要求所有曾经藉偷窃等等手段亏负邻舍的人，纠正过往的错误。这里所谈论的，是利未记六1～5所描述的那种罪行。这人拿了没有权利拥有的物件，更宣誓否认控罪。他这样做，就是向耶和华不守信约（6节，和合本：干犯耶和华），同时又得罪了邻舍。
接下来的经节解释这人「自觉有罪」83（6b节）时必须怎样做：他要将所亏负人的，如数赔还；另外加上五分之一，也归与所亏负的人（7节）。这规定完全符合利未记六章所颁布的法例。但民数记又进一步谈到利未记没有论及的案例。受害人死了怎么办？赔款必须交给受害人的近亲；如果他们都已死亡，就要交给祭司。一切牵涉到欺诈和起假誓的案件，都要献上一只公绵羊作为赔偿（赎愆）祭（参：利五14～19）。受害人若已死亡，交还的原物也归祭司（8节）。经文在此又顺带提醒读者，一定要把当得之物交给祭司（9～10节）。有关祭司权益的详细规条，可见于利未记六14～七36、第二十七章、民数记十八章、申命记十八1～8。
这律法的实际功用十分明显。以色列排列军旅，向应许之地迈进。若果发生内讧、妄称主名的话，他们便不能再团结一致。然而借着赔偿和献祭，就能与神复和，并在国中恢复和谐。新约重申这个重点：「你在坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好」（太五23～24；参：路十九8～9；林前六7～8；加五15等）。
iii. 疑恨的考验（五11～31）
圣经对礼仪的形容，极少记录其中的说话。利未记对众多祭礼的描述中，参与者的祷文甚少出现，所有的只是规程。但本段却兼述祷文和礼仪，典礼的诠释因此较为简单。这仪式一方面能够断定嫌疑犯奸淫的女人是有罪还是无辜，另一方面又能在不伤及无辜的情况下，惩罚有罪的人。这种喝饮性的考验（ordeal，或译「神明裁判」），例子最多的是非洲社会，但在马里（主前十八世纪）和赫人文献84中，也可以找到平行的案例（参：出三十二20）。
本段的律法骤看与上文下理无关，其实在民数记中这是很常见的现象。在讨论洁净营地和百姓的段落中，这律法似乎格格不入。但仔细研究，就能看出这些礼仪和上述律法的关联。这里特别提到犯奸淫的妻子，因为淫乱能够玷污违犯的人，使他们不洁（13～14节、19～20节、28～29节；参：利十八20、25、27），必须从营中驱除（参3～4节）。其次，奸淫和第5～11节所提及的罪行，都被称为「不守信」（和合本：干犯，6节，或得罪，12、27节）。两处地方所用的是同一个希伯来字 māʿal：起假誓是向神不守信，奸淫是向配偶失信。其三，利未记十九20～22与婢女犯了奸淫，就要献赎愆祭的规定，也值得留意。与赎愆祭的关系把这三个相连的段落结合起来（五5～10、11～31，六1～21；注意12节）。本段与第5～10节的第四个共同点是，这个考验基本上是个复杂的宣誓过程，目的是证实妻子是否忠贞。类似的誓言可以用来决定有关财产权的争论（如：出二十二7～13），第6节的不守信所指的也是此事。在赔还时，有罪的人是承认自己妄用誓言，这种考验则是有疑心的丈夫把郑重的誓言加诸妻子身上。最后，将神和祂子民的盟约关系比喻作婚姻，是圣经一贯的作法。祂如何关注以色列是否纯净，要从营中驱除不洁之物；存有疑心，怀疑妻子是否不忠而玷污自己的丈夫，担心也是应当的。早期犹太教的注释家，更把用金牛犊粉末调和的水，和受嫌疑女人要喝的饮剂相提并论。这律法和金牛犊事件，可能就是先知提到向神失信的以色列，要喝耶和华手中之杯的历史背景（赛五十一17、22；结二十三30～34）。
这律法有一定程度的重复（参 16b 和
1.
有疑心的丈夫带着妻子把需用的素祭拿给祭司（15节）。
2.
祭司将女子带到幕院，站在耶和华面前（16节）。
3.
祭司拿瓦器盛水，混和一些会幕地上的尘土（17节）。
4.
祭司回到女子那里，解开她的头发，把素祭放在她手中（
5.
祭司拿着水向女子宣告咒诅，她要表示赞同（18b～22节）。
6.
祭司要写下咒诅，然后用圣水把它洗去（23节）。
7.
祭司要从女子手中取来素祭，把一部分烧在坛上（25～26节）。
8.
女子喝这水（26b节）。
9.
女子若是有罪的话，就会受这水影响（27～28节）。
TEV 把事件的次序处理得很清楚。
要这女子宣告的誓言说明了礼仪的用意（19～22节）。现代读者或者会觉得奇怪，宣誓本身为何并不足够。难道不做这些胡言乱语的法术，神就不会垂听祭司的祷告吗？这种典礼不是间接证实了神会受人操纵这种不合圣经的说法，或圣水真有效力这种违反科学的信念吗？类似的反证，当然也可以用来攻击献牲畜为祭的作法。然而旧约圣经为甚么坚持要宰杀牛羊来挽回神的怒气呢？单单祈祷不足以保证神的赦免吗？
在圣经中扮演这么重要的角色礼仪，既然鲜有现代读者能够体会其功用，我们就应当在诠释这礼仪之前，略述礼仪在社会中所扮演的角色。「礼仪从最深的层面，显出他们的价值观……人借着礼仪表达最能感动他们的事物，表达的形式一旦成为必须遵行的习俗，所显示的就是团体的价值观。」87威尔逊（Monica Wilson）所说的是非洲的部落社会，但她的观点对于我们社会约定俗成的仪式，也是同样适当。君王加冕隆重肃穆，总理、总统就职则几乎没有仪式。大学学位在庄严的典礼中颁授，中学则以邮递方式分发毕业证书。原因不单是因为加冕或大学毕业是比较古老的传统，因而牵涉更多的礼仪。而是因为君王理当得到全民的效忠，并且作为全国至高理想的代表。反观总理，则只需过半的票数就能当选了。大学颁发学位的典礼，亦同样表示这学位比中学毕业有更高的价值。颁授学位、洗礼、婚姻等等的礼仪，显出社会对这些制度的重视。这里的献祭和喝饮苦水，亦同样地把女子所要承受的咒诅，加以强调和戏剧化。说饮剂是靠法术使有罪的女子不育，和说这是代祷的功效没有甚么两样。因为无论是祈祷还是象征性的礼仪，其果效至终总是基于神的旨意。
典礼的第一步是丈夫把大麦面带来为祭。这祭虽可算为素祭，却禁止和普通的素祭那样，与油和乳香同献（利二）。如此这祭反而比较接近穷人在偶染不洁时（利五1～4），所要献上的赎罪祭（利五11～13）。这是礼仪之中，第一次暗示女子被视为不洁。赎罪祭规定要用细面（大概是小麦面），在此指定要用的，却是贱价的大麦面，使之成为全本圣经最低微的祭物。油和乳香象征喜乐和神的灵（参：诗四十五7；撒上十1），在此省略是故意的。这面是丈夫交给妻子，再由她交给祭司（15、25～26节）。何西阿书二8～9说，神会因为以色列不忠，裁减粮食的供应。故此这里献上没有油的大麦，是反映家中的实况：丈夫不再供应油和乳香给妻子（参：结二十三41）。
饮剂是由圣水、会幕地上的尘土和咒诅（17、23节）合成的；圣水大概取自祭坛和会幕之间的洗濯盆（出三十18）。礼仪的每个成分都有其象征意义，但能提供资料的人既已不复存在，要完全明白典礼的意义便变得很艰难。在器皿中混和水和尘土，所代表的大概是发生在女子体内的事情。器皿可以是指身体（撒上二十一5；耶十八4，二十二28；参：徒九15；帖前四4）。水象征生命和多产88（诗一3；耶十七13），有时更用来暗喻男性的精液（箴五16；参九17）。尘土的象征意义中，好几个都可能和本节有关。亚伯拉罕的子孙将会多如地上的尘土（创十三16；参：民二十三10）。蛇这不洁之兽吃的也是尘土（创三14；参：出三十二20）。神用地上的尘土造人（创二7）。后者可能是本节最主要的意思，然而其他的意思可能也在背景中存在，因为象征可以使人产生多种的联想。
仪式成分个别的诠释虽然不能确定，整体的重点却十分清楚。有不洁嫌疑的女子需要服食圣水和会幕的尘土。即使不同时起誓，这样做对真正有罪的女子而言也会致命。不洁净而吃祭物之人有暴毙之虞（利七21，二十二3；参：民九6）。从神临在之处取来的尘土只会有更大的杀伤力。尘土大概不会为水带来苦味（mārîm），而直译可作「为了苦」的变苦了（24、27节）一语，显示有别的译法可能更为适合。NEB「争斗」（contention）的译法，假设mārîm是衍生自 mārāh「反叛」的名词。布里图（Brichto）89则认为这字衍自yārāh「显露、教导」，把它译作「征兆」（portent）。若要维持「苦水」这个传统的译法，所指的必然是其果效，不是其味道。
解开女子的头发是另一个视她为不洁的迹象。长「大麻疯」者也是要蓬头散发，作为不洁的表示（利十三45）。而严禁触摸不洁事物的祭司，则连在服丧期间，也不得蓬头散发（利十6，二十一10～11）。
咒诅在犯罪女子身上的效果是大腿消瘦，肚腹发涨（21、27节）。米示拿（Mishnah）对这经文的注解（Sotah1:7）：「她哪个肢体犯罪，哪个肢体就要受罚」，真是一针见血。刑罚反映罪行，是近东律法最普遍的原则。女子犯奸淫是以「大腿」犯罪，以「肚腹」受孕。故此她身体在这两处受惩罚是合宜的。至于本节在医学上的定义却未能确定。约瑟夫（Josephus）90说这是水肿。较近代的看法包括了小产（NEB）、血栓性静脉炎、91假妊娠。92但能否作出正确的诊断并不重要。淫妇和无辜妻子的对比（28节），清楚证明前者不会有子女，因而「在她民中被人咒诅」（21、27节）。创世记二十17提到亚比米勒因为有意奸淫撒拉，以致全体妻妾全部不育。利未记二十20～21预言同样的刑罚，将会临到乱伦的男女身上。
对于现代的城市人来说，不育似乎是个轻微的刑罚；然而圣经时代和今日的原始社会，却视之为重大的灾殃（参：创十五及下，三十；撒上一8等）。因此别以为和当场被抓要判处死刑的奸夫淫妇（参：利二十10；申二十二22）相比，这考验只是轻微的惩戒罢了。它是特意向存疑心的丈夫提出保证，即使他们没有妻子不贞的证据，神亦必然会惩罚有罪的，并且证明忠贞者的无辜（参27～28、31节）。93这考验更生动而戏剧化地，显出贞洁在婚姻中的重要性。正如人世上每个婚姻都是神和祂子民关系的象征，它也提醒我们忠贞是神对祂仆人的要求。
主耶稣赦免真心悔改的淫妇（如：约八2～11；参：路七37～50）。但与「去吧，从此不要再犯罪了」这句话相呼应的，却是新约书信清楚的警告：活在淫乱之中的人不能进神的国（林前五9～10）。教会必须驱逐这种人（林前五11～13）。被摒除在圣城以外的人中，包括了行淫乱的人（启二十一8，二十二15）。如此，民数记第五章、保罗、启示录的重点都是一样的：神子民的身分，和不忠于婚姻是互不相容的。
──《丁道尔圣经注释》