撒迦利亚书第五章-《基督徒文摘解经》
撒迦利亚书第五章-《基督徒文摘解经》
撒迦利亚书第五章
社会公义(五1~11)
在本章,神藉先知所见飞行的书卷与量器中的妇人的异象,启示祂是一个不能容忍罪,要彻底除净选民罪恶的神。「飞卷」代表神的律法;「偷窃」与「起假誓」两种罪代表百姓对人对神两方面关系的破坏(参出二十7、15)。可见得罪神或对人有亏损这两方面的罪都为神所憎恶。我们爱神,也当爱弟兄与邻舍。
.在量器中妇人的异象里(5~11),量器代表社会的公义、公平的准绳;而妇人代表选民社会方面的罪恶,在此特别指责没有执行社会公义的罪。神要惩罚行这些罪的人,亦要进一步彻底将这罪行从百姓中间除掉。社会公义是今天教会开始重视的问题。在旧约,一班于主前八世纪出来工作的先知的责备中,亦以百姓废弃社会公义的罪恶为主题之一。所以今天高举社会的公义不再是教会的一个选择,而乃是神的命令,是讨祂喜悦,行祂心意的一个正确方向。
祷告 求主帮助我们能看重与及对人的关系;又求主加我们智慧与勇敢,在今天社会中作的盐和光。──《新旧约辅读》
(六)第六异象:飞行的书卷(五1-4)
「我又举目观看,见有一飞行的书卷。」(五1)
上一个异象是在以色列的政治现状,这一个异象是以色列的社会状况。第六、七两个异象,都是有关不法的罪恶。政治首领主要的功能,在施行法律公正。君王也是审判者(撒下十五2、3)。其实祭司也有审断之功能(本书三7以及申十七9)。先知常预言公义的治理(如赛十一3-5,卅二1;耶廿三5)。可见公正公义是多么重要。
在述的开端,与第一至第三异象十分相似:「我又举目观看」。这次也看见一个飞行的书卷。这是卷轴,不是书册,也并非经卷(Codex),经卷是手抄的书册,但是这可能是编本,不是成卷的。这不是卷起来成轴置于一处,而是摊开在空中飞行。这就成为一旗面旗帜,在高空飘扬,目的为给人看见,并且诵读的。
在被掳之后,以色列人重新注重宗教教育,尤其在教导律法的事上不遗余力。这飞卷可能是一些律法的记载,使人反省并且知罪悔改。但是这里与其劝导,不如说是宣告罪状,甚至宣判,神所启示的公义,断不以有罪为无罪,人们必须正视。
「他问我说:你看见甚么?我回答说,我看见一飞行的书卷,长二十肘,宽十肘。」(2节)
天使为引起他注意,特别问他,看他是否观察得清楚仔细,先知所看见的那飞行的书卷,连面积都说得出来。长二十肘,即有三十呎,可能只指卷面的上端。在古兰(Qumran即死海古卷之处)的以赛亚书卷长约廿四呎左右,宽十一呎,比较长的一卷。1通常书卷的长度为幅度的三十倍,但这飞卷比例为二比一,即长度仅为幅度之二倍,可说这是很不寻常的。其不寻常之特点有三项:(一)比例特殊;(二)展开或摊开并不卷起;(三)在空中飞翔。可说都是十分奇特的。
这面积值得注意的,是圣殿中的圣所也有同样的尺寸(参阅出廿六15-28)。2又有所罗门的廊下也是同样的面积(王上六3)
这面积既与会幕与圣殿有关,是否有特别的意义?有的经学家认为这是指审判,因为在神权政治之下,圣约的民需在耶和华面前负责,接受公义的审判。3
如果读下文,这一异象中既历数以色列宗教与道德的罪恶,必是审判的信息。在书卷上写满罪状,所以不能卷起来,不然又怎么能看得清楚呢?可见神启示这异象,可谓用心良苦。
「他对我说,这是发出行在遍地上的咒诅,凡偷窃的必按卷上这面的话除灭。凡起假誓的,必按卷上那面的话除灭。」(3节)
在前几个异象中,只有祝福,没有咒诅。但是使人蒙福的,必须符合道德的条件。如果违背神的旨意,福分必无法获得的,而福分的反面就是咒诅。
这里提到的咒诅(~ala{h)与书卷(Megillah)字尾的音相同,似为写作者有意凑合的。书卷就是咒诅,飞行在遍地,使咒诅带到各处。咒诅究竟有甚么特性,可从几段经文中求解。
首先,在士师记第十七章二节,述一个以法莲山地的妇女失窃一千一百舍客勒银子,就发出咒诅。她也不知道咒诅谁,只咒诅那偷窃者。不料取钱的是她自己的儿子。儿子因母亲咒诅而不得不承认。结果他母亲向他祝福,使咒诅除去。可见咒诅未必一定知道或确定对象(参阅利五1及箴廿九24,咒诅原是发誓。)
在民数记(五21-28),咒诅的涵义就有些不同。妇人若被疑有不贞的事,应喝苦水,并起誓发咒。如果她真的生病消瘦,表明实在有罪。如果清洁,可免这灾,且要怀孕。祭司要写咒诅的话,将所写的字抹在苦水里。可见咒诅正式写上,成为法律的条文,并可确认咒诅的对象。参考列王记上第八章卅一节,起誓是在圣殿的坛前,非常正式而严重。
第三个例证,是有关乎立约的关系(创廿六28)。亚比米勒王与以撒起誓立约,同一个字,此处不作「咒诅」,而是「起誓」。如果破坏这约的,故意违约的,必受咒诅,以西结书(十七13)也具相同的涵义。
在申命记第廿九章「起誓」这字共享九次。在第十二、十四、十九节直接与立约有关,所用的字在撒迦利亚译为咒诅。第二十节即译为咒诅,第廿一节说「必照写在律法书上约中的一切咒诅,将他从以色列众支派中分别出来,使他受祸。」 通常来说,这是「约的咒诅」(Covenant Curse)。在第廿八章,就是一连串咒诅的宣告「……必受咒诅」(16、17节),详细的咒诅情形,述在第二十至六十八节。撒迦利亚书第五章四节,咒诅进入人的住处,正是申命记(廿八30)的话:「你建造房屋,不得住在其内。」
这书卷共有两面,正如法版是两面写的(出卅二15,参阅出十七12,廿六13;民廿二24;结四十七7)。
这里指出两种罪,一种是起假誓,似指宗教方面的罪,妄称神的名。另一种是偷窃,似指道德方面的罪,侵犯基本人权。可见二者代表律法一切的禁条。
「除灭」,在译词上有时作「剪除」,不再在约的权益之下,失去应有的身分,丧失地位。这是十分严重的后果。
「万军之耶和华说:我必使这书卷出去,进入偷窃人的家,和指我名起假誓人的家,必常在他家里,连房屋带木石都毁灭了。」(4节)
在前一节,咒诅要发出行在遍地,这咒诅是神宣判的话。神的话好似仆人一般出差,执行神的工作(诗一四七15;赛五十五11)。既然这咒诅是与圣约有关,就只对以色列人,尤其是在犹大地的以色列人。「遍地」是否只指犹大地呢?在第二章六、七节,犹大的以色列人。有些人与巴比伦同住,在巴比伦。有些人已被分散在天的四方。这样「遍地」的范围就更广了。
这咒诅的情形相当严重,因为要进入罪人的家,做澈底破坏的工作。连房屋带建屋的材料──木石都完全毁灭。
这里提出最基本的问题,以色列人是否真实履行神圣约的要求,这是在早期的历史中,以色列人必须遵守的律法。这宗教的传统必须持守,不容更改或忽略。同时这异象是切实揭露当时犹大的情况,社会中的罪恶层出不穷,有不虔,也有不义,而且两者是相连的。第四、五异象都是有关以色列的首领,现在第六异象似对付以色列的众人,是民族的整体,在宗教与道德的事上都失败了。
当耶和华在以色列人中作复兴的事,要他们建立新的社会,破旧的、污秽的、罪孽的一切必须除灭。
这异象对当时管理司法行政的人,也有一种鼓励,他们秉公行义,是遵行神的旨意。神公义的审判是无法逃避的,罚恶的事一定要执行,即使在个人的私生活中,神仍有干预,他的家都被毁灭,人不可推说无知,因为书卷很大,众目昭彰,又飞行在高空,无远弗届,所以人无法推诿与逃避。罪人必须面对审判的主。
1 E. Wu/rthwein, TheText of the Old Testament, 1957, 8.
2 H.G. Mitchell, Haggai andZechariah, (International Critical Commentary), 1912, 169, C.H.H. Wright, Zechariahand His Prophecies, 1879, 107.
3 E.W. Hengstenberg, Christologyof the Old Testament, vol. III, 305.
(七)第七异象:妇人在量器(五5-11)
「与我说话的天使出来,对我说,你要举目观看,见所出来的是甚么。我说,这是甚么呢?他说:这出来的是量器。他又说,这是恶人在地的形状。」(五5、6)
这个异象与第二异象相似,在开端由天使指示,以后先知在答复时,仍以问题来应对,表明他的无知。于是天使照他所能看见的,向他解释,使他明白。
这是量器,为装干粮的,如榖物、面粉或其它物品。量器或为金属、或为织物、或为陶瓦。这是量度之器,为三分之二「蒲式牛」(Bushel),通常一蒲式牛为四斗左右,约为36.5公升(Liters)。1在路得记(二17),路得拾取麦穗有一伊法,伊法就有这样重量。利未记第五章十一节赎罪祭,加上的素祭为伊法十分之一。撒母耳记上第十七章十七节穗子有一伊法,所以伊法是公道的法码或公平的升斗(参阅申廿五14、15;摩八5;箴二十10;利十九36;结四十五10及弥六11)。但是这里与其说是量器,不如说是容器,容纳那罪恶化身的妇人。
这量器是恶人在地的形状。「恶人」原意为罪孽,就是在第三章四节所提说的。大祭司有罪孽,需要除去。大祭司也代表以色列民,他们的罪孽需要除去。但是罪孽仍在地,仍旧污秽(参阅该二14,此处指一切都沾污不洁)。
中译词「恶人的形状」。实则「恶人」或作「形状」。希腊文译本与利亚译本都如此译出,因为「罪孽」(即恶人)与「形状」(原来为「眼睛」)两词在字形上相差甚少。2量度是一个形状,形状是看得见的。量器既是升斗法码,即指商业道德,社会公正,所以若不正不义,可用量器来象征。所以中译词将量器的涵义加注,也无不可。主要的用意是指罪孽的具体,使人无法忽略与否认。
「(我见有一片圆铅被举起来)这坐在量器中的是个妇人。」(7节)
在这量器中,坐一个妇女,量器怎么又那么大?但是这里都是象征。因为妇人成为罪恶的象征。这个表象可能是根据创世记第三章的传统解释,妇女是罪恶的根源,因为她首先受引诱而犯罪。所以新约提摩太前书第二章十三至十四节:女人先被引诱而陷在罪中。
另一说主张量器是表征异教的庙妓,所以妇人为罪恶的化身,尤其量器应被带至示拿。示拿是巴比伦,是异邦,有宗教与迷信罪恶。3他们根据第八节「罪恶」一词的涵义。
这里的圆铅好似用作量器的盖子,当这盖子举起掀开,才可看见有坐的妇人,可见这妇人是隐秘的。罪也是这样不愿公开。但是问题在圆铅的功用,因为通常圆铅不作此一用途。下节再提圆铅,似仍指盖子,可能是当作一种秤铊。
「天使说:这是罪恶,他就把妇人扔在量器中,将那片圆铅扔在量器的口上。」(8节)
罪恶(Ris`ah)可应用在礼仪的不洁,尤其是指异教的成分,如在玛拉基书(三18),所谓「恶人」(用同一字)指不事奉神的人。但是罪恶一词也指道德的失败,如申命记(九4及箴十三6),专指不义不正直的行为。以西结书(卅三12、19),也有同样的涵义。
圆铅在此处又是作为盖子,使妇人在量器内囚禁,无法脱逃。它既是一种类似秤锤,重量是为镇压妇人的,可能也是表征罪恶,尤其是商业的罪恶。
有人认为圆铅是一种重量,应为108.29磅。4这是相当沉重的,圆形的铅盖在量器上,使里面的妇人只好坐,完全动弹不得。这罪恶可能是遗留在巴勒士坦,但更可能的是在被掳之地。当他们以色列归回故土的时候,罪恶也随乘虚而入,所以必须严加防范,并应立即遣返原处。
「我又举目观看,见有两个妇人出来,在她们翅膀中有风,飞得甚快,翅膀如同鹳鸟的翅膀,他们将量器起来,悬在天地中间。」(9节)
从以上的述,天使对量器中的妇人,并无详细的解释。但是看来异象的要义,在于量器的动向。有两个妇人把这量器迅速地走。
在量器中的妇人,表征罪恶,或指以色列民的罪恶,或指个人的罪恶,或指犹大地及耶路撒冷的罪恶,或指各地甚至地的罪恶,这妇人就是罪恶的化身。这里两个妇人是否仍指罪恶,是撒但的使者。5但是也有人认为这两个是耶和华的使者,负责将罪恶除掉,正如第四异象,他们负责脱去約书亞污秽的衣服(三4)。6无论是撒但的使者,或是耶和华的使者,都是超自然的,所以这里描述的,她们有翅膀,是半人半动物的,在古代近东的传说神话中常提说这种奇特的形象。此处是否特别强调这两个妇人也是迷信罪恶的表征。7她们的翅膀如同鹳鸟的翅膀,这种动物在律法中也是不洁净的(利十一19;申十四18),但可以高翔,在天地之间飞行。
看来这两个妇人必与在量器中的妇人有关,既因为妇人,也许有同样的表征──罪恶,但是她们又不同,因为在量器中的妇人没有翅膀(至少没有提说),是在静止的状态,坐在那里。这两个妇人却飞行自如,在动态中。她们是否有保护的作用,呵护量器的妇人?无论如何,她们在执行任务,将量器带走。
「在天地之间」也许是指高度,耶利米书(八7)「空中的鹳鸟」,飞翔在高空。这也可能指幅度,在天地之间,是在全地,辽阔的空间。鹳鸟随季节移居。
这是十分生动的描述。她们翅膀中有风,更为敏捷迅速。中译本特加注「飞得甚快」。也可说是象征的行动。
「我问与我说话的天使说,他们要将量器到那里去呢?他对我说,要往示拿地去,为她置造房屋。等房屋齐备,就把他安置在自己的地方。」(10、11节)
罪恶必须除去,那两个妇人将量器迅速地走。天使告诉先知,量器的去向是示拿地。示拿是巴比伦,首次出现在创世记(十10)。以后有六次出现在圣经中(创十一2,十四1、9;赛十一11;但一2以及此处亚五11)。在七十士译本,利亚译本及亚兰文译本中,「示拿」以巴比伦或「巴别」(Babel)取代。巴比伦是被掳之地,也表征分散之地,因为人们的言语变乱而分散,是叛逆之地,不愿信靠真神,却自行发明宗教、制造偶像、创导人本主义(创11章),所以示拿是罪恶之地。让罪恶归回至罪恶之地。
有人以为量器回示拿,是指以色列被掳至巴比伦。但是被掳的事是过往,异象是有关将来的事。也有人以为这是指以色列人将来居住之地,只用过去被掳之地为名,正如本书第十章十一节提到将来的侵略者,以亚述与埃及为名。这里是否指将来被掳的事?8可能「示拿」不是在于地理的名字,而藏象征的意义,它表征罪恶不虔之地。以色列从被掳之地归回,不可将罪恶再带来,应该送回去。这样以色列才可成为圣洁的国民。
两个妇人不但负责将量器回去,而且到了目的地,还要造房屋把他安置。在示拿地要盖住屋,可能类似巴别塔的形式(ziggurat曾有考古学的发现,巴别塔的形式可能与这种类似)。这是异教的庙宇,将罪恶安置在那里。「安置」一词不仅是被动词,而且也有加重语气的形式(Intensified Passive),似乎说明这量器,像巴比伦的诸神,是完全虚无与无能的,偶像本来就是无用的,需要人来安置。在耶路撒冷的圣殿就不同,那是耶和华的居所,有祂的同在。但祂不是住在人手所造的殿。这只是人们敬拜的地方,在那里人可以体会祂的荣耀与恩惠。
将量器安置在自己的地方,甚么是「自己的地方」,有的译为「底基」(on its base),是放置偶像的位置。这是一种铜制的盆座(耶廿八19),在耶路撒冷陷落的时候,巴比伦王就掠去,成为偶像的坛基。这圣物以后在偶像庙中被污秽了。在以色列从被掳之地归回的时候,有的圣物归还。但这坛基没有送回,现在让这量器放在那里吧!
罪恶化身的妇人坐在量器内,又被走。可见罪恶可以被囚禁在一处,可以被移动。全能公义的神可以予以限制。神看安逸的列国,就十分恼怒(一15),所以祂容让罪恶被遣走,安置在自己的地方,可以安逸了。这安逸表示罪恶的无能,它不能再在神的子民中间有甚么扰害。当罪恶似乎在个人或社会中始终存在的时候,神一定要对付与处理。
耶和华始终信实,祂可将罪恶遣走。「东离西有多远,祂叫我们的过犯,离我们也有多远。」(诗一○三12)耶利米也有同样的信息,强调神立永远的约,必不离开他们(耶卅二39、40)。以西结书中神应许洁净他们,赐给他们新心与新灵(卅六25)。神要复兴的以色列,使他们成为圣洁的国民,必除掉一切的罪恶与污秽。
1 S. Marenof, "Note concerning the Meaning ofthe word 'Ephah' in Zechariah, 5:5-11," American Journal of SemiticLanguages and Literatures, 48, 1931-32, 246-267.
2 J. Baldwin, Haggai,Zechariah, Malachi, 1972, 128.
3 H. Mitchell, Haggai,Zechariah, Malachi, Jonah, 1912, 173-174.
4 F. Brown, S.R. Driver &C.A. Briggs, Hebrew-English Lexicon of the Old Testament, 1907.
5 A. Ko/hler, Die nachexilischen Propheten, 1860-65.
6 W. Neumann, DieWeissagungen des Sacharja, 1860.
7 C. Jeremias, DieNachtgesichte des Sacharja, 1977, 200.
8 E.W. Hengstenberg,Christology of the Old Testament, vol.III, 308.参阅CharlesFeinberg, God Remembers: A Study of Zechariah, 1965, 73.
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》