撒迦利亚书第12章查经资料
撒迦利亚书第十二章-《丁道尔圣经注释》
撒迦利亚书第十二章
Ⅱ 耶和华最后的干预与当时的苦难（十二 1 ～十四 21 ）
从前面的大纲（ 90 页）可以看出，九至十一章所谈的题目，在十二至十四章再度出现，不过愈接近“那日”，紧张度就愈高。这三章中，“那日”一词出现了十六次，作提醒之用。最后，十四章以图示的说法──典型的末日启示文体──说明“那日”的事件在何处发生，随之而来的，是神宇宙国度的建立，所有国家都来敬拜祂。
Ｃ 2 耶路撒冷的欢乐（十二 1 ～ 9 ）
先知从战争与胜利的主题开始，地点在耶路撒冷，因为分散的被掳之人已经归回。这座城被列国包围，其人数比城中的人多得多。在这场势力差距极大的战争中，连犹大也离弃了首都；直到耶和华干预，不平衡的局面才改观。敌人反胜为败，溃不成军，因此人人都知道，是神护卫了这城，胜利终将属它。此处全球的观点、神奇迹式地插手拯救耶路撒冷，以及事成定局的意味，都是末日启示的特征；解释时必须配合这种 风格 。
所有的翻译都用散文的形式，不过本章却是以诗体的散文写成。按着逻辑与文体，拉马赫区分出几个小单位，他称之为“节” 259 。他发现这些呈对句安排∶ 2 、 3 节； 4 ＋ 5 、 6 节； 7 、 8 节。第 1 节是前言，第 9 节为结论。
1. 有关标题的说明，请参阅九章 1 节的注释 ，亦见增注 ，第 173 页。 论以色列 ，既然这里关注的是犹大与耶路撒冷，这一词似乎出人意料；不过我们不难视“以色列”为指整个民族，不像十一章 14 节只指北国。十二至十四章没有谈到以色列与犹大的冲突。 铺张诸天……的耶和华 ，这里提说大能的造物主，不单创造宇宙，也造了大地与人；让人想起以赛亚书四十二 5 。这段引言很合适这几章，因其中展望大君王耶和华来完成一切事（十四 17 ）。
2 、 3. 这两节为平行语，显出它们是连在一起的∶“耶路撒冷令人晕眩的杯”，与“耶路撒冷一块重石头”相呼应；“万民”重复出现；包围的概念也重复出现。因为某种原因，列国都想获取耶路撒冷 260 ，正如十四章 2 节；但他们得不偿失。 耶路撒冷令人晕眩的杯 ，“杯”代表神为人所定的生命经验，可能为“救恩的杯”（诗一一六 13 ），福杯满溢（诗二十三 5 ）；但从人的悖逆不信看来，这里必是耶和华忿怒的杯。从前耶路撒冷要喝这杯，以至喝尽（赛五十一 17 ；参∶耶二十五 17 、 28 ）；但现在这杯已经挪开（赛五十一 22 ），轮到列国要喝。他们既喝醉，就无能为力。 NEB 取 sap{ ，“杯”这字的另一个意思“门槛”，因此读来不同。
它也要与犹大反对 。第 2 节下半的希伯来文不容易明白，古译本也没有太大帮助。 JB 将它删去；可是 NEB 或许传达了原意∶ 犹大在耶路撒冷被困时将身不由己 。犹大也反对耶路撒冷，或是出于自愿，或是被仇敌压境的势力所迫。
耶路撒冷一块重石头 。这里的图画是一群挑夫要合力抬起一块岩石。尽管他们的人力充足（万国），还是伤到了自己，因此必须放弃尝试。
4 、 5. 画面又改变了，有骑兵在攻城，他们似乎被瘫痪，无技可施。在前一句对联中，列国的灾难似乎是出自他们自己的决定；而在本节，耶和华则主动干预。这里也有重复句∶“我必击打每匹马”； 惊惶 ，巴拉攻打西西拉时便是如此（士五 22 ）， 使骑马的颠狂 。因背道而遭致的一系列灾难中，颠狂与眼瞎相连（申二十八 28 ）。 我要睁眼看犹大家 ，这是第四次提到“耶和华的眼”（三 9 ，四 10 ，九 8 ），目的是在审判之日拯救他们。神已经为耶路撒冷的缘故插手干预，因此犹大也来投靠祂。
6. 这里采取行动的仍是耶和华， 我必使犹大支派如同火盆在木柴中…… 。犹大置身于敌人中的事实，反而对大局有利。火怎样瞬间点燃火种与柴堆，犹大也将使仇敌遭毁灭，而耶路撒冷则在一旁观看。
7 、 8. 耶路撒冷的大卫家与其余的犹太人之间的竞争，因神应许犹大先胜而告解决。他们互相需要，不可彼此辖制。耶和华保护耶路撒冷的 盾牌 ，也要保护他们；祂的能力将使软弱者有大卫的才干。盼望仍然以 大卫家 为中心，这个家 必如神 ，这是很大胆的声明，下一句则将其修饰为， 如耶和华的使者 。前来向大卫求恩的人，曾说他“如同神的使者”（撒上二十九 9 ；撒下十四 17 、 20 ，十九 27 ）；这是一句尊敬的话，刻意的夸大之辞。然而应验在耶稣身上时，却还显得分量不足。
9. 这节结论毫不含糊地指出本段的要点∶ 耶和华定意灭绝来攻击耶路撒冷各国的民 。世界冲突的事实已假定存在，耶路撒冷必得到最后胜利；无论这将是按字面或是寓意出现，都必成就。
259 Lamarche, p. 74; R. C. Dentan （ IB , VI,p. 1106 ）形容第 2 节以下为“仪文形式的短歌”。
260 先知假定耶路撒冷是地球的中心（结五 5 ，三十八 12 ）。见 S. Terrien, 'The Omphalos Myth and Hebrew Religion',VT, XX, 1970, pp. 315 ～ 338.
Ｂ 2 为被扎者哀恸（十二 10 ～十三 1 ）
这一段和前面形成强烈对比。胜利的欢欣现在转为哀恸。大卫家与耶路撒冷的居民，刚从耶和华得着保证，但却不可任意而为。他们需要新的灵（十二 10 ）和新的洁净（十三 1 ），这些事都与城中一位人物被杀，而带来的哀恸有关。
10. 怜悯与恳求的灵 ，这种新的心态来自耶和华， 我必浇灌 。 怜悯 （希伯来文 h]e{n ）直译为“恩惠”，但在这里要彰显的特定恩惠，乃是为一谋杀事件悔改，所以较自由的翻译也合理。 NEB 译为同情与怜悯的灵，保持 h]e{n 的自由翻译；“怜悯”来自希腊文的 oiklirmou ，但希伯来文\cs16 tah]@nu^ni^m 意为“寻求恩惠”，因此译为“恳求”。 当他们仰望那位他们所扎的 ，早期译者显然认为这节很尴尬，因为他们的翻译呈现将希伯来文作各种修改的努力。
在希腊译本中， 被扎 变成“以轻视对待”、“羞辱”；在亚兰文译本则为“排斥”。 仰望他 见于一些希伯来文抄本，但也许不是最可靠的。希腊文、叙利亚文、亚兰文和拉丁文等译本根据较佳的希伯来抄本，读为 望向我 （参 AV “仰望我” ， RV “望向我” ）。显然有位早期的抄写者感到，先知不可能让耶和华说出这句表面冲突的话，即祂曾被处死；所以他将代名词改变了。愈难的读法愈可能是原文，因此这里应维持原状。 NEB 将两个代名词都保留，而读为∶ 他们将仰望我，仰望他们所扎的那一位 。这必须要稍微改变希伯来文的子音和母音；惟一支持这翻译的是一晚期的希腊译本（ Theodotian ，主后第二世纪），这译本可能受约翰福音十九 37 的影响。约翰虽用本节，但却不可视为证据，因为新约作者常自由使用旧约（参∶亚九 9 的注释 ，谈福音书作者的引用）；他也许只是要带出一般的意思。
如果我们接受原文可能为“仰望我”，其意义为何？以下介绍三种典型的解释，可看出注释家意见何等分歧。许多人认为，先知是想到某位历史人物，如欧尼亚三世，他于主前一七○年被谋杀；或是马喀比的西门，他于主前一三四年被谋杀 261 ；但即使可以把这段经文的日期订得这么晚，也没有一位历史人物能完全满足它。另一个相对的看法，是克巴确克（ A. E.Kirkpatrick ）提出来的∶“被推翻的是代表耶和华的人，也就等于祂本身。” 262 但是，两个位格怎能以其中一个的死来算？克巴确克自己承认“这段经文是未解决的谜”，加尔文是以这里的死是比喻∶“现在神……以人的方式说话，声称祂因祂百姓的罪受伤；尤其当他们顽梗背逆，轻视祂的话，祂就像一个人心脏被刺，受到致命的伤害。” 263
在提出更进一步的建议之前，最好先看看整个上下文。这一章的下半集中于一件事∶因一位被扎之人的死而引起的哀恸，这哀恸之苦的程度，如 丧独生子 。创世记二十二 2 ；耶利米书六 26 ；阿摩司书八 10 ，希腊文译本将形容词“独一”译为“钟爱”（ agape{tos ），无论是指一个人（以撒），还是（如耶利米和阿摩司所言）指整个百姓。同样， 长子 在犹太家庭中为特别宝贵的孩子。从出埃及以来，以色列就被称为耶和华的长子（出四 22 ）。因此，将被扎之人以整个民族来解释，是有根据的，故钟斯译为∶“他们将仰望我（耶和华），触摸那些他们（列国）杀死的人”或“死在战争中的人” 264 。他认为此处是指犹大的烈士，他们在最后之战中，为拯救耶路撒冷而牺牲。他也要人注意以赛亚书五十二 12 ～五十三 12 265 ，他将那里的仆人解释为“集合”名词。为国捐躯之人的受苦，或许可以视为具救赎性，但这些烈士之死与哀恸之后罪的洁净（十三 1 ）又有什么关系？这样的解释并不令人信服。
11. 接着是一则难解的类比∶这场哀恸 大如米吉多平原之哈达－临门的哀恸 。 RSV 言下之意，指“哈达－临门”为一个人；而 AV 、 RV 则是指地名。后者为古老的解释，可溯自耶柔米，他将这地视为他所知道的路马尼（ Rummane* ），距耶斯列不远。既然他住在伯利恒许多年，这个辨认或许有充分的证据。但后来的注释家属意其他地方。旧约有一个地名叫临门（书十五 32 ，十九 7 ，和合本译为“利门”；亚十四 10 ），但这也是一个神祇的名字（王下五 18 ）。许多现代注释家放弃了古老的解释，而用宗教礼仪和神话来解释。有人认为，“哈达－临门”是巴比伦神祇塔模斯的另一个名字 266 ，或是类似塔模斯的繁殖之神的名字，在一年一度的仪式中，有为塔模斯的哭泣，就是以西结所责备的（结八 14 ） 267 。
劳雷（ H. H. Rowley ）相信，拉斯珊拉（ Ras Shamra ）碑文有助于了解迦南的宗教仪式，也可能解释这一节 268 。哈达是古代闪族的暴风之神（参∶撒下八 3 等处，哈大底谢，意为“哈达是我的帮助”）。在古迦南的神话中，哈达是阿雷音的父亲，他的儿子死于摩特（这个名字与希伯来文的“死”字有关）之手，而哈达为他大哭。后来经过报仇，阿雷音与摩特都复活了。如果这是一年一度仪式的根据，这观念也许影响了以色列人，因此成为一种比较的标准，先知以它来衡量悔改的程度。
这种古老的习俗有可能到被掳之后仍然存在，和以色列所看重的一些历史记念日结合在一起，诸如∶约西亚之死──米吉多可能指这件事（王下二十三 29 ）。西方的圣诞节也是将异教与基督教的节期合并。我们知道在编历代志的时候，为约西亚的哀哭仍然每年举行（代下三十五 25 ）。也许犹太人臆测，倘若敬虔的约西亚没有死，就不会有被掳的事。
早期译者对这一节就感到困难；从亚兰文译本可见一斑。由詹斯玛翻译的译文为∶“如同为暗利之子亚哈的哀恸，他被他泊临门的儿子哈达临门杀死；又如同为亚们的儿子约西亚的哀恸，他被法老尼哥（那残废者）杀死。” 269 这是第三种对哈达临门的解释，视他为历史人物，就是将亚哈杀死之人；这人除此处外并无其他资料（王上二十二 34 ）；但这个解释不能令人满意，因为哀恸的对象应当是哈达临门，而不是亚哈。德柯尔认为，为外邦神祇的哀恸，与在耶和华面前的哀恸不可能相提并论；他从亚兰文抽出“亚们”一字，指出其子音可能与临门的子音弄错了。这样调整后的翻译，意思很顺∶“那日的哀恸将如为亚们之子（即约西亚）在米吉多平原的哀恸。” 270 不过，这解释只是根据一种译文的修改，必须视为臆测性很高。
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节哀恸的人，又让人注意到大卫（参
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节；十三
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），他为扫罗与约拿单之死，并押沙龙之死（撒下一
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，十八
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）大大悲恸。布鲁斯（
F. F.Bruce
）注意到这里提到大卫，而认为这则神谕的词汇“可能取材自全国性仪式，尤其可
既然学者的观点如此混乱，第 10 、 11 节究竟当如何解释？这宗谋杀事件发生于耶路撒冷，被害者从某方面而言是与耶和华认同的，而城内的居民必须对他的死负责。在事件发生后，他们受良心谴责；而在莫大的悲哀之际，他们发现自己里面得着了一份恩赐，就是新的悔改之灵，和恳求赦免之灵，紧接着则为从新开的泉源得洁净的应许（十三 1 ；参∶结三十六 25 、 26 ）。虽然以赛亚书五十三 5 的“刺伤”与这里第 10 节所用的字不同，但拉马赫却发现，这两位作者同时表达了相似的观点，必有其重要性；他们共同的信息为∶耶和华的使者被刺、死亡，与罪得赦免有关。他的看法可说相当正确。不过，撒迦利亚并没有指认这位被扎者为仆人，或君王。
12 ～ 14. 虽然先知说 这地要悲恸 ，他所关注的是耶路撒冷，尤其是王室，如大卫从前的哀恸一样。当王室哀恸，全民也会跟着哀恸。大卫有一个儿子 拿单 （撒下五 14 ；参∶路三 31 ），利未有一个儿子 示每 （民三 18 ）。王家与祭司家族被挑出来，因他们在这罪中有分；也许是他们的野心和嫉妒促成了这事。重复的话， 每家独在一处，妻子独在一处 273 是为要强调悔改的真实。每一个人都悔改，不是因受别人流泪的影响，不是外表做作，好像职业的哭手。真正的悔改乃是神之灵的礼物（ 10 节）。 ──《丁道尔圣经注释》