注释注释-《二十一世纪圣经新译》
注释注释-《二十一世纪圣经新译》
彼得前书
注释
三1-7对家人的态度
作妻子的也要同样顺服，因为古代社会将妇女与仆人一并归类为「次一等人」。基督教却对这两种身分的人士给予尊重，彼得更强调男人和妻子在属灵上是平等的，一同成为后嗣。保罗的劝勉十分有趣：夫妇双方要彼此顺服，妻子要顺服丈夫，而丈夫则要以舍己的爱来爱妻子（弗五21-28）。圣经教导我们，男女二人在婚姻的关系中互补长短。由于男人一般比女人强壮，他们便要运用这方面的长处来（按情理地）取悦他们的妻子。在当时主要依赖丈夫承担家计的社会里，作妻子的要听从丈夫对家庭主要决策的意见，是十分自然的。撒拉愿意跟随亚伯拉罕一同顺服神的呼召，正是这种关系的一个例子。我们今天的责任，是在我们所处的时代，去诠释圣经所定下的准则。许多时候，基督徒妇女嫁给了未信主的丈夫，彼得便强调她们要以学像基督的行为来赢取丈夫信主。彼得接着再劝勉丈夫要以情以理和尊重的态度来待自己的妻子，将婚姻提升至最高的境界。因着他们有共同的信仰，彼此成为祷告的伴侣，再没有任何的误解或不当的行为可以阻碍祷告的果效。这番教训当然适用于基督徒夫妇身上，彼得更生动地描述这样的夫妇是一同承受生命之恩的。
第3节这里提到外表的妆饰，并非表示基督徒妇女不应穿着漂亮衣服或选用美容用品。它紧接的名词，其实是要与第2节的态度作出强烈的对比，因为她们过分热衷和花费过多时间和精力在个人的妆饰上。神宁愿欣赏永不衰残的内在美。
第4节「存着长久温柔、安静的心」的人，是指那些能够容忍别人的要求，自己却不会向人提出要求的人。我们在昔日仰赖神的百姓中也见到一些美好的典范──撒拉、利百加、路得、哈拿──这些妇女在属灵的血统和形象上，都算是撒拉的女儿了。
第6节「称他为主」可能是指创世记十八章12节，那里「丈夫」一字可同时解作「主」或「主人」。
第7节「也要」可能是指前面的二章17节和「务要尊敬众人」的一般性教导，又或是反观妻子的行为表现，劝勉作丈夫的要以彼此相爱和谅解的心作出回应（腓力斯将「按情理」译为「尝试去了解」）。「她比你软弱」可参创世记二章18节和三章16节。
三8-12对信徒的态度
彼得结束了他对某些特殊关系的处理与教导，在完结此部分之前，他概括地提到基督徒在行为或反应上的彼此相处之道。这一切都包含在「祝福」这个词里（9节）──祈求神施恩的能力和慈爱临到每一个人身上，甚至在那些打算或确实伤害我们的人身上。基督徒能够有这种表现，是因为他们知道自己最终将承受神的福气。这里引用了诗篇三十四篇12至16节的应许。基督徒蒙召，是要过诚实无过的正直生活，积极追求与众人和睦，正如旧约时代的信心伟人一样。他们亦抱着相同的出发点，因为神鉴察和祝福这种行为，却向行恶的人变脸。
第8节当我们与基督有相同的心思意念，我们就能够「同心」（参腓二5；西三2）。我们能够对别人的事情感同身受（「体恤」的希腊文意思是「同感」），与他们分享神的爱。这种弟兄姊妹间的爱早在一章22节已经提过，在四章8节亦加以强调：它要成为基督徒相交的特征。「慈怜」为「勇敢无惧」这个古老的希腊文字词赋予了新的基督徒意义。「谦卑」（亦参五5-6）指出要培养这里所描述的品格，秘诀就在于对自己要有真实的评估，对别人则要有高度的关怀。第9节取了二章23节的图画（参照该段经文及路六27-28，二十三34有关耶稣的榜样）。「为此」可能是指所承受的福气，或是指以祝福偿还咒诅的生命。这里所用的字词，让我们想到二章21节，以及引自诗篇三十四篇的经文，表明彼得正强调基督徒以敬虔生活来面对逼迫的理由。愿意如此顺服的基督徒将承受神所预备的福气（参罗八17-18）。我们在来生完全享受到这种福气，但旧约的作者显然想到今生与神同行的福气。神的眼会看顾祂的儿女，保守他们的平安，而祂的耳亦随时愿意垂听和响应他们的祈祷。
第10-12节这里引自诗篇三十四篇12至16节的经文，为了配合上下文的意思，在文法上是经过修改的。按照诗人的原意，「生命」可能是指短暂的人生。彼得则可能将这个字词解作永生的意思（如第7节），尤其是他将原文「有何人喜好存活……得享美福」改写为「人若爱生命，愿享美福」。
三13至四6在逼迫中为基督而活
自从奉行共产主义的社会制度日趋瓦解，愈来愈少国家会为着信仰的缘故而压逼或监禁基督徒。然而，还有不少极权政府（无论是左倾或右倾），试图采取一些措施去压制传讲基督的言论。即使在现代的西方社会，基督徒也很容易会为着反对社会中某些错误的价值观和标准，而遭受别人的攻击。（本仁约翰在其著作《天路历程》中，描述忠心的基督徒在虚空世界中所遭遇的，便是这种情况。）
三13-16
彼得对神的掌权和祂的公义深信不疑，于是引发他提出一个反问：「你们若是热心行善，有谁害你们呢？」接着表示基督徒若热心行义，理应不会带来逼迫。这似乎跟耶稣的提醒（例如太五10-12）、保罗的教训和经历（例如徒十四22），和彼得本人在下一章（四12-19），甚或是本章16和17节的言论并不一致。有鉴于此，我们可能应该将问题的重点放在「害」这个字上（13节）。逼迫有可能临到基督徒身上，但它至终不能构成任何伤害。事实上，这种经历能够带来福气（14节；参一6-9），至于其结果大可交在神的手中（四19），因为祂看顾属于自己的人，也细察施压者的恶行（三12）。因此，彼得劝勉信徒不要惊慌。彻底消除恐惧的积极行动，就是让基督在我们的生命中得回祂应得的特殊地位，成为我们人生的中心。祂要在我们的心中作主。这种对主真诚的敬畏，能够透过我们的正直行为和缜密地构思出来的信仰宣言表达出来，它更能驱除一切次等的恐惧，最终使毁谤我们的人自觉羞愧。
三17-22
这几节经文包含了全卷书信最复杂的思路，将它们贯串起来的主要观念就是受苦（参三17和四1）。彼得在装备他的读者面对将来的苦难，而又预期他们会像一般人那样对苦难作出相同的反应──这真是枉费唇舌了！因此，他带领我们重新思想耶稣的受苦，以及苦难促使祂去达致的事情：祂引我们到神面前；祂从死里复活；祂向在监狱里的灵传道（参以下注释）；祂成全了洗礼所象征的洁净和救恩；并祂被提升至拥有权柄和荣耀的超凡地位。
苦难绝非毫无意义，事实上，它更是神对基督的旨意，也是祂对信徒的心意。这并非表示信徒要借着死来引领人进到神的面前，但经过苦难而迈向荣耀却是耶稣呼召跟从祂的人所要接受的（例如太十六24-26）。于此，彼得进而提醒我们，神预定无罪的基督所承受的苦难，包含了7个特点：1.它是一次而完全地成就（18节）；2.它是处理罪的途径（「为罪」；参罗八3和新国际译本的旁注）；3.它是一个义人代替不义的人；4.它是为了引「你」到神的面前（这里所用的希腊文动词prosagō，是一个专门术语，意指引介某人晋见一位在上者）；5.它是肉身上的死亡，藉此换取属灵的生命；6.它是向在监狱里的灵传道的机会（参以下的注释）；7.它亦令神借着使耶稣复活和升为至高者来证明祂的清白（22节）。
第18节是新约圣经有关代赎的教义中，最精简而又深奥的陈述。耶稣在3方面处理了神人之间关系破裂的问题。
1. 祂为罪献上完全的祭（参来九11-14，十1-10），因此满足了律法的要求。
2.祂为了不义的人承受死亡，因为这是律法加诸罪人身上的刑罚（参罗六23；林后五21）。
3.祂因此除去了罪所带来的障碍，开启了回到神面前的道路（约十四6）。
彼得着力强调基督受苦的价值是成为我们的榜样之后（例如二21），转而平衡他的说法，指出基督所受的苦是如何独特和有效。「义的」暗示祂的受苦是要寻求神对罪的宽恕（满足了神的一切要求），至于「代替」则表明只是代人受罚。祂是那位完全的义人，绝不应为一切该当受死的人去分受死和忍受死亡的痛苦。耶稣在这方面取代了我们的位置，忍受了我们的惩罚。这句话强烈反映出以赛亚书五十三章6节的意思。
「藉这灵」是指圣灵在使耶稣复活一事上的作为。祂的肉体死在十字架上，祂身体上的功能（呼吸和血液循环等）已经停止。祂在灵性上亦经历死亡，因着承担世人的罪而与神分离。从耶稣遭离弃的呼喊中可以表达出这点（太十五34）。但灵性上的死亡并非完全灭绝，当耶稣接受神对罪的审判后，祂的灵便脱离了祂的身体。马可福音十五章37节和其它福音书同类经文的希腊文，都采用了「呼出」祂的灵这个常见却生动的比喻。到了第三天，祂的灵在复活时便又重回祂的身体。新国际译本的旁注指出，我们可以对「按着灵性说，他复活了」作另一种理解，视它指着耶稣的灵在死亡与复活期间的活动。
当作者提到「在监狱里的灵」（19节），他不禁追溯至「挪亚的时候」；挪亚得着救恩的经历，与洗礼有着相当有趣的近似之处。
信徒在接受洗礼时，对神所作出的信心回应，是借着耶稣从死里复活得以成就。彼得如今将两条思路连贯一起。他不单将耶稣的得荣耀视作祂牺牲的结果，更视为是推动人向祂作出信心回应的原因（参以下更详细的注释）。