彼得前书第三章-《圣经注解-黄迦勒》

彼得前书第三章-《圣经注解-黄迦勒》

彼得前书第三章

壹、内容纲要

【蒙恩者的生活原则】
一、家庭生活的原则(1~7节)：
1.作妻子的(1~6节)
(1)要顺服自己的丈夫(1节上)
(2)要有贞洁的品行和敬畏的心(1节下~2节)
(3)只要以里面存长久温柔安静的心为妆饰(3~4节)
(4)古时圣洁妇人和撒拉的榜样(5~6节)
2.作丈夫的(7节)
(1)要按情理和妻子同住
(2)要敬重妻子
二、人际生活的原则(8~13节)：
1.存心：同心、体恤、相爱、慈怜、谦卑(8节)
2.言语：不出恶言，倒要祝福(9~10节)
3.行为：离恶行善，寻求和睦，一心追赶(11~13节)
三、神前生活的原则(14~22节)：
1.神的旨意是要我们为义受苦(14~17节)
2.基督受苦的榜样18~22节)

贰、逐节详解

【彼前三1】「你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；」
〔原文直译〕「照样，作妻子的要顺服你们自己的丈夫，好叫那些即使是不信从这道(话)的人，也可以藉着妻子默默无言的品行而被赢得，」
〔原文字义〕「顺服」服从，顺从，归服；「不信从」不服从，不听，悖逆；「品行」行为，为人；「感化过来」赢得，获得，赚得(金融用语)。
〔背景注解〕当时的妇女地位非常卑下，丈夫可以随意离弃妻子，特别是不信主的丈夫，绝对不容许妻子言语上的冒犯。
〔文意注解〕按原文，本节开头有『照样』一词，指接续二13有关『顺服人的一切制度』的教训，作仆人的如何要顺服主人(参二18)，作妻子的也要照样顺服丈夫。
「你们作妻子的要顺服自己的丈夫，」『顺服』在希腊原文，『服』的意思重于『顺』的意思，『顺』是指外面行动上的顺从，『服』是指里面意志的折服；圣经所教导的顺服，是重在指从心里降服。
妻子要像教会顺服基督一样的顺服丈夫(参弗五24)，也就是说，妻子顺服丈夫的原则乃是因着顺服主，凡是基督要我们顺服的，我们都要顺服；反过来说，若是丈夫要求妻子放弃信仰或读经、祷告，这就碍难顺服。因此，妻子乃是在主里顺服丈夫(参西三18)。
注意，作妻子的所要顺服的是『自己的丈夫』(参5节)，不是别人的丈夫或一切的男人，这表示此项教训和社会上男女的地位无关，而和家庭制度有关；换句话说，妻子的顺服，不是因作妻子的比较卑下，乃是因夫妻在神所设立的家庭制度中的功用不同。
「这样，若有不信从道理的丈夫，」『道理』有定冠词，指福音真道(参四17)；『不信从道理』指不相信福音真道，亦即不信主。
「他们虽然不听道，」『道』没有定冠词，指一般的言语，包括劝说和唠叨；全句指话语可能对丈夫不产生功效。
「也可以因妻子的品行被感化过来，」注意，圣经并不劝勉信徒离开不信的丈夫或妻子，乃是要尽力感化、使对方同蒙救恩(参林前七13~16)。同时，夫妻任何一方，品行的感化应重于道理的说服。
〔话中之光〕(一)作妻子的要顺服「自己」的丈夫(参弗五22)──许多时候，顺服别人的丈夫容易，顺服自己的丈夫难。
(二)正如丈夫要像基督爱教会、为教会「舍己」那样的爱妻子(参弗五25)，妻子顺服自己的丈夫乃是一种「舍己」无我的顺服；坚持己见的人不可能顺服，所以需要十字架的功课。
(三)作妻子的信徒，只要在主里所应尽的基本「责任」不受阻挡，即使必须牺牲一些基督徒的「权利」，仍应顺服丈夫。
(四)妻子的顺服，既不是出于惧怕，也不是出于毫无主见的盲从；惟有与主同活、靠主恩力，才能作到真正的顺服。
(五)使人信主有两个方法：传道和品行；前者是有声的福音，后者是无声的福音，两者须相称(参腓一27)。许多时候，无声的见证胜似有声的传讲。
(六)传福音乃是一件「得人」(「感化过来」原文意思)的工作；妻子所付出的代价是品行，所得的却是一个人的灵魂，何等上算！

【彼前三2】「这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。」
〔原文直译〕「因为他们见证了你们在敬畏中贞洁的品行。」
〔原文字义〕「看见」观察，看，亲眼见到；「贞洁」纯洁的，洁净的，清洁的；「敬畏的心」在敬畏里，在惧怕里。
〔文意注解〕『贞洁的品行』指行事为人圣洁(参一15)、端正(参二12)、美好(参16节)，显出纯洁的模样；『敬畏的心』原文是在敬畏里，意指在敬畏神的心态和气氛中行事为人。贞洁品行乃是敬畏的表现，敬畏乃是贞洁品行的动机。
〔话中之光〕(一)活出基督的信仰，让别人在我们身上「看见」基督生命荣美的彰显，胜过千言万语。
(二)神是忌邪的神(出卅四14)，祂不容许我们的心中另有所爱慕和追求的偶像，任何人、事、物，都不可取代神的地位，故此信徒须在敬畏中持守纯洁。
(三)没有贞洁的品行，就没有真正的敬畏；若不出于敬畏的心，贞洁的品行是外表的装作，也就不能将人感化过来(参1节)。

【彼前三3】「你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，」
〔原文字义〕「瓣」编发，编织；「戴」穿戴，围上；「美衣」袍子。
〔背景注解〕「辫头发、戴金饰、穿美衣，」当时在罗马帝国境内，一般妇女们没有社会地位，平时无所事事，转而注重外表的妆饰，以打发日子。『辫头发』当时妇女们在头发上花费很大的工夫，编织成争妍斗丽的发型；『戴金饰』当时妇女们也在饰物上花大钱，诸如发饰、项链、耳环、戒指、手镯、臂钏等，非金即银；『穿美衣』当时妇女们的服装也讲究质料和式样，以卖弄炫耀为能事。
〔文意注解〕「你们不要以外面的…为妆饰，」『你们』指作妻子的信徒(参1节)；『不要』在此应不是指教条式的禁止，而是指原则的启发，意即不宜看重；『外面的』指显露于外表的；『妆饰』原文与『世界』同字，指一种井然有序的系统组织，转用于妇女的化妆，意指将自己编织、打扮起来，目的在凸显自己的美丽，以吸引或取悦别人，特别是取悦丈夫。
「辫头发、戴金饰、穿美衣，」『辫头发』指过度的编织头发，而不是说连端庄、正派的辫子也不可以；『戴金饰』指奢华的饰物，而不是说绝对不可戴戒指(参路十五22)；『穿美衣』指远超实用性的昂贵衣服，而不是说连正派、好看的衣服也不可以。
〔话中之光〕(一)俗语说，「女为悦己者容。」爱美是妇女的天性，妆饰容貌原是无可厚非的，信徒保持端庄的容貌和正派的衣装并没有错(参提前三11；二9)，错的是过度地在外表妆饰上花钱并花工夫。
(二)妻子取悦丈夫的最佳方法，并不是外表的妆饰，而是内心的妆饰(参4节)。妻子的外表对丈夫产生的影响力，远不及她内心的圣洁和顺服的生命(参1~2节)。
(三)头发原是女人的「荣耀」(参林前十一15)，但并不是要被女人用来作为「夸耀」的妆饰。
(四)有些非常保守的基督徒，错误地领会使徒彼得的原意，引用本节圣经禁戒某些衣饰，以致矫枉过正。
(五)迈耳说：「有很多人，外面衣饰华丽，内里却褴褛不堪；但有一撮人，外面的衣履破旧，内心却美不胜收。」

【彼前三4】「只要以里面存着长久温柔，安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。」
〔原文直译〕「乃要以那心中隐藏的人，(就是)用温柔和安静的灵，为不朽坏(的妆饰)，这在神面前是极宝贵的。」
〔原文字义〕「存着」隐藏的，里面的；「长久」不败坏的，不朽坏的；「极宝贵的」昂贵的，至贵的。
〔文意注解〕「只要以里面存着…为妆饰，」『只要』宜翻作『乃要』，因它含有比较性的意味，而不是说『不可那样，只许这样』；『里面存着』按原文是指『心中隐藏的人』，用来与显露于外表的身体(参3节)作比较；『妆饰』按原文无此字，中文翻译加上去，以与第3节对比。
「长久温柔，安静的心，」『长久』意指本节所说『里面的妆饰』乃是一种不朽坏的妆饰；『温柔』指以存心顺服的方式表现出谦卑、温和的态度；『安静的心』原文是『安静的灵』，就是指『心中隐藏的人』。
「这在神面前是极宝贵的，」『这在神面前』指神的看法和人的看法不同；『是极宝贵的』指在神眼光中的价值。
〔话中之光〕(一)我们的灵，乃是那里面隐藏的人(原文)；一个人的价值，不是按那显露于外面的，乃是按里面隐藏之人的实际来论定。
(二)基督徒妇女的真正美丽，不在外表的妆饰，乃在里面的妆饰；人外表的妆饰会朽坏，里面的妆饰却永不朽坏。
(三)人看外貌，神却看内心(参撒上十六7)；在神看，人内在美的价值，远超过外在美。
(四)在人的眼中，珠玉是宝贵的；但神却认为温柔、安静的心才是宝贵的。
(五)认识神的丈夫，珍爱妻子的美德，过于她的美貌。

【彼前三5】「因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，」
〔原文直译〕「因为从前那些仰望神的圣洁妇人，也是这样妆饰自己，顺服她们自己的丈夫。」
〔原文字义〕「古时」从前，从来；「圣洁」圣别的，神圣的。
〔文意注解〕「因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，」『古时』指旧约时代；『仰赖神』指内心以神为她们的盼望和依靠，而不以外表的美丽为盼望和依靠；『圣洁妇人』指分别为圣归给神的妇女；『正是以此为妆饰』指以温柔安静的灵为妆饰(参4节)。
「顺服自己的丈夫，」这是第二次题到顺服自己的丈夫(参1节)；本节将『妆饰』和『顺服』连在一起，表示作妻子的顺服，就是她们最佳的妆饰。
〔话中之光〕(一)信靠神的人必不至于羞愧(罗九33；十11)，但信靠外表打扮的人，常会失望。
(二)分别为圣归给神的圣徒，当以神所看重的为妆饰，而不要效法世界的时髦，致力追求外表的妆饰。
(三)旧约圣经中属神的妇女妆饰自己的方法，是培养内心的道德和属灵的荣美。其中一种美就是恭敬地顺服自己的丈夫。
(四)信徒最佳的妆饰，乃是顺服的灵；我们越顺服，就越令对方喜悦、爱慕自己。
(五)「顺服」乃是「征服」人心的秘密属灵武器，因为其他一切的手段，最多只能叫别人在表面上「服」下来，却不能叫人心服。

【彼前三6】「就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。」
〔原文直译〕「就如撒拉顺从了亚伯拉罕，称他为『主』。你们若行善而不害怕威吓，便是撒拉的孩子了。」
〔原文字义〕「听从」服从，顺从，遵命；「主」主人；「恐吓」威吓，使惊惧。
〔文意注解〕「就如撒拉听从亚伯拉罕，」『听从』按原文是简单过去式动词，应是指以一件特定的事例作为代表，显明撒拉惯常听从亚伯拉罕(参创十八6)。
「称他为主，」这个称呼表示她承认丈夫是一家之主(参创十八12)。注意，撒拉是在『心里』这样称呼亚伯拉罕的。她并没有四出张扬，公开地称呼亚伯拉罕为主，以表示对他的顺服。她是在心里承认他是自己的头，且用行动来表示。
「你们若行善，不因恐吓而害怕，」『行善』广义方面泛指一切好行为(参二12)，狭义方面特指作妻子当尽的本分，即顺服和贞洁的品行(参1~4节)；『恐吓』指由各种情感，特别是恐惧感引起的心灵焦急、颤抖、激动、紊乱，可分为两种：(1)来自不信主的丈夫，威吓妻子令其放弃信仰；(2)来自外面的诬赖(参13~16节)。
「便是撒拉的女儿了，」『撒拉的女儿』指配称作『仰赖神的圣洁妇人』(参5节)。神曾称撒拉是生养祂选民的(赛五十一2)。
〔话中之光〕(一)「听从」和「称他为主」是言行一致的表现；我们不能光是口里称呼「主阿，主阿」，却不遵行主人的意思(参太七21)。
(二)基督徒妻子在家里尽顺服自己丈夫的本分，就是行善之一。
(三)真实的信徒应当是「怕神而不怕人」，存着敬畏神的心，行为圣洁、端正，就不必害怕任何人的恐吓和污蔑。
(四)每一个儿女的身上，都具有父母的一些特性，同样，基督徒姊妹们的身上，在重生时就承受了撒拉顺服丈夫的特性，问题乃在于有没有把它行出来。

【彼前三7】「你们作丈夫的，也要按情理(原文是知识)和妻子同住；因她比你软弱(比你软弱：原文作是软弱的器皿)，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。」
〔原文直译〕「照样，你们作丈夫的要按知识(和妻子)同住，因为女人是较软弱的器皿；又要待以敬重，因为同是生命之恩的承受者。这样，你们的祷告就不受阻碍。」
〔原文字义〕「情理」理智，知识，认识；「敬重」尊重，恭敬；「阻碍」切入，挡住，隔于中间。
〔文意注解〕「你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住，」『情理』指基督徒作人的知识，特别重在指明白神对我们婚姻生活的旨意；『同住』指婚姻生活的所有层面，有解经家认为这里也包括性生活在内。
「因她比你软弱，」『因』字表明上句的理由，即丈夫为甚么要按知识和妻子同住；『软弱』原文是『软弱的器皿』，此处特指身体生理方面的软弱，但也包含精神心理方面的软弱，一般而言，女人的体魄多半较男人软弱。
「与你一同承受生命之恩的，」『一同承受』指彼此相关地领受(参弗三6)；『生命之恩』指神以在基督里的生命作为恩赐(参罗六23)赏给我们。
「所以要敬重她，」『敬重』意指将对方所当得的尊严分配给她，使她享受所应得的一分。
「这样，便叫你们的祷告没有阻碍，」『这样』指作丈夫的按情理和妻子同住并敬重她；『祷告没有阻碍』表示婚姻关系会影响到与神的关系，良好的夫妻生活，会带动良好的灵性生活。
〔话中之光〕(一)基督徒婚姻生活维持和谐的基本要件，乃是理性重于情绪，知识重于情感；作丈夫的基督徒，不可凭感情用事，对待妻子必须合乎作人的道理，以及属灵的常识。
(二)「软弱」并不就表示「次等」，任何人都不可依据天生的情况──性别、种族、肤色、高矮、体格、智愚等，来歧视别人。
(三)人的被造，原是要被神用来作为盛装神荣耀的「器皿」(参罗九21~24)，主的救恩就是要使人恢复神当初造人的目的──有宝贝放在这瓦器里(林后四7)，作主贵重的器皿(提后二21)。
(四)夫妻乃是一同承受生命之恩的器皿，如果结婚多年，双方的生命长进程度差别很大，这就表示这个婚姻相当不正常。
(五)「一同承受生命之恩」，这话表示男女信徒在神面前的生命是同质、同等的，只是功用不同而已。
(六)夫妻心心相通了，祷告的通路才不受阻塞；夫妻同心的祷告，能调动神的手来为我们作事。
(七)贝格说：「妻子受到伤害而发出的哀叹，令神不听丈夫的祷告。」
(八)祷告之蒙应允，与我们如何待人，有很密切的关系。而我们最容易忽略的，是亏负了我们最亲密、熟识的人，这种亏负，会使祷告受阻碍。

【彼前三8】「总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。」
〔原文直译〕「总而言之，(你们)众人都要同心合意，同情体恤，亲爱弟兄，心存柔和，谦让相待。」
〔原文字义〕「总而言之」最后，结局；「体恤」感同身受，分忧；「慈怜」同情。
〔文意注解〕「总而言之，」意指8~11节的话，乃是二11~三11这一段有关生活教训的总结。
「你们都要同心，」『你们』指在社会上、在教会中、在家庭里的各种人；『都要』表示没有一个人能例外；『同心』意指都以基督耶稣的心为心，如此才能有一样的心(参腓二2，4)，彼此和谐一致。
「彼此体恤，」指对别人的处境感同身受，就是与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭(罗十二15)。
「相爱如弟兄，」原文只有一个字，用来形容弟兄相爱之情，表示我们都是从神而生的，自然也就爱从神生的弟兄(参约壹五1)。
「存慈怜谦卑的心，」『慈怜』指对人满有怜悯的心肠(参弗四32)；『谦卑』指压低自己，使与对方站在同一水平，含有俯就的意思。
〔话中之光〕(一)「同心」的最好方程式，在基本原则上──同心；在不重要的事情上──自由；在一切的事上──爱心。
(二)一个基督徒若不能与他人同心合一，则绝不能过一个基督徒的生活；同样地，教会里面若分争结党，则不配称为主的教会。
(三)人际关系最大的难处在于彼此的「心情」不同，所思所想、所感所触、所爱所慕、所悲所哀，在在都无法相通；改善人际关系的第一步，首须调整己心，使与对方一致。
(四)我们应当尽力排除万难，放下己见，设法进到别人的感觉里面，这样，才能与众人有和谐的关系。
(五)属灵的认识和经历越深的人，乃是那些能够放下身段，设身处地，体认别人的处境和感觉的人(参来二17~18；四15~16)。
(六)「体恤」和自私是绝不能同时共存的。若以一己之私为重，体恤则不能存在；体恤之心，只有在忘我及悲悯他人苦痛时，才能应运而生。基督在那里掌权，那里便有体恤之心。
(七)每个人的行为背后都有各种原因及动机，若能多一点考虑别人，多一点体恤，则人与人之间的问题便会减少。否则，误会往往变成问题的起点。
(八)爱神与爱人是绝不能分割的，两者有唇齿相依的密切关系。
(九)今天在教会中，许多人有弟兄之名，却无弟兄之情，有的甚至见面如同仇敌，连外人都不如。
(十)现代社会中，悲悯心肠似乎已经成为失落的美德，每每听见悲惨的新闻报导，却无动于衷，缺乏悲悯之心，偶或受感，却又缺乏行动。
(十一)圣经不是叫我们对罪恶和罪行存怜悯的心，而是对犯罪的人存怜悯的心(参犹23)；对人陷于试探或罪恶中的痛苦有所同情，并谦卑地承认自己也可能落在别人的失败中，并不因别人的失败自傲。
(十二)「谦卑」的主要意思是为他人着想，以他人为先，言谈举止满有仁慈。谦卑就是先服侍他人，乐于帮助别人，并懂得立刻回谢别人的善待。谦卑的人不会粗鲁、鄙俗，也不会无礼。

【彼前三9】「不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。」
〔原文直译〕「不要以恶报恶，或以辱骂还辱骂；但倒要祝福，因为知道你们是为承受祝福而蒙召的。」
〔原文字义〕「辱骂」谩骂；「倒要」相反的。
〔文意注解〕「不以恶报恶，以辱骂还辱骂，」这是饶恕敌人，属于消极方面的态度。
「倒要祝福，」『祝福』原文意指一直的祝福；这是善待敌人，为对方祷告求福(参太五44；徒七60)，属于积极方面的态度。
「因你们是为此蒙召，」指神呼召我们的目的，是为宣扬祂的美德(参二9)，包括消极方面禁戒肉体的私欲(参二11)──不以恶报恶，以辱骂还辱骂，积极方面行善(参二15)──倒要祝福。
「好叫你们承受福气，」『好叫』一词表明前面的表现(参8~9节)乃是蒙神祝福的条件；『承受福气』就是得着存留在天上的基业(参一4)，也就是得享祂永远的荣耀(参五10，1，4)。
〔话中之光〕(一)神的国度里，绝不容许报复的行为，也不容许羞辱别人，不管是直接还是间接的行动。
(二)我们基督徒蒙召是为承传神的祝福──不但自己蒙福，并且也使别人蒙福。
(三)基督徒不是蒙召去伤害他人，而是要造福他人；不是要咒诅，而是要祝褔。
(四)祝福别人，结果反叫自己更为蒙福；别人若不配得我们所祝的福，那福仍旧归到我们的身上(参太十13)。

【彼前三10】「因为经上说：『人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；』」
〔原文直译〕「因为(谁若)愿意爱生命，看见好日子，他的舌头就应当禁止不出恶(言)，他的嘴唇不说欺骗(的话)；」
〔原文字义〕「美福」美好的日子；「禁止」停止，断绝；「诡诈」心计，欺骗。
〔文意注解〕「因为经上说，」10~12节的话引自诗卅四12~16。
「人若爱生命，愿享美福，」『生命』不是指今生的生命，乃是指永远的生命(参太十六25)；『美福』原文意指拥有美好之物为福分的日子，但不是指今生的福气，乃是指永远的福气(参9节)。
「须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话，」『须要』表示下面所列的项目乃是享受生命和美福的条件；『恶言』指报复的话(参9节；二23)；『诡诈的话』指一切违反圣洁性质的话(参二1，22)。
〔话中之光〕(一)神是赏善罚恶的，所以人应有合宜的表现，才能得神赐福。
(二)「言为心声」，一个人的言语表露他是甚么样的人，凭甚么样的生命而活，所以人若要追求真道，首须从话语着手。
(三)「心里所充满的，口里就说出来」(太十二34)，所以我们若想要对付自己的话语，必须先对付自己的存心(参一13)。

【彼前三11】「『也要离恶行善；寻求和睦，一心追赶。』」
〔原文直译〕「让他避开邪恶而行善；让他寻求和平而追随它。」
〔原文字义〕「离」离开，避开，转向；「追赶」追踪，追逼，追求。
〔文意注解〕「也要离恶行善，」『离恶』指像逃债一样的逃离罪恶；『行善』指有好行为(参二12)。消极方面要避开罪恶，积极方面要行出良善。
「寻求和睦，一心追赶，」『寻求和睦』指找机会制造和睦，不但与人和睦，并且也使人和睦(太五9)；『一心追赶』指全力以赴，竭力追求以期能获得所该得着的(参腓三12~14)。
〔话中之光〕(一)热爱属灵生命的基督徒，必须有两方面的奔跑：一面要逃离罪恶，另一面要追赶良善与和睦。
(二)离恶行善重在自我规律，寻求和睦重在有良好的人际关系。
(三)真正的「和睦」，必须先能与神和好(西一20~22)，然后自己心中有平安(西三15；腓四7)，再后与众人和睦(来十二14)。
(四)胜过恶行的唯一方法，就是不要加以抵抗，听任其自行消亡。抵抗只会火上加油，制造更多的恶。恶行没有遇上反抗及阻力，对方只是默默地忍受，恶就会尖锋尽失，而自行消亡了。

【彼前三12】「因为，主的眼看顾义人；主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人，主向他们变脸。」
〔原文字义〕「看顾」在上面，停留其上；「变脸」显出脸色，反脸对敌。
〔文意注解〕「因为，主的眼看顾义人，」『因为』说明为甚么10~11节所列的条件能给我们带来属天的美福；『看顾』意指从上面垂顾，含有保护和供应的意思；『义人』指与行恶的人(本节末句)相对，也与不敬虔和犯罪的人(参四18)相反，就是心存敬畏、热心行善的人(参13，15节)。
「主的耳听他们的祈祷，」『听…祈祷』暗示有求必应(参太七7~8)；『他们』指义人。
「惟有行恶的人，主向他们变脸，」『行恶的人』指不遵行神旨意的人(参二15)；『变脸』表示不喜悦、发怒、弃绝。
〔话中之光〕(一)主的眼目看顾，主的耳朵倾听，主的脸面显颜色──祂真是全神灌注地关心人的情形，我们岂可忽略祂的心意？
(二)是福是祸，完全在乎人的选择──若要享美福，便须行善作义人；若作行恶的人，便不能盼望从神得着福气。
(三)我们若不照圣经的原则待人，而凭肉体的报复待人，就等于把自己摒于主的看顾之外了。因为主的眼目是看顾义人的，我们不能行恶人所行的，却想得义人所得的看顾。

【彼前三13】「你们若是热心行善，有谁害你们呢？」
〔原文字义〕「热心」热情，热衷于某事，切慕；「害」伤害，作恶。
〔文意注解〕「你们若是热心行善，」『热心』按原文意指如同狂热爱国主义者奋锐党人那样的热情；『热心行善』指以行善为职志，投身其中的人。
「有谁害你们呢？」这话不是说没有人会加害热心行善的人，乃是说任何反对的人最多仅能伤害我们的身体，却不能伤害到我们的属灵生命(参太十28)。
〔话中之光〕(一)约翰施理曾说：「没有热爱的心，其心则不纯；缺乏热忱的美德，其美德则速逝。」
(二)一个人若充满行善热心，则其他恶事就对他无能为力了。
(三)敌人对基督徒所能做的，无论多恶劣也不会是永恒的伤害。敌人可以伤害他的身体，但决不能伤害他的灵魂。

【彼前三14】「你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓(的威吓：或译所怕的)，也不要惊慌；」
〔原文直译〕「但你们如果为义而受苦，也是有福的。你们不要怕他们所怕的(或他们的威吓)，也不要慌乱不安；」
〔原文字义〕「受苦」受害；「威吓」使之害怕；「惊慌」动摇，困扰，骚扰，心绪不安。
〔文意注解〕「你们就是为义受苦，也是有福的，」这句话按意思引自主耶稣的登山宝训『为义受逼迫的人有福了』(太五10~12)。
「不要怕人的威吓，也不要惊慌，」『怕人的威吓』按原文应译作『怕人所怕的』；全句可能引自赛八12『他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。』
〔话中之光〕(一)信徒在受逼迫时，若体会有主基督的同在，他们就有从神而来的胆量，引导他们作美好的见证。
(二)与其惧怕仇敌，倒不如全心信靠神，相信基督统管一切，由祂掌管我们的思想和情感，仇敌就没有办法动摇我们了。
(三)有人曾说：「我们不大畏惧神，是因为我们过于惧怕人。」

【彼前三15】「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；」
〔原文直译〕「只要在你们的心里尊主基督为圣。时常作好防守的准备，用温柔和敬畏来答复任何人询问你们关于你们里面盼望的缘由；」
〔原文字义〕「尊…为圣」分别为圣；「缘由」说明，交代；「回答」解释，辨护。
〔文意注解〕「只要心里尊主基督为圣，」『尊主基督为圣』意指将基督从各样事物中圣别出来，尊祂为主，使祂在凡事上居首位(参西一18)。
「有人问你们心中盼望的缘由，」『盼望』指对承受永远生命的活盼望(参一3)；『缘由』指合理的解释。
「就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人，」『常作准备』指平时就作好准备如何回答的工夫；『温柔』指回答时的态度温文有礼；『敬畏的心』指回答时的存心和动机出于对神的敬畏。准备是对己，温柔是对人，敬畏是对神。
〔话中之光〕(一)真正尊主基督为圣的人，应当让祂主宰我们生命的每一范畴，包括我们的财产、职业、收藏、婚姻、闲暇等等。
(二)人若心里尊主基督为大，对这人来说，生命中最宝贵的，乃是他与神之间的关系，而这关系是世上任何事物也不能夺去的。
(三)一位有主在心的人，必定满有敬畏及温柔。他敬畏神，因为他深知神是那一位；他有温柔，因为他是由神作主，而非自我作主。
(四)一个可悲的现象，就是有许多基督徒对本身所信的是甚么，及为甚么要信，都哑口无言，或一窍不通。基督徒必须在心智与属灵上作好准备，能为自己的信仰作出合理的解释。
(五)欲使人归信基督的最佳方法，乃是不断地以好言相劝；强蛮的顽辩，只有促使人见基督教则回避之。
(六)神学上的争辩最易令人大动肝火；宗教见解的差异，最易令双方互相敌视。无论在传讲福音或为真道辩护时，我们必须以爱心进行。

【彼前三16】「存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧。」
〔原文直译〕「持守着纯善的良心，使那些诬赖你们这在基督里有好品行的人，就在毁谤你们是作恶者的事上，自觉惭愧。」
〔原文字义〕「无亏」美好的，完美的；「诬赖」凌辱，骚扰；「自觉羞愧」感惭愧。
〔文意注解〕「存着无亏的良心，」指行事为人良心没有不安，自觉对得住神(参二19)。
「叫你们在何事上被毁谤，」『被毁谤』指被人以莫须有的罪名加在身上；世人常因对方不是同路人而随意怪罪别人(参四4)。
「就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧，」『诬赖』指恶意地用伤人的言语或行为来对待别人；『在基督里』指以基督为其生活的规范，并在凡事上联于基督；『有好品行的人』相当于本段圣经里的『义人』、『热心行善的人』、『心里尊主基督为圣的人』和『存着无亏的良心的人』(12~16节)；『自觉羞愧』指其良心受控告，但不一定会归结于真正的悔改(参太廿七3~4；林后七10)。
〔话中之光〕(一)基督徒的生活，是信仰的最佳辩护！让我们的行为能无亏于良心。让我们以无瑕及清高的生活，来面对批评。
(二)我们不能避免别人的攻击，但至少可以减少给别人找话柄的机会。只要我们所做的事都正确，别人便找不到批评指责的理由，反而叫他们自惭形秽，所以要以好行为胜过一切批评。
(三)有人曾如此说：「所谓圣人，就是其生活能令他人更容易相信神的人。」
(四)一个人必须「在基督里」行事为人，才能在神眼中看为是「好品行的人」。
(五)言语若不谨慎，常会自食其果，自取其辱。

【彼前三17】「神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。」
〔原文直译〕「你们行善而受苦，如果神的旨意愿意这样，总比行恶而受苦的好。」
〔原文字义〕「强如」好过，更美。
〔文意注解〕「神的旨意若是叫你们因行善受苦，」『神的旨意』指神为着我们的益处而对我们所处的环境有所安排(参罗八28)；『叫你们因行善受苦』这话暗示前面所说的『热心行善』和『存着无亏的良心』行事(参13，16节)，不一定会改变反对者的态度，而仍叫我们继续受冤屈的苦。
「总强如因行恶受苦，」『总强如』指权衡之余，宁取其中之一；『因行恶受苦』指一切出于自己的过失或疏忽而招致的苦。
〔话中之光〕(一)只要是「人」，就必都有人生的苦难，问题乃在于我们所受的苦，是自己招来的呢？还是神所安排给我们的？
(二)信徒受苦若是出于神的旨意，就必含有积极的作用：信心是否牢靠；受苦能考验人依靠神的真正程度。
(三)既然苦难不能避免，倒不如接纳为一种应有的生活方式，成为基督徒独有的特权，其他人就是求也得不到哩！

【彼前三18】「因基督也曾一次为罪受苦(有古卷：受死)，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂复活了。」
〔原文直译〕「因为基督确曾一次总括地为罪(复数)受苦，(就是)义的代替不义的，为要领你们进到神面前。在肉身里，祂是被置于死了，但在灵里，祂却得以存活了。」
〔原文字义〕「罪」罪行(原文复数词)；「受苦」受害；「义的」公正，公平；「肉体」肉身；「灵性」灵，心灵。
〔文意注解〕「因基督也曾一次为罪受苦，」『一次』指一劳永逸，一次所作，成全到永远(参来七27~28)；『为罪受苦』并非指因祂自己有罪，因而受苦受死，乃指祂代替人担当罪的刑罚而受苦受死，使我们得以蒙神赦罪。
「就是义的代替不义的，」『义的』指主耶稣基督；『不义的』指我们历世历代的罪人。
「为要引我们到神面前，」『引』字的原文意指引荐，古时宫廷侍者引导宾客觐见帝王的用语；『到神面前』本来罪拦阻在神与人中间，使我们不能亲近神，如今罪既被除去，我们就得以来到神面前(参来九26；弗二13)。
「按着肉体说，祂被治死，」『肉体』指主耶稣降生在地上时所穿戴的肉身(参约一14)；『治死』指祂被人钉死在十字架上。
「按着灵性说，祂复活了，」『灵性』指主耶稣所赖以活在地上的灵(参可二8「心」原文为「灵」)，当祂在十字架上断气时曾将其交在父手里(参路廿三46「灵魂」原文是「灵」)；『复活』按原文和21节的复活不同字，这里意指『得以存活』，当主的肉身被钉死时，祂的灵并没有死，而仍旧是活着的，所以这里的『复活』并不是指在祂死后第三日的复活(林前十五4)，而是指在祂的肉身复活之前，祂的灵仍旧活着未死，祂就是在这灵里曾去阴间宣告得胜(参19节)。
〔话中之光〕(一)每一位受苦的基督徒，都应该知道他有一位受苦的主；祂自己先于我们受苦，为要成为我们受苦的表率和搭救(参来二10，18；四15)。
(二)我们所受的苦，泰半是自己惹来的，而基督的受苦，完全是为着别人。
(三)关于基督代替性赎罪的苦，只有祂一人能够承当，我们丝毫不能参与；但基督为着见证而受苦，我们却要与祂一同受苦(参四13)，并且须尽力「补满基督患难的缺欠」(西一24)。
(四)「死」并不是生命的终结，死乃是一项解脱，要带领人进入另一个领域；所以我们还在肉身里活着时，不要注重今生的生命过于永活的生命。

【彼前三19】「祂藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，」
〔原文直译〕「在这(灵)里，祂也曾去向那些在监管中的灵(复数)宣讲，」
〔原文字义〕「藉这灵」在这之中，在这里面；「传道」宣告，宣讲，传扬；「监狱」被看守，被捆住。
〔文意注解〕「祂藉这灵曾去传道，」『藉这灵』指祂在灵里(参18节) ，此事发生在祂被钉死以后，但肉身尚未复活以前；『传道』重在指宣告祂已完成了救赎大工，亦即宣告得胜。注意，此处不是指「传福音」给不信而死的人听，让他们有第二次的机会悔改蒙恩，因为这是违反圣经真理的。
「给那些在监狱里的灵听，」『监狱』指拘禁人死后灵魂的地方，就是阴间(参路十六23；弗四9)，信徒是在乐园的部分，罪人是在受痛苦的部分(参路十六25~26；廿三43)；『那些…的灵』指那些不信从之人(参20节)的死后灵魂，有些解经家认为这些灵是指被监禁在黑暗坑中的堕落天使之灵(参彼后二4；犹6)。
〔话中之光〕人死了并不是一了百了；人死后要先到阴间里，等候末日的审判。

【彼前三20】「就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。」
〔原文直译〕「就是从前在挪亚预备方舟的日子，神忍耐着等候的时候，那些不信从的(人之灵)。当时进入方舟藉水得救的并不多，只有八个魂。」
〔原文字义〕「预备」建造；「方舟」柜，方形物，楼船；「容忍」宽容，长久忍耐。
〔文意注解〕「就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人，」『就是』即指下面的话乃在说明『那些在监狱里的灵』(参19节)是谁；『那从前在挪亚预备方舟』神曾命令挪亚造方舟，为要保全生命，免得被洪水毁灭(参创六13~19)；『神容忍等待的时候』长达一百二十年(参创六3)；『不信从的人』原文没有『人』字，指不信从挪亚所传义道(参彼后二5)之人的灵，有的解经家认为包括因堕落而被囚禁的天使之灵(参彼后二4；犹6)。
为甚么主耶稣在死后到阴间，特地向那些在挪亚时代不信从之人的灵宣告得胜呢？这是因为使徒彼得即将在下面提到主的复活，和挪亚一家人在方舟里经洪水而得救所预表的洗礼(受浸)有关(参罗六3~5)，故以他们为代表，说明主耶稣在死后，曾下到阴间向一切的灵宣告得胜(参弗四9；罗十7)。
「当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人，」『进入方舟』预表因信而得以在基督里面；『藉着水得救』这话并不是说当时的洪水具有救人的能力，而是说由于洪水的审判毁灭了那败坏的世代(参创六13；七21~23)，使因进入方舟经过洪水而仍然存活的挪亚一家八口，藉这洪水的功效，得以脱离败坏的世界而得救；『只有八个人』指挪亚夫妇，加上三个儿子和三个媳妇(参创七13)。

【彼前三21】「这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」
〔原文直译〕「这水所预表的受浸，如今也拯救你们──并不是除去肉体的污秽，而是藉着稣基督的复活，但求在神面前有纯洁的良心。」
〔原文字义〕「表明」代表，表征，表号；「除掉」脱去，脱离。
〔文意注解〕「这水所表明的洗礼，」『这水』指当年挪亚所经历的洪水；『表明』指预表或象征；『洗礼』原文baptisma是『浸』的意思，指将全身没入水中，藉此表号，以行动表明归入基督，与祂同死(参罗六3；加三27)，使基督复活生命的功效，能成就在我们身上。
「现在藉着耶稣基督复活也拯救你们，」『耶稣基督复活』指祂复活所显明的生命和大能(参约十一25；弗一20)；『拯救你们』指拯救信徒使能脱离败坏与罪恶。
「这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，」指受浸本身并不是要洗涤、清除人身上的污秽，意即受浸不是讲求物质之水在外表上的功效。
「只求在神面前有无亏的良心，」意指受浸具有内在属灵的功效，能让受浸者藉以宣告，从此已与基督同死、同复活(参罗六3~8)，今后只愿寻求向神活着，在神面前过圣洁的生活，如此便保持住无亏的良心。注意，在神面前有无亏的良心，并不是一时的，乃是须要常时的持守(参徒廿三1；廿四16)。
〔问题改正〕「这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们，」天主教以此处经文为根据，认为「水的洗礼」具有实际救人灵魂的力量，所以他们为婴孩和死人施洗。其实受浸只不过是一个表号，表明现今的人受浸，正如从前挪亚一家八口藉着在方舟里经过水而得救一样，乃是藉着信入基督曾为我们受苦钉十字架，接受祂救赎的功效，这样，耶稣基督复活的能力也必拯救我们。受浸本身并无救人的能力，乃是耶稣基督复活的能力，要显在相信祂为我们受苦并受死的人身上。所以未信而受浸，必不能得救(参可十六16)。
「只求在神面前有无亏的良心，」有些解经家根据本节经文，认为受浸的内在功能就是洗净良心，然而良心的洗净是藉着耶稣基督的宝血(参来九14；十19，21；彼前一2)，并不是藉着「水」。
〔话中之光〕(一)信徒所以能过圣洁无污的生活，决不是任何宗教仪式促成的，而是藉着取用基督复活生命的大能使然。
(二)没有圣洁无污的生活，就没有无亏的良心；而若要有圣洁无污的生活，便须在灵里应用基督的复活。惟有藉着基督的复活，才能过圣洁无污的生活，也才能在神面前有无亏的良心。

【彼前三22】「耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂。」
〔原文直译〕「祂已经进入天上，就在神的右边；众天使、众掌权者、众有能者，都已顺服了祂。」
〔原文字义〕「天堂」天上；「权柄」权势，掌权作主；「能力」大能，权能。
〔文意注解〕「耶稣已经进入天堂，在神的右边，」『天堂』原文是天(单数)，指第三层天；『右边』指最尊荣的地位。
「众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂，」『众天使』指所有善良的天使；『有权柄的』指众天使中权位较高的天使长；『有能力的』指众天使中赋予特殊大能以执行特书任务的天使长。

叁、灵训要义

【妻子的品德】
一、顺服自己的丈夫(1节上)
二、有贞洁的品行(1节下~2节上)
三、敬畏的心(2节下)
四、服饰朴素(3节)
五、温柔安静的灵(4节原文)
六、效法古时仰赖神的圣洁妇人(5~6节上)
七、勇敢行善(6节下)

【丈夫须善待妻子的理由】
一、要按情理和妻子同住，因为她比你软弱(7节上)
二、要敬重妻子，因为她是与你一同承受生命之恩的(7节中)
三、要善待妻子，因为这样便叫你们的祷告没有拦阻(7节下)

【基督徒群体生活的五种基本特性(8节)】
一、和谐──追求共同的目标
二、同情──响应其他人的需要
三、相爱──彼此相待如弟兄姊妹
四、慈怜──充满感情和关心
五、谦卑──彼此鼓励，别人成功，也一同快乐

【基督徒喜乐的秘诀】
一、同心合意(8节上)
二、彼此体恤，相爱如弟兄(8节中)
三、怜悯为怀，谦卑以待(8节下)
四、口不出恶言(9节上，10节下)
五、倒要祝福(9节下)
六、离恶行善(11节上，12~13节)
七、寻求和睦，一心追赶(11节下)

【热心行善的好处】
一、能蒙神保守(13节)
二、能变苦为福(14节)
三、能征服仇敌(16节)

【为义受苦时当如何自处】
一、不要怕为义受苦(14节)
二、只要心里尊主基督为圣(15节)
三、存着无亏的良心(16节)
四、甘心遵行神的旨意(17节)

【个人传福音的原则】
一、合情合理(15节上)──我们的信仰应是第一手的发现经验，而非道听涂说，人云亦云，要经得起理性的考验
二、温柔敦厚(15节中)──见证的方式应是温柔有礼，避免咄咄逼人，霸王硬上弓的布道方式
三、戒慎敬畏(15节下)──态度恭谨，不能胡言乱语，须连上帝听了也满心喜悦
四、光明正大(16节)──所作的见证必须与人格相称，保持无亏的良心，仰不愧于天，俯不怍于人

【基督受苦的功效(18~19节)】
一、赎罪的功效──曾一次「为罪」受苦
二、永远的功效──曾「一次」为罪受苦
三、代替的功效──「义的代替不义的」
四、和解的功效──「为要引我们到神面前」
五、释放灵的功效──「藉这灵曾去传道」

【基督受苦的榜样】
一、基督受苦的原因──代替不义，为要引我们到神前(18节上)
二、基督受苦的结果──肉体虽死，按灵却复活(18节下)
三、基督受苦的功效──在神右边，万灵都服从祂(19~22节) —— 圣经注解-黄迦勒