希伯来书注释-《二十一世纪圣经新译》

希伯来书注释-《二十一世纪圣经新译》

希伯来书

注释

七1-28基督的职分：永远的大祭司

本书已经在多方面指出耶稣是「照着麦基洗德等次永远为大祭司」（参五6、10，六20）。在作者来到其中心信息，开始以那能提升属灵成熟度的「干粮」喂养读者时（参五11-14），这主题更全面的展现出来。本章的前一段落论及创世记十四章亚伯拉罕和麦基洗德的相遇，并把焦点放在麦基洗德的祭司职分上，且申明其重要性（1-10节）。本章的第二部分则论及诗篇一一○篇4节那特殊的应许，即有关弥赛亚成为像麦基洗德那样的祭司，并应用到主耶稣身上（11-28节）。本来绝不可能在利未人祭司职任上尽职，但耶稣的大祭司职分取代了整个旧约亲近神的制度，并使信的人在与神的关系上「得以完全」（11-19节）。在此阐明以起誓来确保弥赛亚之祭司职分的重要性，（20-22节），并描绘了祂将永远成为祭司的应许的含义（23-25节）。本章的结论指出「像这样……的大祭司」，相对于旧约的大祭司，如何得「与我们合宜」（26-28节；新国际译本：「满足我们的需要」）。第七章论述耶稣为新约大祭司的第三阶段（参二17-18，四14至五10）。

第1-3节本章的钥节是诗篇一一○篇4节。为了要指明本诗篇关于「照着麦基洗德等次永远为祭司」这句话的含义，希伯来书回到创世记十四章18至20节，突显出创世记叙述的某位人物。麦基洗德这名字意为仁义王，他又是撒冷王（来自希伯来文sālôm，「平安」），意指他是平安王。单以名字而言，至少指出他是弥赛亚仁义和平安的剪影（参赛九6-7；来一8-9）。更重要的是，他被视为至高神的祭司。他祝福亚伯拉罕，并接受以色列人最伟大的始祖亚伯拉罕十分之一（所有一切的十分之一）奉献。再者，在圣经记载中，麦基洗德是无父无母，无族谱，无生之始，无命之终。他的出现和消失，都是无影无踪的。他没有先辈，也没有后辈。但因为古代祭司职分的合法性是在于继承权，那么圣经对此事的沉默就显得不寻常。麦基洗德与神的儿子相似，这句话意味着他是神儿子独特而永远的祭司职分的剪影。以专用语来说，他是基督的「预表」。诗篇一一○篇设想另一位耶路撒冷王（「撒冷城」）的出现，执行与麦基洗德相似的祭司职分，虽然不是继承当时所认识的任何祭司职分，却是神所设立的。希伯来书宣告耶稣基督是所应许的祭司君王，祂将永远掌权，并赐福祂的百姓（参五4-6，七13-17）。

第4-10节在提及亚伯拉罕给予麦基洗德十分之一的事上，希伯来书指出，摩西的律法要求那得祭司职任的利未子孙，向百姓取十分之一（民十八21-22）。然而，那不与他们同谱的麦基洗德，却收纳利未先祖亚伯拉罕的十分之一！麦基洗德确是何等伟大，以致他祝福那位神曾赐下拯救应许的亚伯拉罕（参六13-14）。既然位分大的，给位分小的祝福（7节），这就将麦基洗德放在很显著的地位上。缴付给利未祭司职任的十分之一，是由必死的人收取的，但亚伯拉罕却是缴付十分之一给一位有人见证说他是活的（8节）。根据圣经的记载，那就是麦基洗德，他代表那些无命之终的人（3节）。指出他的祭司职分是超越的。我们甚至可以说，即使利未祭司，也是透过亚伯拉罕缴付十分之一给麦基洗德。这预备我们进入第11至19节的论述，就是耶稣的祭司职分超越并取代利未祭司职分及其事奉。

第11-12节当诗篇一一○篇4节论到有必要兴起另外一位祭司，照麦基洗德的等次，不是亚伦的等次时，其用意在于指出现存的祭司职分有某方面的缺陷。事实上，由亚伦传下来的祭司职分，和由一些利未人所执行的祭司职分是不能完全的。这里第一次将完全的字眼（在二10，五9，七28已应用在基督身上）应用于信徒身上。摩西律法原来一无所成（新国际译本作「没有使任何事物成为完全」），但在耶稣基督里就引进了更美的指望，靠这指望我们可以进到神面前（19节）。最后的这句话指出，信徒得以完全，包括了使他们「有资格」就近神，或使他们能够实实在在地享受与神在新约里的关系。后文会更多谈论这重要的观念。简言之，基督的牺牲解决了罪的问题，这是利未祭司职分和摩西律法所不能处理的。的确，律法和祭司职任是息息相关的，因此祭司的职任既已更改，那么律法也必须更改（12节）。这里值得注意的是，希伯来书的作者视律法基本上是为了维持以色列人与神之间的关系，这是一套献祭和祭司职任的条例。第九至十章把这系统的轮廓描绘出一个全貌。

第13-17节根据摩西律法，只有某些特殊的人，获授权在祭坛上事奉（参利八至九；民一47-54）。耶稣我们的主却是属于犹大支派，对于这支派，摩西并没有提到祭司。所以，若耶稣是祭司，祂必然是属于别的等次。面对这样的反对，作者再次提及诗篇一一○篇4节的预言：弥赛亚的祭司职任，是照麦基洗德的样式。利未的子孙是照属肉体的条例（新国际译本：「照他先祖的条例」），耶稣是根据无穷生命的大能，照着麦基洗德的等次永远为祭司。这句话的前半段最好的解释，是指耶稣的复活和属天的高升。当祂为我们的罪将自己献上成为完全的祭时，祂明显的执行了祂在地上新约的大祭司职分。但祂必须复活，成为永远的祭司，在属天圣所和神的右边继续事奉（参八1-2）。

第18-19节先前的条例，是根据正当的世系和身体上的洁净礼而制定的，那是旧约祭司职任的法律，是软弱无益的，因为死亡阻碍了那些祭司，使他们不能长久任职（23节）。并且因着他们本身的软弱，使他们需不断为自己的罪和为百姓的罪献祭（27节）。的确，律法原来一无所成（参看七11-12的解释），因为它只是「将来美事的影儿」（十1）。当神宣布新的祭司职，并提供一个祭以结束所有的献祭时，显示旧约祭司职任的条例被废掉了（参十5-10）。随着耶稣大祭司的职事，引进了更美的指望，我们靠这指望便可以进到神面前。这更美的指望坚定地引出一次过的赦罪和与神永远的关系。

第20-22节设立弥赛亚祭司职任的应许由起誓确认：主起了誓，决不后悔（诗一一○4）。应许加上誓言则「格外显明他的旨意是不更改的」（六17）。因此就制定了耶稣永恒的祭司职任。既是起誓立的，所以也可以肯定的说，耶稣就作了更美之约的中保。当作者在后来的篇幅里再次论及这更美之约时，他形容耶稣为新约的「中保」（八6，九15，十二24）。这意味着祂开始了杰里迈亚书三十一章31至34节有关约的祝福的预言（在八8-12引述之）。「中保」（22节）一词有更深的含义：耶稣祭司的职事会确保这事实──那些祝福已经准备好。更美之约是基督徒更美的指望的基础。

第23-25节基督祭司职任的独特和永恒，确实是这复杂的一章的中心思想。在旧约之下有许多祭司，他们因为有死阻隔，不能长久任职。然而，既然已复活和升天的耶稣永远长存，祂祭司的职任就长久不更换，依旧不变（参一8-12，十三8），且祂的祭司职任和工作是绝对不能更改的。第25节一开始有一连接词「因为」，指明了这一切的前因后果。这里作者教导我们，耶稣照着麦基洗德等次，永远为祭司，叫凡靠着他进到神面前的人，祂都能拯救到底。「就近」、「靠近」或「来就」神的观念，是希伯来书独特的课题（参四16，七19，十1、22，十一6，十二18、22）。基本上，这观念表达出与神的关系。旧约祭司职任和献祭制度，只是提供这样不完全的关系，而耶稣却能拯救（即完全的拯救）那些透过祂与神建立关系的人。这里的救恩用语意味着得蒙拯救脱离神的审判（参二1-4，九27-28，十26-34）。事实上，基督徒在他们成圣旅途上的任何阶段，都可以寻求耶稣的帮助，因为祂长远活着，替他们祈求（参罗八34；约壹二1-2）。属天代祷者的形象，是用来强调基督愿意且能够继续将祂一次献祭所产生的功效，应用于我们身上（参二18，四14-16，十19-22）。然而，不该过分强调这形象。耶稣坐在神的右边，乃是宣告那为神的子女所设之约的应许，已经成就，而不是指在父神的宝座前哀求接纳他们！

第26-28节耶稣为大祭司，可以满足我们的需要，首先因为祂是圣洁、无邪恶、无玷污。这3个形容词使我们回想有关祂无罪的说法（四15）。这也解释了为何祂的献上是如此完全，并不需要重复。祂一生受试探，仍然顺服神。成为无过的大祭司，祂为神百姓的罪牺牲，只一次将自己献上（27节；参九14）。这是全新的观念，准确的解释了祂是如何「洗净」（一3）或「挽回百姓的罪」（二17）。注意这里和九章12、26、28节，十章10节所强调祂只一次献上的本质。祂不像犹太教的大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭。祂献祭能以完全，是联于祭物的完全。耶稣为大祭司，可以满足我们的需要，也是因为祂如今远离罪人，并被提升高过诸天。祂属天的高升表示他长远活着，而能将祂拯救工作的果效实施在我们身上（25节）。摩西的律法指派软弱的人为大祭司，但诗篇一一○篇4节的誓言，却立神子成为不同等次的大祭司。因为祂顺服的生活、牺牲受死及进入属天神临在之处（正如第26和27节所提出的），所以祂有资格完成这角色，得以成全，直到永远（28节；参二10，五9）。