希伯来书第七章七1～10麦基洗德祭司职的本质 圣经既然宣称，大卫的主将是照麦基洗德等次的一位祭司（诗一一○4，用于来
希伯来书第七章七1～10麦基洗德祭司职的本质 圣经既然宣称，大卫的主将是照麦基洗德等次的一位祭司（诗一一○4，用于来
希伯来书第七章
七1～10
麦基洗德祭司职的本质
圣经既然宣称，大卫的主将是照麦基洗德等次的一位祭司（诗一一○4，用于来五6），犹太的诠释者就自然会问，他究竟在哪些方面像麦基洗德？作者的重点是表明，耶稣的祭司职比当今犹太教中利未的祭司职更伟大，因此便取代了它。诗篇一一○篇邀请读者到创世记十四章，去寻找那位至终君王的特色。
七1 此节中，作者简述创世记十四17～24，那位在耶路撒冷前身之城作王的迦南祭司兼君王，曾祝福埃布尔兰。撒冷就是耶路撒冷，诗篇七十六2和埃及的碎陶咒诅文献可以为证，*约瑟夫、* 死海古卷和 * 拉比的作品都如此认为。
七2 * 斐罗和一些人通常都会以寓意法解释 * 旧约的人名。像斐罗和约瑟夫等的犹太人对麦基洗德名字的解释，也和希伯来书的作者相同（即 melek，「王」，加上 tzedeq，「公义」）。
七3 犹太人解经的原则之一，便是没有提到的就没有发生。斐罗尤其如此，不过他并不是惟一采用这技巧的人，参拉比的作品。例如：斐罗辩称，智者的家人是他的德行，因为有一次摩西所列的是德行，而不是列祖的名字。同样，由于圣经没有提到该隐的死，该隐就没有死（对斐罗而言，该隐代表不死的愚昧）。当然，这种根据未记之言而作论证的技巧，只是针对一些状况而用，因为一段经文里大部分可能出现的细节都不会提到。因此，希伯来书的作者为了比较的缘故，可以辩称，麦基洗德没有父母，因为创世记十四章没有提到，而其他代表神的重要人物，创世记都提供了他们的父母与族谱。对希腊读者而言，没有开始或终结者，便是神，如：哲学家泰勒斯（Thales，译注：古希腊七贤之首）的一项论证。
七4 在* 旧约下令要什一奉献之前，古代近东早已有这个风俗，希腊罗马的典籍中也曾出现类似的形式。此处作者是指创世记十四20，圣经第一次出现的地方。
七5～6 按照旧约律法，什一是给亚伯拉罕的后人、利未的后裔（如：民十八26；代下三十一4～6；尼十37～38，十三5、12）；但亚伯拉罕却将什一给另外一位。
七7～10 作者的要点为，麦基洗德（因此继续他祭司职的人亦然，五6）比亚伯拉罕更大，所以他比利未更大，因为亚伯拉罕比利未更大。后期的 * 拉比想要避开如此的论证，便说神从麦基洗德收回祭司职（因他给埃布尔兰祝福之前，没有先称颂神），在诗篇一一○4里将它给了亚伯拉罕；但诗篇一一○篇显然不是指亚伯拉罕，而是指最终的祭司兼君王，他将统管万国。希伯来书的作者和 * 斐罗一样，相信完美的祭司是永恒的；但这位作者可以从创世记十四章来证明他的看法（更有力的材料，则是诗一一○，以犹太人对未来的 * 弥赛亚和死人* 复活之观点为其前提）。
七11～28
新祭司职取代旧职
希伯来书的作者面对很困难的任务。不错，最后历史是站在他这边（几年之后圣殿被毁便是证明），但他要所有的圣经也都站在他这边，可是圣经曾说，利未的祭司职是「永远的」（如：出四十15）。虽然圣经中有些 * 叙事可以降低这个词组照字面解释的说法（如：出三十二10），而旧的祭司职也可以用寓意法来解释（在这位作者的时代，有些犹太人便是如此解释），亦可能所谓永恒的原则只是一种限于文化与时间的相对性讲法（许多今天的诠释者会如此解释），不过，希伯来书的作者对他的读者却采用一种更有效的诠释法。对他而言，圣经既然清楚应许将有一新而超越的职分，旧的祭司职就因此而被废除了。
七11～19 *死海古卷最后承认两位「受膏者」：一位战士型的 * 弥赛亚，是大卫的后裔，因此出于犹大支派；另一位受膏祭司，是出自利未支派。但诗篇一一○篇让这位作者看出，这两种角色都由一位未来的人物应验；「照麦基洗德」的祭司不需要是利未的后裔，事实上，他比利未更大（七4～10）。
* 斐罗也讲到利未的「完全」，成为完全祭司职的典范；但希伯来书的作者并不同意。这位作者像 * 柏拉图和其后人一样，注意到凡会改变的就是不完全的，因为就本质而言，完全就不再需要任何改变。但神已经应许另一个祭司职，是永远的，因此是不会改变的（七17；参七3），这就使得头一个、不完全的职分被废掉了。（第18节「放在一旁」一词，在商业文件里甚至用来指法律上的注销。）
七20～21 这个祭司职比利未的祭司职更伟大，因为它不像后者一样，乃是有神的起誓为保证（参六13～18的注释）。若有人指出，*旧约曾说利未的任命是永远的职分，这一点可以成为回答的一部分；神为了达到祂原初对律法永恒的旨意，在必要的时候，会改变 * 律法的一些内容（如：耶三16），但至于这件事，祂却起过誓，答应绝不改变心意。
七22～25 有关永恒的祭司比短暂的祭司更为超越，亦请参七章11～19节。他的读者可能并不了解耶路撒冷权贵的情形，否则他们便会联想到罗马政权对祭司的任命和废除。不过，这里的问题很可能只是祭司会死亡一事。第22节的「保证」（NASB、TEV）或「担保」（KJV，和合本：中保），在商业文件里是用来指定金，保证某人会按照所言，或当尽的义务来行事，亦可指作出这样保证的人。
七26 利未祭司必须避免遭玷污，在* 赎罪日之前更有特别的措施，以防大祭司碰上不洁之物；赎罪日乃是一年里面惟一的一天，大祭司能够进入至圣所（不过那一天他可能进去几次；参：利十六13～16）。虽然后期 * 拉比的看法可能比耶路撒冷大祭司实际的作法更严格，不过他们所详述避免大祭司污染的篇章，让人大开眼界（在那一天之前的一个星期，他就必须离群独居；前一天晚上，也要采取一些防范措施，避免他在晚上梦遗……等）。但是这些地上的大祭司无法与天上的大祭司相比，正如地上的帐幕只不过是天上那完全帐幕的影子（参三1，八1～5的注释）。
七27 大祭司并不直接献每日的祭，但他们要监管实际执行献祭之祭司尽上职守。祭坛上的火必须一直点燃；以色列的献祭是每天连续不停的；祭司要代表全体百姓，在圣殿里献早祭与晚祭。作者可能是把整个祭司职的责任，与大祭司在赎罪日当天的责任并在一起谈，而强调利未制度里重复的必须性。否则，他写「每日」就是用 * 夸张法，指「连续不断」，年复一年。只有在赎罪日，大祭司才会先为自己献赎罪祭，再为全国献祭（利十六6、11、15～16）。
会幕中的大祭司
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七28 耶稣既 * 复活了，自然就符合「永远」的祭司职，正如诗篇一一○4所言（来七17）。许多古代思想家只接受永恒的事为「完全」（和合本：成全）。作者引用在律法以后赐下的应许，因此这声明是律法无法取代的。
在加拉太书第三章，保罗用另外一种推理，说明有一项应许是在律法之前赐下的，而律法并不能取消它。因此，保罗和希伯来书的作者都证实应许是在律法之上，只是角度不同。
俯瞰会幕
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—— 《圣经背景注释》