希伯来书第十章-《马唐纳注释》
希伯来书第十章-《马唐纳注释》
希伯来书第十章
一○1 律法只是将来美事的影儿。律法引导人认识基督的位格与工作，但 却不是基督真像的代替品。选择律法而放弃基督，就像选择画像而放弃画像所描绘的真人一样。对于尊
律法的不济，从必须恒常地重复献祭可见一斑。即必须重复献祭，就证明这些祭完全不能满足圣洁的神的要求。本节的用词表达了这种重复性：每年；常献；一样的祭物。
这些祭物绝不能使敬拜的人完全；就是说在罪的方面，所献的祭并不能使人的良心感到完全。以色列人从未享受过罪疚全消、良心稳当的感觉。他们的良心从来不得享安息。
一○2 如果所献的祭确能使他们的罪完全得赦免，那么他们岂不早已止住了每年一次往会幕或圣殿的朝拜吗？献祭的事既要经常重复，就证明这样作是不奏效的。要每小时服药来维持生命的人，断不是一个病已经痊愈的人。
一○3 利未人的制度不单不能使人的良心得享安息，反而每年一次把良心刺痛惊醒。在赎罪日典雅的仪式背后，隐藏每年一次的提醒，就是百姓的罪并没有被除去，只是得遮盖吧了。
一○4 公牛和山羊的血根本就没有能力除罪。如前文所说，这些献祭所能矫正的，只是在礼仪上所犯的毛病吧了。这些献祭只可以在某程度上带来礼仪方面的洁净，但对于人类败坏的本质或种种恶行，却不能起赎罪的作用。
一○5 相对于利末人之献祭的不足，作者提到基督所献之祭的超越。在作者的引说下，我们得听救主道成肉身到世上来时所说的独白。衪引述诗篇第四十篇，指出神不满意在旧约之下所献的祭物和礼物。诚然神设立了这些献祭，但这一切并不是衪最终希圣的。这些祭的设立不是用来除罪的，而是引导人将焦点放在要来承担世人一切罪恶的神的羔羊身上。难道神会因祭牲血流成河，尸积如山而感到喜悦吗？
另一个令神感到不喜悦的原因，就是百姓内里的生命充满罪恶和败坏，却以为只要奉行这些仪式，便可以讨神喜悦。在他们当中，不少人一次又一次地进行单调的献祭，却没有真正的悔改或痛悔。他们以为可以透过奉献祭牲来取悦神，但神所要的祭，却是忧伤破碎的心。他们看不见，神不是一个仪式主义者！
既然神对过往的献祭不能感到满意，便替衪的儿子豫备一个血肉的身体，这是衪的属人生命所必须的。这当然就是指那无可测度的道成肉身的奇迹──那永恒的道竟成了肉身，成为一个人，以致衪能够为人受死。
有趣的是，引自诗篇四十篇6节的一句话：你曾给我豫备了身体。这句其实可以有另外两个意思。这诗篇的本文是这样的：“你已经开通我的耳朵”；而附注则是：“你替我穿的耳朵”。当然，开通的耳朵是指弥赛亚对神随时候命，绝对顺从，毫不犹豫。穿耳可能是引用与希伯来奴隶有关的典故（出二一1～6）；他们用锥子，在门框上将耳戳穿，以表示自愿永远归属主人。救主道成肉身的行动，就像是说：“我爱我的主人……不愿意自由离去。”
一○6 继续诗篇第四十篇的引述时，弥赛亚重申神不喜欢燔祭和赎罪祭。祭牲并非自愿受死，它们的血也没有洁净的能力。再者，这些祭不代表神最终的意愿，只是预表基督要献的祭。祭的本身其实是没有价值的。
一○7 能够真正讨神喜悦的，是弥赛亚愿意不计代价地遵从神的旨意。衪在祭坛上献上自己，证明衪甘愿顺从。我们的主这样说，衪是记起整本旧约圣经，从开头到结尾都证明衪是全心全意地喜爱完成神的旨意的。
一○8 本节至第10节，作者道出基督独白的属灵意义。他认为这意味旧有的献祭制度已经废止，耶稣基督一次过献上的、完全又圆满的祭已经生效。
他将诗篇第四十篇的经文浓缩起来再引述一次，要强调神不喜欢那些按律法献的祭。
一○9 弥赛亚宣告神不喜悦旧制度后，便马上出来完成讨天父喜悦的事。作者继而看见这事的重要性。
所以，结论是：他是除去在先的，为要立定在后的；即是衪废止了旧有的、按律法而立的献祭制度，引进衪自身伟大的赎罪祭。新约登场时，按律法而立的旧约便退居幕后了。
一○10 耶稣完全顺服神的旨意，我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。蓝迪斯评论说：
这是指地位上的圣洁。事实上，除了十二章14节之外，整本希伯来书提到的圣洁都是指地位上的，且不单只是一小撮“长进的基督徒”如是，所有信徒也一样（林前六11）。这是基于神的旨意，透过基督献上自己而成就的。我们蒙神分别出来，为了衪自己的缘故，特意归衪所有。不可混淆，圣灵透过神的道在信徒生命中不断的工作，与上述的成圣是有分别的（约一七 l7～19；帖前五23）18。
一○11 作者将每一个亚伦裔祭司的职分，与基督祭司的职分作一强烈的比较。前者天天站执行他们的职务。会幕或圣殿里都没有椅子。他们不得停下来，因为他们的工作永没完结。他们屡次献上一样的祭物。这只是无休止的例行公事，并没有处理到罪的问题，也不能叫人的良心得释放。
这些祭物永不能除罪。布鲁斯说：“虽然在利未的祭司制度下，亚伦是个重要的人物，但毕竟他只是个干苦差的司铎，不断执行各种礼仪，但这些礼仪却并没有真正的价值。19”
一○12 但我们的主只须献上一次永远的赎罪祭，就不需要再献上其他的了！
献祭已经完成，不再流血，不再设祭坛！
不再宰杀羔羊，再无烟火薰天。
从更尊贵的躯体，流出更宝贵的血，
除净灵魂的罪疚，洗涤最深的污秽。
～邦纳
衪成就救赎工作后，便“在神的右边无尽期地坐下来”（译自达秘新译本）。其实，本节可以有两种标点的方法，意思可以是“献了一次永远的赎罪祭”，或“永久地坐下了”。两者都是真实的，但我较相信后者是正确的解释。衪可以不中断地坐下来，因为那庞大的罪债已经永远偿还了。衪坐下来的位置，是神的右边，是尊贵、权能和恩宠的位置。
有人会反对说，衪不可能永久地坐下来，因为有一天衪要站起来施行审判。然而，这里并无矛盾。就献赎罪祭而论，衪的确永久地坐下来了。就施行审判而论，衪并不是永久地坐下来。
一○13 衪从此等候他仇敌成了他的脚凳。等候有一天，到时一切无不屈膝，无不口称衪为主，使荣耀归与父神（腓二10，11）。这一天，将是衪在地上公开地彰显出来的日子。
一○14 衪的献祭有无比的价值，因为凭此衪便叫那得以成圣的人永远（或持久地）完全。那得以成圣的人指所有被神从世人中分别出来的人，即是所有真正的信徒。他们得以完全，有两方面的意思。首先，他们在神面前有完全的地位；因神爱子的缘故，他们得以站在神面前，得到完全的接纳。第二，就罪疚和刑罚来说，他们的良心是完全的，并不自责；他们知道罪价已彻底偿还了，而神是不会再次要求偿还罪价的。
一○15 圣灵也……作见证，证明在新约之下，罪会被一次过处理妥当。衪透过旧约圣经见证这一点。
一○16 在耶利米书三十一章31节，主应许与衪在地上的选民立新的约。
一○17 以后在同一段经文，衪又说：“我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。”要注意，罪得完全赦免这应许，早已在耶利米书三十一章34节记载了。然而，有部分活在这应许开始实现之时代的人，竟然打算重返那要永无休止地献祭的犹太教去！
一○18 在新约下的赦罪应许，意味不用再为罪献祭了。作者以不用再为罪献祭了来结束本书的教义部分。在开始教训我们认识自己的实际责任时，他希望这句话会在我们的心灵和脑海中徘徊。
．警告和劝勉（一○19～一三17）
一．警告信徒不可藐视基督（一○19～39）
一○19 在旧约时代，百姓要离开至圣所远远的站；如今，我们因基督在十字架上流的血而得以近前来。这一点鼓励我们来亲近主。
这个劝勉假定所有信徒都是祭司，因为作者鼓励我们因耶稣的血……坦然进入至圣所。按犹太人的传统，平民百姓不可进入圣所和至圣所；只有祭司才可进入圣所，而只有大祭司才可以进入至圣所。现在，这一切都改变了。神再没有划出任何特殊的地方，只容许某一特殊阶层的人在那里与衪接近。相反，所有信徒都可以凭信心，在任何时间，在世上的任何角落，来到主的面前。
踏上又新又活的路径，通过幔子入内，
这是神的呼唤；
不再诚惶诚恐，挺胸昂首向前，
应主呼召进来；
有基督我神与我同在，
在施恩宝座前与神相见！
在神面前我唯一能夸，
基督宝血的价值；
在神面前我敬拜呈献，
基督这初熟果子。
神既完全喜悦衪，
也就完全接纳我！
～佚名
一○20 我们通过一条又新又活的路得以进前去。新的意思，可以是指“新近被杀的”或“新近开通的”。活的意思，似乎是指复活的耶稣，因此是指活的救主。这路是从幔子经过，这幔子就是他的身体。这里清楚地教导我们，在会幕里将圣所和至圣所分隔开的幔子，是预表主的身体。为使我们能进到神的面前，幔子必须裂开；即是说，衪的身体必须经历死亡的摧残。这提醒我们，我们不能靠基督无罪的生命进到神面前去，却只有靠衪的代死。只有藉羔羊所受的致命伤，我们才得以进去。每一次我们祷告或敬拜，来到主面前时，要谨记这权利是用重价给我们买来的。
一○21 我们不单可以凭无比的信心进到神面前，还有一位大祭司治理神的家。虽然我们都是祭司（彼前二9；启一6），但我们自己仍需要一位祭司。基督就是我们的大祭司，衪现在为我们所执行的职事，是要确保我们能继续得以在神面前蒙悦纳。
一○22 来到神面前这信徒的权利，是用宝血买回来的。我们获邀觐见的，不是世上的绅贵名流，而是统管宇宙的主宰。这奇妙确是难以言喻！我们应邀的态度显示我们有多珍视这邀请。
觐见大君王时，我们在灵里应有四方面的准备。
1．诚心。以色列人用口来亲近神，用嘴唇来尊敬衪，心却远离衪（太一五8）。我们必须以绝对的真诚来亲近衪。
2．充足的信心。我们近前来的时候，对神的应许要抱无比的信心，并且坚心信靠，我们必蒙恩在衪面前得接纳。
3．我们心中天良的亏欠已经洒去。只有重生才可以达到这地步。相信基督时，我们便支取了衪宝血的效用。在象征意义上说，衪的宝血洒在我们心上，正如昔日逾越节羔羊的血洒在以色列人的门框上一样。这使我们得以脱离邪恶的天良。我们的见证是：
天良不再谴责我们，
因衪所流的宝血，
一次过洗净我们，
叫我们在神眼中无玷。
～伯芬
4．身体用清水洗净了。同样地，这也是象征性的说法。我们的身体代表我们的生命。清水可以是指神的道（弗五25，26）、圣灵（约七37～39），或圣灵运用神的道，洗净我们生命中从日常生活沾染而来的污秽。因基督的死，我们从罪垢中一次过被洗净了，但却需要圣灵藉神的道，不断清洗我们沾染而来的罪污（参看约一三10）。
因此，觐见神的四样准备，可以总结为真诚、确信、得救、成圣。
一○23 第二个劝勉是要坚守我们所承认的指望。我们坚定地承认基督是我们唯一的指望，不可让任何事物使我们后退。
对于那些被牵引，要放弃基督信仰里关乎将来、尚未可见的褔气，转而追求犹太教关乎目前、可见事物的人，作者的提醒是那应许我们的是信实的。衪的应许永不落空，相信衪的人没有一个会失望。正如救主应许的，衪会再来，属衪的人便要永远与衪同在，有衪的样式。
一○24 我们也应寻求途径，去鼓励其他信徒表现爱心，致力行善。在新约的意义里，爱心并不是一种情感，而是凭意志产生的。神命令我们彼此相爱，这是可以并且必须实行的。爱心是根，行善是果。我们应以身作则，并加以教导，来激发其他信徒过这种生活。
仁爱的心胸是园子，
仁爱的心思为根源，
仁爱的言词像花朵，
收得善行为硕果。
～改编
一○25 跟，我们应继续聚会，不可离弃在地方上的相交，好像那些停止惯了的人。我们可以将本节看成为一般的鼓励，提醒所有信徒经常出席所属教会的聚会。诚然，在集体敬拜和事奉中，我们得力量、安慰、喂养、喜乐。
对经历逼迫的基督徒来说，本节可以起独特的鼓励作用。受逼迫时，信徒会有但求自保的倾向，以避免缉捕、辱骂、受苦；因此，他会秘密地做个信徒。
不过，本节基本上是警告信徒勿离道反教。在这里，离弃一个地方聚会，就等于背弃基督信仰，返回犹太教去。作者写这封信时，正有信徒这样做。所以我们需要彼此劝勉，特别是因为基督再来的日子已经近了。衪再来的时候，一切受逼迫、被放逐和受鄙视的信徒，都会站在得胜的一方。在这日子来临之前，信徒必须坚定不移。
一○26 作者说出第四个严肃的警告。一如前述，这里警告信徒勿离道反教；而所形容离道反教是故意的犯罪。
前文已提过，这罪的真正性质为何，各方信徒的意见甚为分歧。简言之，问题在于这罪是不是指：
1．真正的基督徒后来背弃基督，因而失丧了。
2．真正的基督徒软弱后退，但他仍是已得救的。
3．那些曾经自称是基督徒，并属于某家地方教会的人，后来定意背弃基督。他们事实上从没有真正得救，而以后也没有得救的可能。
以上任何一种解释，都有本身的困难。不过，我们相信第三种解释是正确的，因为这与希伯来书和新约的整体教训最为一致。
本节将离道反教定义为在得知真道以后，故意犯罪。像犹大一样，这些人曾听闻福音。他认识得救之道，也曾佯作接受救恩，不过后来却故意拒绝了。
对于这样的人，赎罪的祭就再没有了。他坚决并无保留地拒绝了基督一次过献上的祭。因此，神再没有其他救赎的方法可以提供给他了。
诚然所有罪都是故意犯的，但作者在这里要指出，离道反教是一种异常严重、故意的罪。
作者在这里用我们，不一定就把自己也包括在内。在第39节，他清楚地将自己和他的弟兄与那些后退入沉沦的人分开。
一○27 惟有战惧等候审判。他们再没有希望可以幸免。没有人可以使离道反教者重新悔改（六4）。他故意将自己与在基督里所赐的恩典割裂。他的结局就是往那烧灭众敌人的烈火里去。我们毋须争论这是不是指真正的火。这里的目的明显表示惩罚会是严厉得可怕的。
须知神将离道反教者归类为敌人，表示他们是积极地与基督对抗，而并非温和地抱中庸态度的。
一○28 作者介绍触犯旧约律例者的结局，用作背景来衬托出离道反教者更可怕的下场。人若犯奸淫，干犯摩西的律法，只要有两三个见证人证明他有罪（申一七2～6），他就会不得怜恤而死。
一○29 离道反教者要受的刑罚更加重，因为他本来可以得更大的福气。他犯罪的严重性，可由以下三个指控看出来：
1．他践踏神的儿子。他虽曾声称要跟随耶稣，现在却毫不讳言地表示不愿意与祂再有任何关系。他否认需要基督作他的救主，并毫不犹豫地拒绝衪为主宰。
在日本，曾有一个钉十字架的耶稣像，是政府用来逼迫基督徒的工具。这个十字架像放置在地上，每个人都要走上去践踏耶稣的脸面。非基督徒当然毫不犹豫地践踏衪，真正的基督徒却拒绝这样做，结果便被杀害。最后，耶稣的面容给这样的践踏磨损而毁坏了。
2．他将那使他成圣之约的血当作平常。基督的血使新约得以成立，他却视之为无用、不圣洁的。这血把他分别出来，让他可以享受一分附加的特权。由于与属基督的人有联系，他曾得以成圣，正如不信的丈夫因信主的妻子成圣一样（林前七14）。但这并不表示他已经得救。
3．他亵慢施恩的圣灵。圣灵已经用褔音的真光照亮他，使他知罪，并使他看见只有基督才是灵魂的唯一投靠。然而，他却亵慢施恩的圣灵，断然藐视衪并所给予的救恩。
一○30 故意否定神独生爱子的罪十分严重。所有犯这罪的人都必定受神审判。衪说过：“伸冤在我，我必报应。”（申三二35）在这里，伸冤的意思指完全伸张的公义。当用来论到神的时候，并没有报仇雪恨的味道。这只是指向某人施以应得的惩罚。本对神性情的认识，我们可以肯定衪会按照衪的话而行，给离道反教者应得的报应。
又说：“主要审判他的百姓。”神会审判和报应那些真正属衪的人，但本节所说的，显然是指对恶人的审判。
我们若对圣经称离道反教者为他的百姓感到疑惑不解，就应记得他们都是神所创造的，且曾几何时承认过是属衪的。虽然衪不是他们的救赎主，但却是他们的创造者；他们也曾一度自称是衪的百姓，纵使实际上他们从没有与衪建立起个人的关系。
一○31 给所有人历久犹新的教训是：不要成为落在永生神审判手里的其中一人，因为这真是可怕的。
经文的用意不是扰乱真正属基督的人的心，使他们感到不安。作者有意用严厉、尖锐、挑战性的语气，来警告凡承认基督的名的人，告诉他们叛离衪的可怕后果。
一○32 第十章的余下部分，作者提出三个强而有力的理由，说明早期犹太裔基督徒应继续持守他们对基督的忠诚的原因。
1．他们往日\cs8的经验应能激发他们。
2．他们很快便会得到奖赏的信息应能坚固他们。
3．神不喜悦人后退，这应能阻止他们离弃真道。
首先，他们往日的经验应能激发他们。他们承认归信基督后，便成了别人极力逼迫的对像，家人跟他断绝关系，朋友摒弃，敌人穷追猛打。然而，他们不但没有因此而产生怯懦恐惧，苦难反而使他们在信仰上更坚强。无疑他们必因算是配为衪的名受羞辱而得到鼓舞（徒五41）。
一○33 有时，他们是独个儿面对苦难。他们被单独揪出来，在众人面前受凌辱、受痛苦。有时，他们就与其他基督徒同受苦难。
一○34 虽然有受株连的危险，但他们并不畏缩，仍往探望那些因基督的缘故而遭囚禁的人。
纵使他们的家业遭政府充公，他们也甘心忍受。他们选择忠于耶稣，并不计较失去财物。他们知道自己拥有“不能朽坏，不能玷污，不能衰残……的基业”（彼前一4）。他们能如此轻看世上的财宝，确是神施恩的奇迹。
一○35 第二个主要的考虑是：他们很快便会得到赏赐的信息应能坚固他们。他们过去既已忍受了这么多苦难，现在就不应放弃。作者的意思是：“别让血泪换来的成果失诸交臂。”（迈耳）他们现在比过往更接近神成就衪应许的时候了。不可让自己有一刻钟想回头的。
“现在不可丢掉你们信靠的心──这信心带来世丰富的赏赐。”（费廉思译本；JBP）。
一○36 他们所需要的是忍耐，是继续接受逼迫的决心，决不否认基督以逃避苦难。当他们行完了神的旨意，就可以得所应许的。
一○37 主耶稣再来的时候，也同时将赏赐带来。作者引用哈巴谷书二章3节说：“因为还有一点点时候，那要来的\cs8（衪）就来，并不迟延。”哈巴谷书的本文是这样的：“因为这默示有一定的日期，（它）快要应验，并不虚谎，虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。”
有关在经文方面的改动，尹信这样说：
在希伯来原文，这句话的主词是迦勒底人遭消灭……在七十士希腊文译本内，主词则是耶和华或弥赛亚。后来，犹太神学家以弥赛亚为这段经文的主角，希伯来书的作者也一样20。
蒲乐克认为：
在旧约的经文，并在新约这段改动过的经文，都是神默示的，都是圣经。在哈巴谷书，句中的代名词“它”是指默示──基督要来作王的默示。在希伯来书，代名词“它”变成了“衪”，是指信徒被提。
然后以普通的语气再谈下去：
当蒙神启示的作者引用旧约经文时，他会加以删剪，以求最能表达神的旨意，当然他不会修改到与原文本意相反。修改的目的，一般不是要表达旧约经文的原本意思，而是要表达圣灵在新约启示出来更丰富的意思……当然，除了神之外，没有人可以这样处理圣经。事实上，这情况并非罕有，而是默示的另一种方法。神是圣经的作者，当然可以引用自己的话，加以修改增删，以便最能表达衪的旨意。但我们任何人引用圣经，则必须谨慎以求确切。我们没有资格改动一笔一划。圣经的原作者则可以这样做。衪用什么人替衪执笔是无关宏旨的。管他是摩西或以赛亚、彼得或保罗、马太或约翰；圣经的内容全都是衪所写的21。
一○38 最后一个使人坚持忍耐的推动力，就是惧怕神会不悦。作者在继续引用哈巴谷书时指出，讨神喜悦的生活，就是信心的生活，义人22必因信得生。过这种生活的人以神的应许为宝贵，看见那看不见的，且坚持到底。
另一方面，不能得神喜悦的，就是那些否认弥赛亚，并退回已毫无价值、诸般的圣殿献祭去的人，他若退后，我心里就不喜欢他。
一○39 作者毫不犹豫地将自己和弟兄姊妹，与退后入沉沦的那等人分开。他将离道反教者与真正的基督徒分别出来。离道反教者是退后的，因此是失丧的。真正的信徒却是有信心的，能保守自己的灵魂不至于有叛教者的下场。
作者谈到信心（“相信”与“信心”在希腊文是源于相同字根的），奠下进一步讨论的基础，全面地说明讨神喜悦的生活。从这点自然地发展出灿烂的第十一章。──《活石新约圣经注释》