士师记第17章查经资料

士师记第十七章

士师记第十七章

Ⅲ　附录（十七1～二十一25）

　　士师记最后一部分的内容及特征与先前的章节大不相同，其中除了但族迁徙（十八章）与非利士人的欺压有关外，没有任何有关外族欺压的记载，也没有记载士师事迹。前半部常常重复出现的编者评语，以色列人行耶和华眼中看为恶的事，在后半部不再出现，取而代之的是那时以色列中没有王，各人任意而行（十七6，十八1，十九1，二十一25），将当时混乱局面归咎于没有一个有力的中央政权，而非如前半部为宗教性评注，将之归咎于离弃耶和华。这并不表示，这些经文是由不同的人在士师记初稿完成后才加上去的。67附录中所记载的事件，自有其对全书详实程度高低之贡献。原编者很可能仅仅将之纳入，不作任何评解，让这些事件本身传达自己的资讯（参考编者评语最少的参孙叙事）。但是，不论我们对士师记之成书采取何种立场，都会认同本书末了几章记载的情况虽然混乱，却极为重要。藉此，可清楚看到当时道德水准的低落，变了质的宗教观，以及混乱的社会结构。然而，也不须太过紧张，因为支派架构本身仍得存留，在他们对付便雅悯支派的混乱情况中可以略窥一二，支派同盟虽不完全，却仍发挥作用。就算是在可怕内战当中，其他支派对濒临绝种危机的便雅悯支派仍流露怜悯情怀，显示支派间团结一致的心态依旧存在。

67请参阅本书导论：Ⅱ.Ｃ. 〔书版21页〕。

Ａ　米迦的家、但族迁徙（十七1～十八31）

　　此二附录中之第一个附录，记载了米迦的家中事务及宗教事务，并述及其与迁徙中之但族的关系。很有可能这些事在时间次序上发生于附录二（第十九至二十一章）所记载的事件之后，但是因其与第十三章至十六章（参孙事件）之记载中，与非利士人对但族之欺压相关，因此被记录在前面。旧约中，常见主题的相关比时间次序更受到优先考虑。

　　十七1～6.　米迦及其母。以法莲的地界主要位于山区，但是以法莲山地（RV、RSV）一词似乎是指伯特利及以斯德伦谷之间的一大片山区，其中包括玛拿西支派地业的西部。我们对米迦之家的地点所知仅限于此，此外只知道其位于但支派及极北部的拉亿城之间的通道上。米迦为「米迦雅」（Micahyahu；「有谁像耶和华？」）之简称，希伯来经文之第1及第4节记载其全名。米迦一出场已经给人不好的印象，因为他是个贼，偷了他亲生母亲的一大笔钱。一千一百舍客勒银子之解释，可参看十六章15节之注释。米迦之所以会认罪及将此赃款退回，无疑是因为他母亲对贼所发出的咒诅所致。由他母亲发咒诅时他听到了这个事实看来，可能她也有些怀疑是否儿子偷了钱。古时对咒诅的能力深信不疑；咒诅「绝不只是空口说白话，而被视为是一个媒介……可以积极进行伤害的媒介」。68然而，咒诅乃是可以由发出咒诅的同一个人口中的祝福，加以中和；这就是米迦的母亲祝福他的原因。因他归还赃款，以致她将咒诅取消。这妇人的诚意也值得怀疑，在米迦归还赃款以前，她说她已将之献给（AV、RV旁注）耶和华。但是，当米迦交还赃款后，她只拿出总数的五分之一献给神（参：徒五1、2）。可能她的动机是要加重贼的罪状，以便增加他归还的可能性！当时的人视献给神只的钱为禁忌，不可以用在任何其他用途上。

　　当时以色列人对敬拜规则之无知也令人叹息，因为律法明文禁止制作任何雕刻的像（出二十4、23；申四16）。以色列的信仰应当是没有偶像的信仰；以色列的神也不能用任何受造之物的形像来代表。雕像（graven image）可能是由木或石所雕刻而成；铸像（moltenimage；此字源自动词「倒出」〔to pour out〕）可能是用纯银制成。然而，经文中有证据显示只有一个像，因此第4节结尾之处的代名词应当不是复数的他们（they，AV），而是单数的它（it，RV、RSV），而且十八章20、30、31节只提到一个像。可能先用较古老的名词来泛指雕像，接着用铸像来解释其造成的方法。有人认为这雕像可能是一只牛的形像，在古时有许多地区都用此作为神只之代表。众神常被视为站立（偶然是坐在）牛背上，牛的力量及生育能力充分代表自然宗教之本质。当摩西在圣山上之时，亚伦便制了一个牛的像（出三十二4），后来尼八的儿子耶罗波安在但及伯特利的邱坛那里设立金牛赎（王上十二28～30）。多数学者认为这并非是要代表耶和华，而是一个可见的宝座，认为眼不可见的耶和华乃坐在其上。但是将对耶和华的敬拜与迦南人多产宗教的牛相提并论，其危险后果明显可见。若米迦的雕像属于此类，显示他对亚伦此举为以色列人带来之灾难后果（出三十二19～35），不是过度无知，就是太过健忘。

　　本叙事中，还有另一件不合规矩的事发生。出埃及记二十24准许人在神显现的地方筑坛，米迦却在他自己最方便的地方──他的家中──建立神堂（5节）。他在那里摆放他的铸像、一个以弗得（ephod，参看八27之注释〕，以及一个家中的神像（和合本：雕刻一个像，铸成一个像）。旧约时代，神像（teraphim，此字为复数形式，其意义却为单数）常与家庭有关，无疑乃是家庭中的神，与以弗得一样与占卜有关，可能在族长时期以前，原先为家族先祖木乃伊式的人头像，后来为陶像所取代。每当旧约提到这些神像时，都会直接或间接地谴责。

　　米迦最后的逾越举动乃是设立他自己的儿子为祭司。在律法规定整个利未支派要分别出来承担祭司职位（民三5及下）以前，可能长子是可以运行祭司工作的（犹太拉比传统按此解释出二十四5）。米迦罔顾利未人作祭司之规矩的原因，有可能是利未人在各地区分配上的失调，也可能是因为他有意或无意地不守律法之规定。当一个利未人出现时，他立刻拣选利未人作祭司。分派（consecrated，AV、RV），按字义解为「使其手充满」（fill the handof），是承担祭司职位的标准礼节。此象征用语颇不平凡，其背景乃是用一个牺牲祭物的一部分塞满在祭司手中，特别以摇祭为然（出二十九24等）。编者并未责备这些越矩举动，而只是以当时的世代没有王，以致各人偏行己路来解释。但是，如果说各人任意而行与无政府状态是一样的，其结果无可避免的将是混乱不堪的灾难。

　　十七7～13.　米迦及利未人。米迦私人的神堂设备齐全，由他自己的儿子管理，使他十分满意。但是当一个真正的利未人出现后，情势改观了。根据摩西律法规定，利未人分得四十八座城供居住所用（民三十五1及下；书二十一及下）。这些城市乃平均分布在应许地上，以保证最高效益，但是士师时期政治及社会等方面的混乱，导致此制度瘫痪。米迦显然仍未找到任何祭司可提供宗教上的服务。他在那里寄居（7节）明显错误，因为利未人已经离开犹大伯利恒城，却尚未获邀在以法莲山地的米迦家中居住。离开（sojourned）一字，与摩西二子之一「革舜」（Gershom）一字的子音完全相同，因此十八章30节称此利未人为「摩西的孙子、革舜的儿子约拿单」，可能这里的原意也是这个意思（参看十八30之注释）。十八章30节似乎是偶然介绍此利未人，可见上面的解释更加可能。第7节后半原来的意思可能是：「他是革舜的儿子」，或是「他是革舜的儿子约拿单」，可能指革舜之后裔，并非儿子。

　　此少年人以前一直住在犹大族的犹大伯利恒。不须混淆，也不须拘泥于重复事件的理论（一事件中此人乃真的利未人，另外一事件中他是犹大人）。有人认为利未人一词乃指运行某一特定职务的人，不一定是利未支派的人。主张此说者常说撒母耳乃出生于以法莲支派（撒上一1），却名列于利未支派中（代下六16～34）。撒母耳是「被献归与耶和华」，在示罗的圣所中按祭司的教养长大，受训作为一个祭司，这事实使他成为一个特别的人物；因此他被包括在利未人的名单之中。另一种更简单的解释是，犹大伯利恒实际上是一个复合地名，将之与另一地区的伯利恒区别，因此重复犹大之名并无他意，只不过是要指出那个利未人的住处。

　　我们不清楚那个利未人为何无法在伯利恒找到安居之处。可能是因为利未人所赖以生活的支持并未送到。米迦听到他的情况后，便邀请他住在家中并服事他。邀请的条件包括「住宿」、一套新衣、及一年十舍客勒银子（约相当于2英镑），乍听之下，与现代人的优越生活及工作条件相去甚远，不过从十六章5节及十七章2节可以看出这条件的相对价值。

　　米迦及他的利未人约拿单之间的关系也很重要；约拿单原应被他视为父亲及祭司，然而米迦却待他如自己的儿子一样（10、11节）。许多传道人和会众的关系，也应当如此；比如说，在有关神的事务上，前者对他的羊群应如同父亲一样，而后者在供应传道人生活需要上，则应如同父亲供应家人需要一样；如果如此行，则传道人及会众之间的关系必定大有进步。因此米迦分派（参看十七5之注释）此少年人，并且多少带着一些迷信心态，觉得现在既然有一个适合的人处理宗教事务，未来必定是一片光明。

──《丁道尔圣经注释》