哥林多后书第十一章-《基督徒文摘解经》
哥林多后书第十一章-《基督徒文摘解经》
哥林多后书第十一章
逐节详解
【林后十一1】「但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的。」
〔原文字义〕「宽容」忍受，包容，容纳；「一点」较小的，不多的；「愚妄」无知，狂妄。
〔文意注解〕「但愿你们宽容我这一点愚妄，」『愚妄』是指一个人必须作一些自己不想作或会令自己不快乐的事；保罗为要将他的事工与混入哥林多教会的假使徒的事工相比，被迫要提及自己的出身、经历和成就，这样作乃是一种自夸，而不是指着主夸口；又好像是自己称许，而不是主所称许(参十17~18)，难免看来是『愚妄』的行为。
「其实你们原是宽容我的，」这是指哥林多信徒已经依着神的意思忧愁，显出顾念保罗的热心(参七7~11)。
〔话中之光〕(一)自夸乃是愚妄的行为，基督徒宜尽量避免自夸。
(二)基督徒虽然不宜显扬自己的资格和工作成就，但如果是为着主的见证，或是为了带领别人对主的工作有正常的认识，也不必过度隐藏自己。
【林后十一2】「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。」
〔原文直译〕「因为我以『神的妒爱』妒爱你们，我原把你们许配一个丈夫，如同把一个贞洁的童女献给基督。」
〔原文字义〕「愤恨」嫉妒，忌恨，妒爱，热心，焦急；「许配」使结合；「贞洁」洁净的，纯洁的，圣洁的。
〔文意注解〕「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，」『愤恨』在原文是指因爱而不能容忍对方不正常光景的嫉妒，故可称作『妒爱』；『神那样的愤恨』按原文是『神的妒爱』。保罗所无法忍受的不是他被哥林多信徒舍弃，而是他们中间有些人受了假师傅的迷惑，以致丢弃了对基督该有的纯洁信心，令他为神起了一种又爱又妒的感觉。
「因为我曾把你们许配一个丈夫，」『许配』原是指一位父亲同意将自己女儿婚配给人，因此保罗在此是以属灵父亲的身分对待哥林多信徒们(参六13；林前四15)。哥林多信徒本来不认识基督，乃是由于保罗到他们中间传福音，使他们和基督建立了亲密的关系。
「要把你们如同贞洁的童女，献给基督，」『贞洁的』指存心与行为都纯洁，不被别的人事物所玷污；『童女』指信徒在主再来之前的身分，除主之外别无爱慕；『献给基督』在新约圣经里，基督常被描绘为新郎，教会则为新妇(参太九15；约三29；罗七4；林前六15；弗五23~32；启十九7~9；廿一2)。
〔话中之光〕(一)每一个神的用人，应当和神有亲密的交通，以致在感情上和神联结为一，能够让神借着他们去发表祂的感觉。
(二)传道人自己在信徒心目中的地位和得失算不得甚么，要紧的是引导信徒与基督发生直接的关系，使他们爱慕基督。
(三)基督徒活在世界上乃要像一个童女，贞洁自守，不可贪爱基督之外任何的人事物。
【林后十一3】「我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」
〔原文字义〕「偏于邪」败坏，毁坏，使枯萎；「纯一」单一，单纯，不混杂；「清洁」纯净，洁净，廉洁；「诡诈」机巧，诡计；「诱惑」引诱，欺骗。
〔文意注解〕「我只怕你们的心或偏于邪，」『心或偏于邪』指心思受了败坏，以致产生不正常的光景。
「失去那向基督所存纯一清洁的心，」『纯一清洁』指单纯、专一、纯洁、诚实；心思受到败坏的结果，就会在基督之外有所爱慕，也就失去了向着祂所该有的纯一和清洁的心。
「就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样，」『蛇』指那古蛇，就是魔鬼撒但(启十二9)；魔鬼用诡诈的话迷惑始祖夏娃，使她的心受到败坏，一面怀疑神的心意，失去对神所该有纯一的心，一面对知识善恶树的果子发生好感，失去对神所该有清洁的心。
〔话中之光〕(一)蒙恩的人乃是许配给基督的，最重要的，就是向祂有一颗『纯一清洁的心』，像童女那样的『贞洁』(2节)。假如我们受了撒但的『诱惑』，在基督之外贪恋世界，就要惹起神的『愤恨』(2节)，那我们就有祸了！
(二)神乃是忌邪的神(出廿5)，祂所最忌恨(2节『愤恨』的原意)的，就是人失去了『那向基督所存纯一清洁的心』。无论甚么，只要能夺去我们向基督的绝对『贞洁』(2节)，使我们的心偏离基督的，神就认为这是『邪』，祂就最为忌恨。
(三)无论何时，我们的心在基督之外『或偏于邪』，我们已经走上了夏娃堕落的道路。哦，请勿忘记，那古蛇头一次为人设的陷阱，就是叫人不专一注意那生命树的基督阿！
【林后十一4】「假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了。」
〔原文字义〕「传」宣布，宣告，传讲；「受」领受，接待，拿取；「得」接受，接纳，承受；「容让」宽容，包容，容纳。
〔文意注解〕「假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的，」『另传一个耶稣』指他们所传的耶稣不是完全照使徒所传讲的(即不照圣经所启示的)，乃是经过更改而走了样的耶稣，比方：耶稣是圣人，但不是神成为人(参约贰7)；耶稣是受造之物中首生的，祂不是创造者(参西一15)；耶稣是神，但祂是低一级的神，不能与那独一的真神相提并论；耶稣是精神复活，祂的肉身并未复活；…等等。
「或者你们另受一个灵，不是你们所受过的，」『另受一个灵』指所受的灵，其表显与真正的圣灵有异，比方：叫人受奴役，仍旧害怕(参罗八15)；叫人对属灵的事一窍不通(参林前二12)；叫人胆怯、懦弱、恨恶、不守规矩(参提后一7；林前十四32~33)；叫人不听从真理的教导(参约壹四6)；…等等。
「或者另得一个福音，不是你们所得过的，」『另得一个福音』指把福音的内容稍加修改，以迎合世人的口味或自己的见地(参林前十五1~2；加二6~9)。
「你们容让他也就罢了，」这是一种反讽的话，指责他们竟然会毫不加分辨地接纳那传异端者；保罗的意思是说，你们的心态如果真是那样的宽宏大量的话，为甚么对我保罗却又是那样的心地狭窄呢(参六12)？
〔话中之光〕(一)我们已经听过正确的福音而相信得救的人，须要小心提防人来『另传一个耶稣』，叫我们『另得一个福音』，不是我们以前所得的。连主耶稣自己也说，『若有人对你们说，基督在这里；或说基督在那里，你们不要信』(太廿四23)；因为假冒的事太多了。求主给我们有智慧，会谨慎鉴别。
(二)凡教会初期使徒们所传讲的教训，都是出于神的启示，信徒都应遵守(参徒二42)；换句话说，凡是与使徒所传的教训有异的，就都是错误的(参约贰10)。
(三)另一个『耶稣、灵、福音』，有时候并不是完全不同的，很可能大部分和圣经所说的相同，而仅在一些地方加一点或减一点，结果却叫性质有了改变，就不是原来的『耶稣、灵、福音』。例如：自由派的人也传耶稣是神的儿子，但在他们的心目中，所有世人都是神的儿子，都是神所生的，这样，主耶稣就和一般世人无异。
(四)福音的信息乃是要将人带回基督面前，叫人对基督产生爱慕。当我们的眼目在基督之外另有专注，或在信仰上加添甚么，作为我们得救的条件或追求的项目时，我们便是另传一个福音。
【林后十一5】「但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。」
〔原文字义〕「最大的」超等的，至上的；「以下」赶不上，次等的，有所短缺。
〔文意注解〕「但我想，」保罗这个想法，不是出于自矜自是，乃是根据他的属灵知识(参6节)。
「我一点不在那些最大的使徒以下，」『那些最大的使徒』也是一种反讽的话，指那些混入哥林多教会的假使徒，他们自高自大、自以为是(参十12)。
〔话中之光〕(一)保罗虽小(保罗原文意即小)，却自认『一点不在那最大的使徒之下』。这是因为他有一套并『不粗俗』的『知识』(6节)，就是他对丰满基督的认识――『我深知基督的奥秘』(弗三4)；在这方面，使徒中实在难得有人超过他。所以人真实属灵的份量，就在他对基督的真实认识。
(二)按着保罗得救以前的光景来说，他原是不配称为使徒的，所以他自称是『使徒中最小的』(林前十五9)；但按着他得救以后的光景来说，他一点不在那些最大的使徒以下。要紧的，不是我们得救以前如何，乃是得救以后如何。
(三)今天有太多的基督徒注重传信息的人过于信息本身，以致盲目崇拜『那超等的使徒』(原文)，凡是他所传讲的信息，都不加分辨地囫囵吞枣；其实，传信息的人迟早都会过去，惟有有价值的信息才会长存。
【林后十一6】「我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。这是我们在凡事上向你们众人显明出来的。」
〔原文字义〕「粗俗」外行的，不学无术的；「知识」外面客观的知识。
〔文意注解〕「我的言语虽然粗俗，」指他传道时并未运用希腊哲学家辩论时的演说技巧，也不引经据典及使用动人的辞令(参十10)。
「我的知识却不粗俗，」保罗因神特别的启示，而深知基督的奥秘(参弗三3~5；加一16)。
「这是我们在凡事上向你们众人显明出来的，」『凡事』指一切的生活、为人、言语、举止和处事；一个人知识水平的高低，可从他的行动显明出来。
〔话中之光〕(一)传道人的言语措词固然重要，但言语所表达的思想内容更为重要，文雅动人的言词，若不配上属灵的思想内容，就没有甚么价值。
(二)属世的教师注重教导的方法，属灵的教师注重教导的内容；属世的教师想要吸引人注意他们自己，属灵的教师想要吸引人注意所传的信息。
(三)传道人的身教更重于言教；一个主的仆人，若不能将他所得的属灵知识，先在自己身上实行出来，就恐怕不能给别人多大的属灵帮助。
【林后十一7】「我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？」
〔原文字义〕「白白」无故地，没有报酬；「卑微」降卑，削平；「高升」高举，抬高，使超过。
〔背景注解〕「我因为白白传神的福音给你们，」当时的旅行哲学家和宗教教师，通常都会向听众收取费用，作为对他们『专业』服务的报酬。
〔文意注解〕「我因为白白传神的福音给你们，」保罗传道不收费用，却成为敌人毁谤他的另一借口，说他所传的必是毫无价值。
「就自居卑微，叫你们高升，」当时无论是在教会中或是世界上，都以供应财物给传道人或教师为一种尊敬的表示，称之为『敬奉』(参提前五17)，故保罗白白传福音而不收取供给，乃是『自居卑微，叫人高升』的行为。
「这算是我犯罪吗？」为对方设想，而打破惯例，难道是一种犯罪的行为吗？若是不然，哥林多信徒又甚么鄙视保罗而尊重假师傅呢？这是令保罗不解的地方。
〔话中之光〕(一)今天在基督的教会中，认为专职受薪的传道人才具有专业知识的资格，至于那些带职事奉主的人，常不被一般信徒所重视，这种以外貌待人的风气，与世俗无异，真是令人痛心！
(二)为主牺牲自己，舍弃合理合法的权利，并不一定能换取别人的尊敬与赞赏，反而可能受到误解与轻视，这就是背十字架跟从主的真谛。
(三)一个向主忠心的工人，应当甘心忍受别人所给他的委屈，处处都为着神儿女的属灵好处着想，才算是『自居卑微，叫别人高升』。
(四)服事神是不计算代价的，我们也不该为着得人的代价而服事神。事奉神的人，不该用得着人多少的尊重，来衡量自己工作的属灵意义和价值。
【林后十一8】「我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力。」
〔原文字义〕「亏负」剥夺，掠夺；「工价」粮饷，钱粮；「效力」服事，事奉，供应。
〔文意注解〕「我亏负了别的教会，」『别的教会』指关心保罗的事工，甘心乐意供给财物以支持他生活上的需用，例如在腓立比的教会就曾如此一再的供给他(参腓四15~16)。注意，这里的『教会』是复数词，故不只腓立比教会供给保罗，还有别的教会也参与其事。
「向他们取了工价来给你们效力，」『取了工价』并非指保罗在别地传道曾有收取费用的事(参7节)；乃是说他接受他们的财物奉献，有如工人得工价，是理所当然的(参提前五17~18；林前九1~11)。
〔话中之光〕(一)主的工人虽不主动索取酬报，但也不推拒教会和信徒们的奉献；财物授受的事，都要透过神而为，就会显得自然而美好(参腓四15~20)。
(二)工人得工价是应当的(提前五18)。一般信徒应当顾念到主工人的生活需用，主工人也应当接受正当的供给。若以为服事主的人必须生活清苦，这是一种错误的观念。
(三)传道人应当清楚了解所服事的教会的属灵情况，才能据以有正确的应对。
【林后十一9】「我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。」
〔原文字义〕「缺乏」有短缺，耗尽了，赶不上；「累着」使麻木；「补足」填满，使充满；「谨守」看守，守住，防守。
〔文意注解〕「我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人，」『缺乏』指养生和事工上的需用不足；『累着』指成为别人钱财上的负担。保罗在哥林多传福音时，曾因缺乏养生之物，被迫不得不一面传道，一面制造帐棚(参徒十八1~4)。
「因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了」『从马其顿来的弟兄们』指马其顿省各地教会派弟兄们带着财物前来接济保罗，特别是腓立比教会(参腓四15)。
「我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们，」『谨守』在此特别指接受钱财方面的事；『我向来凡事谨守』意指我向来不随便接受你们钱财上的帮助。
〔话中之光〕(一)基督徒不但要亲手作工，吃自己的饭(帖后三10~12)，并且还要顾到自己的亲人，以免累着教会(提前五16)。
(二)真实爱信徒的工人，盼望信徒能专心在他所教导的道理上，而不必分心去理会物质的供应。
(三)无论是传道人或是一般信徒，在钱财授受的事上，都要谨守，以免基督徒的见证受到玷污。
【林后十一10】「既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。」
〔原文字义〕「诚实」真理，真实，实际；「阻挡」塞住，堵住。
〔文意注解〕「既有基督的诚实在我里面，」『基督的诚实』指基督生命的特性是诚实实在的，在祂只有一是(参一19~20)；这生命不仅活在保罗的里面，并且从他里面活出来，使他诚实说话、作工，丝毫没有诡诈的动机和手段。
「就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸，」『亚该亚』乃哥林多所在的省份；保罗在那里住了一年六个月以上的时间，故他在钱财授受方面的清白，乃是有目共睹的。
『无人』指哥林多教会的信徒而言，并非指亚该亚全部居民；『我这自夸』就是夸耀他在钱财上的谨守(参9节)。
〔话中之光〕(一)保罗有『基督的诚实』在里面，所以人虽误会他，神却『知道』他。同样的，我们行事为人，若本乎心中基督的诚实，就无惧乎人的误会，而能向神坦然。
(二)『保罗的自夸』，乃因有『基督的真实』(原文另译)在他里面。是的，凡里面有基督的实际的，就能刚强作见证；似乎是『自夸』，却是里面基督实际的具体彰显。
【林后十一11】「为甚么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道。」
〔文意注解〕「为甚么呢？」意指我为甚么不接受你们哥林多信徒的钱财供给呢？
「是因我不爱你们吗？」难道会是由于哥林多信徒不信任保罗，叫他对他们深感不快，因此拒绝接受他们的供应吗？不是。
「这有神知道，」保罗对哥林多信徒的爱心，不适合用言语来自我表白，只好请出神来作证人，因为神是察看人肺腑心肠的(启二23)。
【林后十一12】「我现在所作的，后来还要作，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样。」
〔原文直译〕「…(免得)被人看出他们在所夸的事上也跟我们一样。」
〔原文字义〕「断绝」砍断，砍下来；「机会」把柄，由此策动。
〔文意注解〕「我现在所作的，后来还要作，」『现在所作的』指他白白传神的福音给哥林多人(参7节)。
「为要断绝那些寻机会人的机会，」『那些寻机会人』指假使徒，他们一直在寻找抓住保罗的把柄和的借口。由此可见，保罗所以不肯接受哥林多信徒在钱财上的接济，除了他们并未完全信任保罗，叫他觉得为他们的益处着想而碍难接受之外，另一个主要原因就是有一些外来的假使徒混入哥林多教会，一直在寻找抓住他的把柄和借口。
「使他们在所夸的事上也不过与我们一样，」这句话在原文的意思与中文和合译文刚好相反，原意是不叫他们得着机会夸口说他们所作的跟使徒保罗也是一样。保罗的意思是说，他为着要让哥林多信徒能分辨真假使徒，就定意继续不接受哥林多信徒的供给，以显明他与那些假使徒有所分别：(1)保罗接受教会供给的原则是教会从神得着感动，自动自发乐意供养他，否则他就自己制作帐棚养生(参徒十八3)；(2)保罗还有别处的教会主动派人前来接济他(参8~9节)，而他们只能到处靠收费维持生计。
〔话中之光〕(一)基督徒行事为人的准则，就是要持守基督的见证，凡有助于见证的，就可以放心去作；凡有损于见证的，就不该作。
(二)我们应当谨慎行事，不给那恶者任何把柄和机会，以免羞辱主名。
【林后十一13】「那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。」
〔原文字义〕「假使徒」不是真的使徒，假冒的使徒；「装作…模样」变形作，改装成。
〔文意注解〕「那等人是假使徒，」『那等人』指寻找机会的人(参12节)，就是寻找保罗的把柄的人；『假使徒』原文复数词，他们可能自称是受耶路撒冷教会差派到各地传道的使徒，但由于他们所传的耶稣和福音，与保罗所传的不同(参4节)，故保罗称他们是假使徒。
「行事诡诈，装作基督使徒的模样，」『行事诡诈』原文为诡诈的工人，指他们里面的实际本质是诡诈的；『装作』表示他们外面的行为是伪装、假冒的；『基督使徒的模样』指外表看起来，与基督的使徒一模一样。
〔话中之光〕(一)我们要辨认一个传道人是否真假，不能单看他的外表和行事，乃要看他里面的本质如何。
(二)在属灵的事上装模作样，很难从外表看出来，因此神的儿女应当灵里清明(参提后一7原文)，才能知所分辨。
【林后十一14】「这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。」
〔原文字义〕「不足为怪」不希奇，不值得惊讶；「撒但」对头，敌对者，控告者；「光明的」光，明亮。
〔文意注解〕「这也不足为怪，」意指我们若晓得他们背后的操纵者乃是撒但，也就不会引以为怪了。
「因为连撒但也装作光明的天使，」『撒但』乃是魔鬼的别称，牠原是神所创造的天使长，地位在所有造物之上，但因高傲而背叛神，率领三分之一的天使离开原位，成了神的对头撒但(参赛十四12~14；启十二4)；牠为要迷惑、欺骗神的子民，常装作光明的天使，使人不知不觉陷入牠的诡计。
【林后十一15】「所以牠的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。」
〔原文字义〕「差役」仆人，执事；「仁义」义，公平，公义。
〔文意注解〕「所以牠的差役，」『牠』指撒但(参14节)；『牠的差役』保罗在此把那些假使徒明指是撒但的差役，他们表面上好像是耶路撒冷教会的使者，实际上他们所作的证明他们是受撒但的驱役，乃是魔鬼的使者。
「若装作仁义的差役，也不算希奇，」倘若他们有甚么好行为，叫人误以为是『公义的差役』(原文)，也不算是希奇古怪的事。
「他们的结局必然照着他们的行为，」装出来的『行为』当然瞒不过神的眼睛，祂必照各人的行为报应各人(罗二6)，因此他们的结局必然悲惨。
〔话中之光〕(一)所有的假冒，都是撒但的原则；因为『连撒但也装作光明的天使』(14节)，『牠的差役』，也『装作仁义的差役』。但最终基督的审判，要『照着他们的行为』，显明『他们的结局』。但愿公义的基督，在教会中审判一切出乎撒但的假冒！
(二)一般的信徒恐不容易分辨真假工人，因此教会的长老应负起分辨的责任(参启二2；徒廿28~29)，以免将主的羊群送进狼吻。
【林后十一16】「我再说，人不可把我看作愚妄的。纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。」
〔文意注解〕「我再说，人不可把我看作愚妄的，」『愚妄的』意指不学无术的蠢笨人；虽然保罗被迫自夸来为他自己辩护，显得好像是愚妄的(参1节)，但其实他并不愚妄，哥林多信徒不应把他当作愚妄人看待。
「纵然如此，」指他们即或真的把保罗当作愚妄人看待。
「也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸，」哥林多信徒最低限度也应当如同接纳愚妄人一样，忍受保罗在此所说看似自夸的话。
【林后十一17】「我说的话不是奉主命说的，乃像愚妄人放胆自夸；」
〔文意注解〕「我说的话不是奉主命说的，」『奉主命说』按原文是『按照主说』；保罗在此对哥林多信徒所说的话，在正常的情形下，并不是按照主说的，意即不是在主里所该说的。然而，为着改正哥林多信徒不正常的态度和想法，保罗被迫不得不说，因此，这些话对我们来说，也是主的话(参林前七25，40)。
「乃像愚妄人放胆自夸，」保罗原本反对自夸的行为，视自夸为愚妄(参十17~十一1)，但如今却又不能不自夸，因此好像是愚妄人『放胆』逾越规矩说话。
〔话中之光〕连保罗也承认，自夸乃是『愚妄』的事；但他是为着爱哥林多人，为要帮助他们，所以被逼如此，实在他是不得已的。这事教训我们：(1)保罗为着帮助弟兄，宁愿牺牲自己的操守；正如寡妇为着抚养儿女而改嫁一般，显出基督舍己的至爱。(2)我们若还以自夸为荣耀，那真是愚妄加上愚妄了。
【林后十一18】「既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。」
〔文意注解〕「既有好些人凭着血气自夸，」『好些人』指混入哥林多教会的假使徒们；『凭着血气』指其行为乃出乎肉体。
『既』字是表明事实，含有责怪的意思；那些假使徒在哥林多教会以属肉体的事为夸耀，而哥林多信徒竟然不加分辨就接受了。
「我也要自夸了，」意指你们既然接受他们那样的自夸，想必也不会怪罪我的自夸，就让我用自夸来和他们作一比较，好叫你们能分出真假使徒来。
【林后十一19】「你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。」
〔原文字义〕「精明人」聪明的，深思的，有见识的；「甘心」喜欢，乐意；「忍耐」宽容，包容，容纳，忍受。
〔文意注解〕「你们既是精明人，」『你们』指哥林多信徒；『精明人』指善于分辨是非的聪明人。全句意指你们既然自认是聪明人，应当懂得审察事物的道理：(1)在未审明真相之前，对于两造当事人应予公平看待；(2)在审断事物之时，对于两造的理由应当公正分析处理。
「就能甘心忍耐愚妄人，」『甘心忍耐』意指平心静气地容让或容忍；哥林多信徒既然能够毫无异议地容忍假使徒的愚妄自夸，此刻也当容忍我保罗的愚妄自夸。
【林后十一20】「假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。」
〔原文字义〕「强」奴役，逼使；「侵吞」吞吃，吃尽；「掳掠」拿取，得了；「侮慢」自高，举起。
〔文意注解〕「假若有人强你们作奴仆，」『假若有人』虽属假定的语气，但仍意有所指，从下文的叙述，似是暗指自称使徒的犹太人基督徒(参22~23节)。有些解经家认为他们还不至于在教会中如此作威作福、胆大妄为的地步，因此可能是指哥林多信徒从前在尚未得救之时所忍受的光景。但本节所描述的奴役剥夺行为，未尝不能以属灵的眼光来加以解释，而不是按字面实质地奴役、侵吞、掳掠、侮慢和打脸，这样，『有人』也可指那些假使徒。
『强逼作奴仆』意指以虚伪的道理逼使人畏服，心甘情愿地服事他们。
「或侵吞你们，或掳掠你们，」『侵吞』和『掳掠』重在指用不正当的道理叫人甘心献上财物，供其花用，这在神的眼中看来，形同侵吞和掳掠。
「或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他，」『侮慢』和『打脸』重在指利用偏差的道理教训，来折服人的意志和尊严，叫人虽受尽难堪虐待，仍能甘之如饴。
〔话中之光〕(一)主教训我们，在我们中间不可有人操权管束信徒，谁愿为大，谁就要作众人的用人(参太廿25~26)；但实际上在教会中，到处有人高高在上，辖制所托付给他们的群羊，将来主必要审问。
(二)今天也有不少的传道人利用诡诈的手段，令信众心甘情愿地献上钱财，名义上是为用在主的工作上，实则大部分流入私囊供其享用，这种行为形同侵吞和掳掠。
【林后十一21】「我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的。然而，人在何事上勇敢，(我说句愚妄话，)我也勇敢。」
〔原文直译〕「我羞惭地说，好像我们从前在这方面是软弱的。…」
〔原文字义〕「羞辱」羞惭，成了低贱；「软弱」无力的，不健壮的；「勇敢」放胆，冒险。
〔文意注解〕「我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的，」『这话』是指上节有人勇敢大胆地奴役哥林多信徒；保罗提起这事，只好羞愧地承认，我保罗并不像他们那些假使徒那样刚强壮胆，反而显得好像是软弱的，不敢如此对待哥林多信徒。
「然而，人在何事上勇敢，(我说句愚妄话，)我也勇敢，」『勇敢』在此指敢于自夸；保罗的意思是说，我虽然不敢像那些假使徒那样恶待信徒，但他们在甚么事上敢于自夸，我也能够愚妄地敢于自夸，为的是叫你们藉此作一分辨。
【林后十一22】「他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。」
〔原文字义〕「后裔」种子，子孙。
〔文意注解〕「他们是希伯来人吗？我也是，」『希伯来人』重在指会说亚兰话、会读希伯来文圣经的犹太人，他们和只会说希利尼话的犹太人有所分别(参徒六1)；保罗是生来的希伯来人(腓三5)。
「他们是以色列人吗？我也是，」『以色列人』重在指纯血统的犹太种族，他们和撒玛利亚人有所分别(参约一47；四9)；保罗也是以色列人(罗十一1)。
「他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是，」『亚伯拉罕的后裔』重在指他们在神面前的地位，犹太人以身为亚伯拉罕的子孙为荣(参太三9)；保罗也是亚伯拉罕的后裔(罗十一1)。
〔话中之光〕(一)今日在基督教界，相当注重出身名望，诸如：某某神学院毕业，某某大牧师，某某著名传道人，吸引众多追随的人，而大多数跟随者最后也以失望收场，因为他们所看重的只是空壳子而已。
(二)外面作犹太人的，不是真犹太人；惟有里面作的，才是真犹太人(罗二28~29)。但愿我们转眼注视人里面的基督和生命。
【林后十一23】「他们是基督的仆人吗？(我说句狂话，)我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。」
〔原文字义〕「狂」狂妄，疯狂；「多」更加，格外，越发；「过重」过度的，过量的。
〔文意注解〕「他们是基督的仆人吗？(我说句狂话，)我更是，」『他们』指那些假使徒；他们既然装作基督使徒的模样(参13节)，当然自称是基督的仆人；『狂话』意指说话好像是不自量力；『更是』表示别人若可以如此自称，那么我就更有资格可以夸耀了。
「我比他们多受劳苦，多下监牢，」『多受劳苦』指保罗为作主工，殷勤劳苦(参徒二十35；帖前二9；帖后三8)；『多下监牢』圣经虽然记载保罗多次被人监禁，但在写本书之前，仅明记在腓立比的那一次(徒十六19~29)，至于其它的下监都是在写本书之后(徒廿一30~36；廿三11，31~35；廿四27；廿五4~5；廿八16；提后一17)。
「受鞭打是过重的，冒死是屡次有的，」保罗在写本书之前至少被犹太人鞭打过五次(参24节；六5)，但圣经并无明文记载；至于他如何屡次冒死，我们也只能从他在下文自述的海难和历经各种危险(参25~26节)得知端倪。
〔话中之光〕(一)保罗事奉主何等忠诚，他牺牲了一切个人的享受，甘心情愿为主受苦、下监、被打、冒死。亲爱的弟兄姊妹，或许我们刚蒙主恩，但也当因此受激励，甘愿为主稍微牺牲一些，而走属天的道路。
(二)受托多，患难就多；患难多，供应才多。看到保罗自述他所遭遇里外各种患难(参24~33节)，就不希奇他为何能有如此丰盛而长远的供应了。『谁苦受得最深，最有可以给人。』诚然！
(三)有些基督教领袖，以计算所得的荣耀，来衡量个人的成就；但主真实的工人，却以计算他身上的伤痕，来评估自己作主仆人的成果。
(四)属灵的事是没有捷径可走的，也不能以学问、才干或其它的事物，来代替十字架的经历。只有十字架的道路，才能把人引进神荣耀的丰富里。
【林后十一24】「被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；」
〔文意注解〕「被犹太人鞭打五次，」保罗因何故被犹太人多次鞭打，圣经也没有明文记载，可能是在他信主初期，触犯犹太人的传统犹太教规，例如和外邦人一同吃饭，乃是犹太人所忌讳的(参加二12~13)。
「每次四十减去一下，」摩西五经规定鞭打不可超过四十下(申廿五3)，因此犹太人的传统作法便只每次鞭打三十九下，以免过数。
【林后十一25】「被棍打了三次；被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。」
〔文意注解〕「被棍打了三次，」用棍打乃是罗马的刑罚，其中的一次是在腓立比(徒十六22)。
「被石头打了一次，」就是在路司得被打得死去活来的那一次(徒十四19)。
「遇着船坏三次，一昼一夜在深海里，」圣经中无从查考，仅有的一次是在被押解赴罗马的途中(徒廿七13~44)，但那是在写本书以后的事。
【林后十一26】「又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。」
〔文意注解〕「又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，」这两种危险是当时长途旅行的人所经常面临的。
「同族的危险、外邦人的危险，」这两种危险是指当时宗教和政治的迫害。
「城里的危险、旷野的危险、海中的危险，」这三种危险是指不同的环境因素所带来的生命威胁。
「假弟兄的危险，」在原本可以放心的教会中，竟还有被假弟兄出卖的危险。
【林后十一27】「受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。」
〔原文字义〕「劳碌」辛劳(指因被迫而不得不劳苦作工)；「困苦」辛劳(指因劳动而有的劳累)；「饥」饥饿(指因缺少粮食)；「不得食」不吃(指因禁戒食物)。
〔文意注解〕「受劳碌、受困苦，」『劳碌』是指劳苦工作而言；『困苦』是指过度疲乏而言。
「多次不得睡，」指因须赶工或赶路而通宵达旦，彻夜未眠。
「又饥又渴，多次不得食，」指因缺少食物或出于自愿而忍饥忘食。
「受寒冷，赤身露体，」指因随身携带之衣物不足而衣不蔽体，或因衣物被剥而赤身露体。
【林后十一28】「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」
〔原文字义〕「挂心」挂念，忧虑；「压在」压着，迭在上面。
〔文意注解〕「除了这外面的事，」『外面的事』指身体上所遭受的苦难。
「还有为众教会挂心的事，天天压在我身上，」『挂心』指为别人担心挂念；『压』指累积的负担有如重荷；『天天压』指从未有如释重负的一天，因为一个负担卸去了，又有新的负担加上来。
〔话中之光〕(一)保罗事奉主，不仅外面受各种苦难，他里面更关切教会的众圣徒，为着他们在主面前的属灵长进，天天挂心。他这样忠心事奉主，真是我们的好榜样。
(二)使徒保罗正像旧约时代的大祭司，带着决断的胸牌到神面前去求问(参出廿八29~30)；他肩上担着的是神的众教会，胸里怀着的是神的众儿女。因着他这样关心神的众教会和众儿女，所以众光之父就光照他，使他明白神在教会中的旨意与道路，写下适合历世历代各地教会所需要的书信。凡是神忠心的工人，也应当有保罗这样的心肠。
【林后十一29】「有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？」
〔原文字义〕「跌倒」绊倒，跌进陷阱；「焦急」焚烧，被热火所炼。
〔文意注解〕「有谁软弱，我不软弱呢？」『软弱』在这一段经文(十一29~十二10)中特指受困于肉身的限制，无法事事照所想望的而有刚强的表现说的；就着肉身而言，我们所能承担的精神负荷都是有限度的，故可以说每一个人都是软弱的(参太廿六41)，不但保罗也软弱，连主耶稣也没有例外(参来五2)。
「有谁跌倒，我不焦急呢？」『跌倒』指在信仰的真道上受到绊跌，特别是灵命幼稚的信徒较有可能跌倒(参太十八6)；保罗在此不是说他也跌倒，乃是说他会为此焦急，这种态度乃是事奉主的人对肢体该有的关心和表现。
〔问题改正〕本节的『软弱』，并非指信心上的软弱(参罗十四1)。有些解经家根据下一句的『有谁跌倒』而断定上一句的『软弱』必是属于信心上的软弱，若果如此，则表示保罗承认每一个人(包括他在内)的信心都会软弱，这与他一贯的说法互相矛盾(参罗四19；西二7)，因此这样的解释似乎不妥，实有商榷的余地。
不过，保罗有可能在此强调他关心别的信徒的软弱，而在感觉上同情且有分于他们的软弱(参林前九22)。
〔话中之光〕(一)肉身的软弱不一定是罪，但不知道自己的软弱或长久安于自己的软弱，不肯靠主胜过软弱，这便是我们的不是了。
(二)『有谁跌倒，我不焦急呢？』乃是基督徒彼此间该有的感觉，因为我们原是同一个身体的肢体(参林前十二24~27)。
【林后十一30】「我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。」
〔文意注解〕「我若必须自夸，」这话含示保罗的自夸乃是不得已的。
「就夸那关乎我软弱的事便了，」这是因为夸自己肉身上的软弱(参29节注解)，就是承认自己肉身的有限和败坏，叫我们转而寻求主的恩典，因此得以经历基督的能力(参十二9)。
〔话中之光〕(一)人的天性都喜欢夸自己，但是，十字架的工作使人不敢夸自己。
(二)难处本身不就是十字架，但是难处能把人带到十字架那里，使人认识自己的软弱，认识自己的无可恃，也无可夸，只配钉死。
(三)经过十字架对付的人，都不敢夸自己的所是。夸耀自己所是的人，都不是认识十字架的人，更不是走在十字架道路上的人。
【林后十一31】「那永远可称颂之主耶稣的父神知道我不说谎。」
〔文意注解〕「那永远可称颂之主耶稣的父神，」保罗在前面一段经文中提到他受苦的经历(参23~27节)，可能有人会认为他在夸大其词；保罗也提到他受苦的心境(参28~29节)，这是外人所无法了解的，因此，他只好请神作他的见证人，因为神是真实的(参一18)，并且我们心中的意念在祂眼前都是赤露敞开的(来四12~13)。
「知道我不说谎，」这句话的意思有二：(1)保罗这一段话不但是诉说给哥林多信徒的，也是郑重诉说在这位无所不知的神面前；(2)这位无所不知、无所不在的神可以见证保罗这一段话句句都是真实的。
【林后十一32】「在大马色的亚哩达王手下的提督，把守大马色城，要捉拿我，」
〔文意注解〕「在大马色的亚哩达王手下的提督，」『亚哩达王』指亚哩达四世，希律安提帕的岳父，约在主前九年至主后四十年间管辖亚拉伯民族的拿巴提人。大概罗马皇帝加利古勒曾将大马色拨交亚哩达王管理，故大马色曾一度是他的领土。
「把守大马色城，要捉拿我，」亚哩达王可能顺应犹太人的请求，派他手下的提督把守大马色城门，要捉拿并杀害保罗(参徒九23~24)。
【林后十一33】「我就从窗户中，在筐子里，从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。」
〔文意注解〕「我就从窗户中，」古时有些民间的房子就建筑在城墙上，故住家的窗户下临城墙外空地(参书二15)。
「在筐子里，从城墙上被人缒下去，」『筐子』指大可容身的箩筐(参徒九25)。
「脱离了他的手，」此事发生在保罗得救后不久，约在主后38~39年左右。
〔话中之光〕(一)人要捉拿保罗，他从城墙上缒下才得逃脱；主耶稣被人逼害，祂却从他们中间直行过去了(参路四28~30)。仆人的道路和主人一样，但不能大过主人；经历和先生相同，但总低于先生。赞美基督，祂超越过一切！
(二)地上的门虽然都关了，但神总会给祂所喜悦的人开一个对着天的窗户；神是信实的，必不叫我们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给我们开一条出路，叫我们能忍受得住(林前十13)。
── 黄迦勒《哥林多后书注解》
哥林多后书第十一章
【林后十一2】原文是我以神嫉妒的爱妒爱你们，神是嫉妒(忌邪)的神。『愤恨』也可译气愤，愤恨是由爱之过急而生出来的感情。── 牛述光
【林后十一2~3】这里说到一个基督徒，是处在一个童女的地位。每一基督徒，因着基督律己的态度，是一个童女。我们要像童女一样，贞洁自守，等候祂的回来。保罗说，『我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨』。愤恨就是嫉妒。保罗的意思是，我因着基督，嫉妒谁得着你的心。你是主的，谁也不应当把你夺去。── 倪柝声
蒙恩的人乃是基督的配偶，最重要的，就是向祂有一颗『纯一清洁的心』，像童女那样的『贞洁』。假如我们受了撒但的『诱惑』，在基督之外贪恋世界，就要惹起神的『愤恨』，那我们就有祸了！──《读经指引》
神乃忌邪的神(出廿5)，祂所最忌恨(『愤恨』的原意)的，就是人失去了『那向基督所存纯一清洁的乡』。无论甚么，只要能夺去我们向基督的绝对『贞洁』，使我们的心偏离基督的，神就认为这是『邪』，祂就最为忌恨。无论何时，我们的心在基督之外『或偏于邪』，我们已经走上了夏娃堕落的道路。哦，请勿忘记，那古蛇头一次为人设的陷阱，就是叫人不专一注意那生命树的基督阿！──《读经指引》
【林后十一3】夏娃一面看那果子好作食物，一面又想到神曾说了不可吃；一面看那果子悦人的眼目，且是可喜爱的，一面又想到神曾吩咐不可吃。但她就是这样一动心，一次爱了，就吃了那果子了。就是这样一次，就是这样偏一点，就失去了那向基督所存纯一的心。如果我们总是三心二意，就要像夏娃一样。── 倪柝声
『纯一』原义是从未折过的一张白纸，是坦白天真毫无玷污皱纹的。『用诡诈诱惑』，用似是而非的话玩弄诡诈。── 牛述光
【林后十一4】我们已经听过正确的福音而相信得救的人，须要小心提防人来『另传一个耶稣』，叫我们『另得一个福音』，不是我们以前所得的。连主耶稣自己也说，『若有人对你们说，基督在这里；或说基督在那里，你们不要信』(太廿四23)；因为假冒的事太多了。求主给我们有智慧，会谨慎鉴别。──《读经指引》
【林后十一5】保罗虽小(保罗原文意即小)，却自认『一点不在那最大的使徒之下』。这是因为他有一套并『不粗俗』的『知识』，就是他对丰满基督的认识──『我深知基督的奥秘』(弗三4)；在这方面，使徒中实在难得有人超过他。所以，人真实属灵的份量，就在他对基督的真实认识。──《读经指引》
【林后十一8~9】保罗宁可亏负别的教会，向他们取了工价，也不愿意用哥林多人的钱。这是因为哥林多人与保罗的交通出了问题。那里有交通，那里才有奉献。── 倪柝声
【林后十一10】保罗有『基督的诚实』在里面，所以人虽误会他，神却『知道』他。同样的，我们行事为人，若本乎心中基督的诚实，就无惧乎人的误会，而能向神坦然。──《读经指引》
『保罗的自夸』，乃因有『基督的真实』在他里面(另译)。是的，凡里面有基督的实际的，就能刚强作见证；似乎是『自夸』，却是里面基督实际的具体彰显。──《读经指引》
【林后十一13~15】所有的假冒，都是撒但的原则；因为『连撒但也装作光明的天使』，『牠的差役』也『装作仁义的差役』。但最终基督的审判，要『照着他们的行为』，显明『他们的结局』。但愿公义的基督，在教会中审判一切出乎撒但的假冒！──《读经指引》
【林后十一14】『撒但也装作光明的天使。』撒但乃是有许多诡计的(林后二11)。撒但基本的工作，就是不明显的给人知道，甚么工作是牠作的。牠所作的一切工，都是在假冒的情形之来作的。撒但如果公开的报告说，甚么工是牠作的，恐怕人都不会接受，也许还要公开的抵挡牠。── 倪柝声《初信造就》
【211．撒但何时及如何装作光明的天使？（林后十一章14节）】
撒但原是天使长，这是神学界所公认的，后来因犯罪而坠落成为日后与神作对的撒但，亦即魔鬼。这是根据以赛亚书十四章12 一23节、以西结书二十八章11一19节及启示录十二章1一9节所指示的去推论。
撒但背叛神之后，便以破坏神的工作为主要任务。因此他伪装光明的天使来引诱人，不过是他的技俩之一，并不足为奇。圣经中曾以多种象徽比喻魔鬼的动作：
一、大龙（启十一章9节）。
二、古蛇（同上，及林后十一章3节）。
三、咆吼的狮子（彼前五章8节）。
四、飞鸟（太十三章4节）。
五、狼（约十章12节）。
六、鳄鱼（赛二十七章1节）。
保罗在这里说：撒但会装作光明的天使。圣经中似乎没有一处经文曾记载此事，除非说这是根据犹太人口传故事。但多数解经家认为保罗以神学眼光来看“蛇引诱夏娃”的史实，认为蛇不过是一个象征的说法，其实当时引诱夏娃的乃是一个伪装的光明天使，该伪装天使驱使蛇为牺牲品，对夏娃发言，其实发言者乃是撒但，蛇所说的一切甜言蜜语和引起夏娃对耶和华命令的怀疑，完全是这伪装光明天使所为（见创世纪三章1一7节）。
有人如此解释：撒但伪装光明的天使站在蛇的后面，指挥蛇发言。他的形状时隐时现，夏娃所看见与听见的是出自那伪装的光明天使，并非出自那蛇，不过那天使以蛇为“扩音器”而已。保罗所说的便是指此事而言。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林后十一16~18】连保罗也承认，自夸乃是『愚妄』的事；但他是为着爱哥林多人，为要帮助他们，所以被逼如此，实在他是『不得已』的。这事教训我们︰(1)保罗为着帮助弟兄，宁愿牺牲自己的操守；正如寡妇为着抚养儿女而改嫁一般，显出基督舍己的至爱。(2)我们若还以自夸为荣耀，那真是愚妄加上愚妄了。──《读经指引》
【212．“希伯来”与“以色列”二名有何分别？（林后十一章22节）】
许多人对此问题只有一个模糊印象，不知希伯来与以色列二名到底有何不同。
“希伯来”（HEBREW）一名，首见于创世纪十四章13节。当时亞伯兰被迦南人称为“希伯来人”。约瑟为埃及宰相时，埃及人称以色列十二支派子孙为希伯来人（创四十三章32节）。列王时代，非利士人称以色列的军队为希伯来人（撒上四章6节）。列王纪上下并未
提及此名，似乎不为当时人们所重视。
“希伯来”乃是一个民族的名称，广义言之，凡由亚伯拉罕而生的子孙都包括在内，狭义言之，只有以色列十二支派子孙才被称为希伯来民族的人。此意原名为“渡河而来者”。指亚伯拉罕从伯拉大河彼岸渡河到迦南地而言。
但另一说则谓，希伯来源出“希伯”，即闪的第四代孙（玄孙），当时希伯的人口繁多，人称之为“希伯民族”，以后亚伯拉罕渡河到迦南时，人们即称之为希伯来人，即“属希伯之人”。不过这种解释颇为牵强，还是以前一解释为佳。
至于“以色列”（IsRAEL）乃指雅各十二支派子孙而言。以后他们成立一个国家，因此以色列便成为一个国家的名字。所罗门王逝世后，他的国分为南北，北国称以色列，南国称犹大。以色列国先被毁灭，以色列人被掳至亚述，以后犹大国人亦被掳至巴比伦。犹大人被掳七十年后得以回国，称犹大省，以后他们一直被称为犹太人。1948年犹太人复国，改用“以色列”之名，至今被称为“以色列国”（旧约称犹大，新约称犹太，意同）。
“以色列”是天使给雅各所起的新名，首次记载于创世纪三十二章3、8节。愿意为“神的王子”，在圣经用过二千五百次左右，可见人们对此名甚为重视，而“犹太”一名，不过用过七百次左右而已。
保罗自称希伯来人，并且强调自己是希伯来所生的希伯来人（腓三章5节）。又说他是以色列人，意即他是一个非常纯粹的以色列人，是希伯来民族之嗣。保罗能操希伯来语（徒二十一章40节），也能操流利的希腊语（徒二十一章37节）。当时有些犹太人只懂希腊语而不懂希伯来语（徒六章1节），正如今日有不少在外国出生的中国华侨之嗣，被称为“侨生”，只懂当地言语，不懂中国话一般。
保罗生在外国的大数，可能因此被哥林多教会的反对派毁谤，他不是纯粹的希伯来族与以色列人。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林后十一23】『我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。』保罗事奉主何等忠诚，他牺牲了一切个人的享受，甘心情愿为主受苦、下监、被打、冒死。亲爱的弟兄姊妹，虽然我们刚蒙主恩，也当因此受激励，甘愿为主牺牲一些，而走属天的道路。──《读经指引》
【林后十一23~33】受托多，患难就多；患难多，供应才多。看到保罗自述他所遭遇里外各种患难，就不希奇他为何能有如此丰盛而长远的供应了。『谁苦受得最深，最有可以给人。』诚然！──《读经指引》
【林后十一24】外邦人用棍打他；犹太人用鞭打，每次四十减去一下，为的是表明爱心；传说，如果打人的打了四十一下，自己就得被还打一下，打人的恐怕记错了，就都减去一下。── 牛述光
【213．保罗曾被鞭打五次，何以每次打四十，却减少一下？（林后十一章24节）】
犹太人自古以来，遵依摩西的教训，恶人若被审判官判处“责打”，只能打四十下，若超过此数，便是蔑视人权了（申二十五章1一3节）。因此犹太人责打奴仆或犯法之人，只打四十下。
到了罗马统治犹太省时代，罗马人另定条例，凡受责打者，如果是犹太人，则照旧打四十下，如果该人是罗马公民，则须减去一下，即“四十减一”，而打三十九下。
一个罗马公民受责打时，旁边有人同时“唱数”，打一下则高唱“一”，打到三十九下，该人用较高的声音唱出“三十九下”！于是责打停止，表示受责打的人有罗马公民权。
保罗是有罗马国籍的（徒二十二章27一39节），所以每次为主的名被打时，人们先问他是否罗马公民，既知他是罗马公民，所以只打他三十九下。
使徒行传只记过一次他被棍打（十六章22一23节），那是在腓立比所遭的苦难，至于何时在何地受“四十减一”的鞭打，路加未曾记录。
当时罗马有一种著名的“九尾鞭”，用作鞭打犯人的武器，该鞭未端有九条分叉，每条未端系以尖锐铁块及死人骨头等，当行刑的罗马兵用九尾鞭鞭在犯人赤身的背上时，往往皮破血流，甚至血肉横飞，至为残忍。可能主那稣也曾受过此一种九尾鞭的毒打（太二十七章26节），保罗也不例外，因为是受罗马兵所鞭打，不过主那稣可能被鞭四十下，因他不是罗马公民。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林后十一28】『除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。』保罗事奉主，不仅外面受各种苦难，他里面更关切教会的众圣徒，为着他们在主面前的属灵长进，天天挂心。他这样忠心事奉主，真是我们的好榜样。──《读经指引》
【林后十一28~29】使徒保罗正像旧约的大祭司，带着决断的兄牌到神面前去求问(参出廿八29~30)。他肩上担着的是神的众信徒，兄里怀着的是神的众教会。因着他这样关心神儿女的难处，所以众光之父的神就光照他，使他明白神在众教会中的旨意和道路，所以他就写了这么多适合各地教会需要的不同的书信。── 倪柝声
【林后十一29】『有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？』这是基督徒彼此间该有的感觉，因为我们原是同一个身体的肢体(参林前十二24~27)。──《读经指引》
【林后十一32~33】人要捉拿保罗，他从城墙上缒下才得逃脱；主耶稣被人逼害，祂却从他们中间直行过去了(参路四28~30)。仆人的道路和主人一样，但不能大过主人；学生的经历和先生相同，但总低于先生。赞美基督，祂超越过一切！──《读经指引》
【214．保罗何时在何地及因何故被捕？基督徒因事被仇敌捕捉时，是否可以设法逃脱，抑应束手待捕？（林后十一章32一33节）】
保罗被捕，在使徒行传所记载的，乃是他在大马色的经历，当时要捕捉他而加以杀害的乃是反对他的犹太人（徒九章23节），原因是保罗本来是反对信那稣的人，忽然在一日之间完全改变了：成为替那稣宣传的人，所以那些本来与他同谋要杀害基督徒的犹太人，便反友为敌，准备要毁灭他。
于是保罗的门徒设计让他逃脱，在夜间用筐子把他从城墙上缒下去（徒九章24节）。
可是保罗在这里所说的，乃是大马色亚里达王手下的提督、把守大马色城要捉拿他，是否同一事件呢？我们相信是犹太人请求这位提督如此做，以为保罗一定被捉到，插翼难飞。
大马色城与附近地区（属叙利亚古国领土），当时是由亚里达王四世所管辖（ARETASIv）。这位亚里达王的女儿，嫁与希律安提帕为妻，后来希律安提帕废妻而夺他弟兄腓力的妻子希罗底为妻，以致亚里达王大怒，兴兵与希律作战。
亚里达王四世名“腓罗帕底”（PHILOPATRIs），为亚拉伯“那巴他”（NABATAEAN）家族最有力及最后的一个王。“那巴他”是“尼拜约”（NEBAIOTH）的后人，尼拜约是以实玛利的长子（创二十五章13节）。
保罗逃出大马色Let DOwn By The Wall inDamascus
保罗被捕而设法逃走，因为他们要杀害他是无理的。基督徒如因被恶人无理的陷害，也可以逃避，不必束手待捕。
主那稣也同意人们在遇见战争或苦难时，可以逃走（太二十五章16一20节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》