哥林多前书第九章-《马唐纳注释》
哥林多前书第九章-《马唐纳注释》
哥林多前书第九章
九1 我们知道，有些哥林多信徒质疑保罗的权柄。他们认为，他既不是十二使徒的一位，所以就不是真正的使徒。保罗声明，他不受从人而来的权柄所限，他是主耶稣的真使徒。他以两件事实为根据。第一，他曾见过我们复活的主耶稣。这事发生在大马色的路上。他又以哥林多信徒作他身为使徒的佐证。他问道：“你们不是我在主里面所作之工么？”如果他们对他的使徒身分有怀疑，他们应该作自我检讨。他们是否已经得救？当然，他们会承认自己已经得救。好了，是谁引领他们归向基督的呢？是使徒保罗！因此，他们自己便足以证明，保罗确是主的使徒了。
九2 别人或许不会承认他是使徒，但哥林多信徒却肯定应承认他。他们在主里正是他作使徒的印证。
九3 本节所说相信是接上文保罗的表示，他刚才是对那盘问他或质疑他使徒权柄的人的分诉。
九4 由本节至14节，保罗讨论他作为使徒得经济资助的权柄。保罗既是主耶稣所差派的，就有权得到信徒金钱上的供应。不过，他没有坚执这权利。他亲手作工，织制帐棚，让听他的人白白得福音。难怪批评他的人以此为把柄，指他不接受供应，是因为他自知不是一个真正的使徒。他用一个问题来开始讨论，“难道我们没有权柄靠福音吃喝么？”换句说话：“难道我们无权不用自力谋生吗？难道我们无权受教会的供应吗？”
九5 难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带一同往来，仿佛其余的使徒，和主的弟兄，并玑法一样么？也许有些批评保罗的人认为，保罗不结婚，因为他自知无权一起得众教会的供应。彼得和其他使徒娶了妻，主的弟兄也一样。使徒保罗在这里声明，他与其他人一样有权娶妻，可以一起得信徒的供应。娶信主的姊妹为妻，带一同往来，不但指他有权娶妻，也指夫妻两人有权享用供应。主的弟兄大概是指主肉身的胞弟们，或许也指祂的表亲。单凭本节不能确定，但其他经文显示，马利亚生下头胎儿子耶稣后，还有其他儿子（路二7；参看太一25；一二46；一三55；可六3；约二12；加一19）。
九6 看来巴拿巴跟保罗一样，一面传福音，一面工作谋生。保罗问，难道他们两人没有权柄不作工，由神的百姓照料供应？
九7 保罗先以其他使徒为例子，作他声称有权得到经济供应的根据。他转向以世人的事为论据。士兵上阵作战，并不用自备粮饷。栽葡萄园的人，没有不期望得果子作报偿的。最后，如果牧人没有权享用牛羊的奶，就不会牧养牛羊\cs8了。基督徒的事奉就像打仗、耕种和放牧。所作的，是与敌人战斗，培植神的果树，作神的副手牧养衪的羊。这些地上的工作尚且有权得供应，服侍主的工作不是更应有所得吗？
九8 保罗转到旧约圣经，举出更多证据支持他的论点。难道他就只能从世人的事诸如战争、耕作和放牧来确立他的论点？圣经不也是这样说么？
九9 申命记二十五章4节清楚声明，牛在场上踹谷的时候，不可把它的嘴套上。就是说，当牲畜在耕作时，应容许它吃部分农作物。难道神所挂念的是牛么？神当然照料牛只，但衪不会单为牲畜而将这些话写在旧约圣经上。里面含有属灵的原则，可以应用在我们的事奉和生活上。
九10 不全是为我们说的么？答案是肯定的，当衪说这些话时，心中正记挂我们的好处。耕种的人，当存得报偿的期望去耕种。所以同样地，打场的人也应期望得收成。基督徒的事奉，就跟耕种、打场的工作一般。神已有训示，这样事奉衪的人，不用负担所需的费用。
九11 保罗形容自己曾将属灵的种子撒在哥林多的基督徒中间。换句话说，他将福音带到哥林多，并教导信徒认识宝贵的属灵真理。既是如此，要求他们在金钱上或用其他奉养肉身之物来供应他，又岂是过分呢？论点就是，“传道者所得的薪酬，远比不上他贡献的价值。与属灵的祝福相比，物质的利益实是微小。”
九12 保罗知道有别人在哥林多教会作传道和教导的工作，且得他们的供养。他们承认要对其他人负这方面的责任，却不接受使徒保罗。因此他问：“若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？”如果他们承认别人有得供养的权利，为什么不承认他们的属灵父亲有这权利？无疑在受供养的人当中，有一些师傅教人回到犹太教去。保罗补充说，虽然他有这权柄，却没有在哥林多信徒当中运用过，只是凡事忍受，免得令基督的福音被阻隔。他没有向他们坚持得供养的权利，却是忍受各方面的匮乏和困难，免得传扬福音的工作受阻。
九13 保罗继续引用的论据，提到那些在犹太圣殿里工作的人。那些全职在殿宇里工作的人，靠殿宇的收入得供应。从这角度看，他们乃是靠殿中的物维生计的。此外，在祭坛事奉的祭司，也有权分领送到坛上去的祭物。换句话说，不论是在殿里有一般职务的利未人，或受托执行更神圣职务的祭司，都同样地可以从事奉工作中得到供养。
九14 最后，保罗道出主自己明确的命令。衪也是这样命定，叫传福音的靠福音养生。单这一点已能确定，保罗有权得到哥林多信徒的供应。然而，这要引起另一个问题，就是为什么他不坚持要从他们得供应？第15至18节正是答案。
九15 他解释说这权柄他全没有用过，就是说他并没有坚持他的权柄。这时候他写出这权柄的目的，并不是要他们送钱给他。他宁愿死也不叫人使他所夸的落了空。
九16 保罗指出，他不可以为努力宣扬福音这事夸口。他感到从神那里有催使，这本不是他选择的职业。他从神得到授命，如果他不遵从任命而行，就会成为最可怜的人了。使徒保罗并不是说，他不愿意传福音，只是作传道功夫的决定不是由他作主，是主所定的旨意。
九17 如果使徒保罗甘心传福音，他就享有这差事的赏赐，就是得受供养的权利。旧约和新约圣经都清楚地教导，服侍主的人有权从主的百姓得到供应。保罗在这段经文说的，不是他不愿意事奉主，只是要声明，他执行使徒的职分，是由于有从主而来的催使。在下半节他强调了这一点。他传福音若是不甘心的，就是说他传福音是因为他内心如火烧般的迫切，不得不传。既是这样，他就是获托付传福音的责任了。既是受命行事，就没有什么值得夸口的了。
诚然本节不易理解，但保罗的意思似是说，他不会向哥林多信徒行使得供养的权利，因为这事奉本不是他自己选择的职业。这是神的手把他放置在岗位上。在哥林多的假师傅声称他们有权得到圣徒的供应，但使徒保罗却要从别处得赏赐。
诺克斯将本节翻成：“我所选择作的事，我可以要求赏赐；但我是不得已而行的，就只是执行任命而已。”
雷历认为：
保罗不能逃避传福音的责任，因为责任已托付了他。他受命传福音，纵使他并没有因此得薪酬（比较路一七10）28。
九18 他既然不能因为自己传福音夸口，那么他可以因什么夸口呢？他可以因一些自己选择的事夸口，就是他传福音的时候，叫人不花钱得福音。这是他自己决定做的。他愿意一方面传福音给哥林多人，同时自食其力，免得用尽他传福音而受供养的权利。
总结使徒保罗的论点，他将责任和选择分开。在传福音的事工上，他完全没有半点儿不情愿的，乃是兴高采烈地去干。然而实际上，他是领受了极庄严的任命。因此，他努力完成任务，也没有什么可夸口的。他传福音，固然可以坚持得到金钱资助的权利，但他却没有这样做。他却是要令哥林多人不花钱而得听福音。由于这是出于他自己的心意，所以便以此为荣。前文曾提到，批评保罗的人认为他织帐棚，证明他并不以自己为真正的使徒。在这里保罗却以他自食其力为证据，证明他的使徒身分千真万确。事实上，这是十分高尚的情操。
在第19至22节，保罗自引作证，他为了福音的缘故，放弃自己应有的权利。研究这段经文时，必须谨记保罗并非表示他要牺牲圣经中的重要原则。他也不是认为，只要目的正当，可以不计较任何手段。他在这几节经文谈到的事情，都是无关是非对错。他迁就福音对象的风俗习惯，目的是要使他们愿意听福音。但他从不做任何令福音真理打折扣的事。
九19 一方面，他是自由的，无人辖管。无人有权辖管或强迫他。然而他自愿为众人受约束，为要多得人。为要引领灵魂归向基督，只要不牺牲神的真理，保罗愿意让步。
九20 向犹太人，他就作犹太人，为要得犹太人。这不是指他为要令犹太人得救，便将自己重新放在摩西的律法之下。保罗在处理提摩太和提多接受割礼事上的做法，正好解答他的用意。在于提多，当时有人坚持，如果他不接受割礼，就不算得救。保罗知道这是对神恩典的福音的直接攻击，所以坚决拒绝让提多受割礼（加二3）。不过，提摩太却似乎没有牵涉这方面的问题。因此，如果提摩太受割礼可以令更多人愿意听福音的话，保罗就愿意接受（徒一六3）。
向律法以下的人，我虽不在律法以下29，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。律法以下的人是指犹太人。不过，保罗在本节上半部已提到他怎样面对犹太人。那么，他为什么重复这话题呢？一般解释是他在上半节提到犹太人时，是指他们的风俗，这里却是他们的宗教信仰。
这里有必要稍作解释。保罗是犹太人，生在律法之下。他试图藉遵守律法来取得神的喜悦，却发觉这是不可能的。律法告诉他，他是个无可救药的罪人，并毫无保留地将他定罪。他最终明白到，律法并不是救恩之途，只是神的工作，以显示人罪大恶极，并极需一位救主。于是保罗信靠主耶稣基督，就脱离了律法的定罪的滋扰。他因触犯律法而须受的惩罚，已由主耶稣各各他山的十字架上代替了。
使徒保罗在信主后明白到律法并不是救恩之途，也不是得救的人生活上的规范。信徒并非在律法之下，乃是在恩典之下。这并不表示他可以随心所欲，任意而行。他却真正感受到神的恩典，不愿意犯罪。基督徒既有神的灵住在心里，言行操守就提升到一个新水平。如今他希望过圣洁的生活，不是由于惧怕因触犯律法而招致惩罚，而是由于爱那位为他死而复活的基督。在律法之下，动力源于惧怕；在恩典之下，动力源于爱。爱的动力远超于惧怕。人在爱的驱使下愿意做的事，往往是惧怕所不能的。
曼诺慈说：
神使人心顺服的方法，与衪保持星体在轨道上运行的方法相似，就是不加以硬性的约束。衪没有用链索将闪亮的星宿锁在一起，避免他们脱离中心点。他们受一股无形的规律限制……因为有这种无形的爱的牵系──就是对买赎他们的主的爱──被买赎回来的人不得不谨守、公义、敬虔地过活30。
既明白这背景，就可以来看本节的下半部分。向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。当保罗与犹太人在一起时，在无分是非对错的事情上，他会跟随犹太人的行径。例如，他吃犹太人吃的东西，却避免吃犹太人不吃的东西如猪肉等。也许，保罗也会避免在安息日工作，因为他知道这会使更多人愿意听他讲福音。
九21 雷历写道：
保罗并不是要圆滑虚伪，而是生活在一种持久而又约束性的自我纪律下，目的是要能够服侍各样的人。一条水道狭窄的溪流，比起无边的沼泽有大得多的流动力。同样地，受约束的自由，能使人为基督作更有力的见证31。
保罗向那些没有律法的人，就做一个没有律法的人（虽然他本人在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下）。没有律法的人并非反叛或无法无天、无视任何律法的人，只是泛指外邦人而已。律法是颁给犹太民族的，并不是外邦人。因此，当保罗与外邦人在一起时，他就尽量顺应他们的习惯和感受，并同时保持对救主的忠心。保罗解释说，尽管他表现得像个没有律法的人，他在神面前却不是没有律法的。他不以为自己可以任意而行，他在基督面前，正在律法之下。换句话说，他有义务去爱、荣耀、服侍主耶稣并讨衪的喜悦；可不是受摩西律法的约束，而是受爱的约束。他是受缚于基督。俗语有云：“入乡随俗，入境问禁。”保罗表示，只要能同时保持对基督的忠诚，他愿意在与外邦人一起时，尽可能迁就他们的生活方式。只是我们不可忘记，这段经文针对的，是文化上的事，并不涉及教义或德行操守。
九22 本节谈到那些软弱或诸多顾忌的人。他们对一些不是基本的事情表现得过分敏感。向软弱的人，保罗就作软弱的人32，为要得这些人。如果有需要，他愿意吃素，以免因吃肉而冒犯他人。简言之，向什么样的人，保罗就作什么样的人。无论如何，总要救些人。我们决不可用这些经节作藉口，证明可以放弃一些圣经原则。经文只表达一种态度，就是为争取他人愿意听救恩的好信息，就乐于迁就他们的风俗习惯。保罗说无论如何，总要救些人时，绝对无意表示他能拯救别人，因为他知道只有主耶稣才能拯救人。同时要注意一件奇妙的事，在福音上服侍基督的人既是与主同证，主就容许他们用救字来形容他们所参与的事奉。福音工作受到何等的抬举、重视和尊荣！
第23至27节描述缺少自律而带来失去奖赏的危险。在保罗来说，拒绝接受哥林多信徒的金钱资助，是一种严格的自律。
九23 凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。保罗在以上几节经文表示，他在事奉主的工作上，如何一直把他的权利和意愿臧起来。他为什么这样做呢？这是为福音的缘故，为要在日后能够分享福音的胜利。
九24 无疑当使徒保罗写本节的时候，他脑海中想起在离哥林多不远举行的科林斯地峡运动会。哥林多信徒对这些运动竞技应十分熟悉。保罗提醒他们，虽然有很多人在场上赛跑，但并不是所有人都可以得奖赏。基督徒人生就像一场赛跑。参赛的人必须自律，付出艰苦的努力，并且要有明确的目标。然而，本节并非表示在基督徒的赛跑中，只有一个人可以得奖赏。用意是教导我们应像个要得奖赏的人般赛跑。我们应学效使徒保罗，像他一样舍己。当然，这里所说的奖赏并不是指救恩，而是忠心服侍者所得的奖赏。圣经从没有说，我们忠心跑毕人生全程方可得救恩。人乃是因相信主耶稣基督而白白得救恩的。
九25 这里，保罗放下赛跑的比喻，转为说摔跤。他提醒他的读者，凡在竞赛中较力争胜的，即进行摔跤比赛，在诸事上都有所节制。一位摔跤手向他的教练说：“我可以一方面练习摔跤，另一方面仍烟酒不离，纵情生活吗？”教练回答说：“可以，但你就不能胜出了！”当保罗想到竞赛中的参赛者时，他看见得胜者踏上台去领奖的情景。那是什么奖？只是能坏的冠冕，是一个花冠或桂冠，瞬即凋谢的。相比之下，他提到不能坏的冠冕，是要颁给所有忠心服侍基督的人的。
感谢主赐我们荣耀和
生命的冠冕；
世人劳碌营役要争取的，
是必衰残朽坏的奖状；
我们的冠冕却永不衰残，
像神并衪独生子国里的宝座般
稳固不朽。
～邦纳
九26 由于有不能坏的冠冕，保罗声明他奔跑，不像无定向的，而斗拳也不像打空气的。他的事奉并非毫无目的或毫无功效。在他面前有确实的目标，他要自己所做的每一个行动都是有价值有功效的。他不愿浪费时间或精力。使徒保罗不想有轻率的失误。
九27 他乃是自律己身，叫身服我；恐怕他传福音给别人，他自己却遭摒弃或弃绝。在基督徒的生命里，需要克己、节制、自律。我们必须操练如何控制自己。
使徒保罗知道有一个危机，就是在他传福音给别人后，自己却有可能遭弃绝。本节的含意可如何作解，引起了不少争论。有人认为这是指人得救后再次失丧。这当然与新约圣经的整体教训违背；真正属基督的人，没有一个灭亡。
另有人认为，翻成弃绝33的原文是个意见十分沉重的字，指永远灭亡。然而，他们将本节理解为保罗不是指得救的人遭弃绝，而是指不能自律的人其实从没有真正得救。保罗想到那些假师傅，以及他们如何放纵情欲，便陈明这大原则：人如果不能控制自己的身体，就证明他从来没有真正的重生；虽然他曾传道给别人，他自己却遭弃绝了。
第三种解释认为，保罗在这里谈论的，根本不是救恩的问题，而是关于事奉。他的意思不是他可能失丧，而是他在事奉上，有可能经不起考验，因而不能得到奖赏。这解释与弃绝（或作不及格或被取消资格）和竞赛的意味吻合。保罗明白那可怕的情况，就是他传福音给别人，自己却遭神搁置废弃，不再合衪使用。
无论如何，经文极其严肃，每个打算服侍主基督的人，应作深入的反省。每一位都要立志，靠神的恩典，他便能永不经历本节所描述的。