哥林多前书第5章查经资料

哥林多前书第五章-《丁道尔圣经注释》

哥林多前书第五章

Ⅲ　教会道德松懈（五 1 ～六20 ）

　　保罗从哥林多人自高自大的一方面表现，转移到另一方面去，那就是羞耻的情欲的罪。古时候的犹太人，对性道德标准很高，其他地方的人则异常放荡。尤其是希腊人。基督徒对这等行径的立场，是绝不妥协，极力反对。不过哥林多人则炫耀自己在基督里的释放，以为可以采取与其他信徒不同的路线，甚至严重的罪污也包涵了。这引起保罗严厉的指斥。

Ａ　乱伦（五 1 ～ 13 ）

１　事实（五 1 ～ 2 ）

　　保罗提及哥林多一件乱伦的事例。他责备教会处理失当，纵容了犯事的人，比责备那犯事的人的罪行更严厉。他没说及那女人，可能表示她是外邦人（ 12 节）。

　　 1. 　保罗开始很很突然，没花时间说什么婉转的话。那罪行实际情形并不清楚， 淫乱 （ porneia ）严格地是指召妓（ porne { ），但也用来指任何性欲的罪。“收”（ has ）可能指收“作妻子”，或“收作妾侍”， 他父亲的妻子 （中文译作“继母”），可能不是指“他母亲”，否则保罗一定会说出来的。不过，这是指他引诱了他的继母，或与他父亲离了婚的女人，或他父亲已死，留下她为寡妇，就不大清楚了。但他们中间发生了一宗极严重的丑闻，不合伦理道德的结合，这就很明显了。 连外邦人中也没有 ，并不是说外邦人中从来没有出现过，而是说很少出现，而且被定为恶事。就如罗马律法及旧约圣经（利十八 8 ，二十 11 ；申二十二 30 ，二十七 20 ），都禁止这样的事。留意 Hurd 尝试把这恶事减轻，认为保罗在说一种“属灵的婚姻”（ p.278 ），是“极有可能”的解释。可是，属灵的结合怎会称为 porneia ？

　　 2. 　教会成员对这件事的态度彻头彻尾错了， 他们自高自大 （“ puffedup ”见四 6 ），自视超人一等，以致行动高傲自大，而不是以信徒谦逊敦厚作行事的态度。这是因为他们以为信了主就有自由，无论做什么都有所倚恃（参六 12 ，十 23 ）。保罗说他们 应该哀痛 ，他用的动词（ epenthe{sate ）一般用在悼亡上（虽然不是单用在这方面）。因此，可能暗示教会经历了有人去世的哀痛（参莫法特，“宁愿你们为失去一成员而哀悼！”）。保罗用 hine 作连接词，在这里可能是指预期的后果，意思是说哀痛的结果，就会把犯事的人除去。也可能等于命令式，“把他赶出去”（参 RSV ，莫法特）。

２　刑罚犯罪的人（五 3 ～ 5 ）

　　保罗没有就此罢休，继续说明犯事者该受的刑罚。

　　 3. 　“因为”（ for ）（ NIV 删去了），把上下文连接上去。下文引伸自保前面所说的， 我 是强调的语气。哥林多人失职，没有尽本分行事，而保罗的态度则刚好强烈的相反。在场该采取行动的人，不理不管，那不在场的，原可用距离远作藉口不管的，却采取强烈的处分。保罗描述这处罚的大会，又逼真又深刻。他 身子虽不在你们那里 ，但他心却在你们那里（参西二 5 ），他已经判断了那人，动词的完成式表示已成定案。他没有提犯事者的名字，只用他的行径来提及他。

　　 4. 　第 3 至 5 节在希腊文是一句又长又难解的句子。最大的困难在 奉我们主耶稣的名 ，“并用”（ NIV 删去了） 我们主耶稣的权能 ，两句可以与全句许多部分接在一起。康哲民列出六种可能的解法，此外还有其他解法。下面列出七种来：

1. “奉主名”用在“你们聚会”，“用权能”则连在“交给撒但”上（“奉主名聚会，用权能交给撒但”）。

2. 两句同时用在“聚会”上（“奉主名及以主的权能聚会”）。

3. 两句同时用在“交给”（“奉主名及以主权能交给撒但”）。

4. 　两句同时用在两件事上。

5. “奉主名”用在“交给”，而“用主权能”却连在“当你们聚会”这分词子句上（“当你们以主权能聚会，奉主的名把他交给撒但”）。

6. “奉主名”用在“判断”，“以主权能”则连在“当你们聚会”（“我奉主名已判断了，当你们以主的权能聚会时……”）。

7. “奉主名”用在“判断”，“以主权能”用在“交给撒但”（“我奉主名判断了，你们以主权能把他交给撒但”）。

　　我们无法肯定哪一个说法不合，只能假设哥林多人深知保罗，也知道当时的处境，自然会看得明白句法所指。我们却不晓得。基本上我较偏重第五项，理由是 奉主名 这样严肃的句子，多半会与主要动词 交给 连上，而不连在副句的分词上（“聚会时”），同时，提到 权能 ，也刻画出聚会的庄严性质。那不是几个藉藉无名的哥林多人聚集，保罗的心灵在此，主耶稣的权能也在场。

　　 5. 　 交给撒但 是很不寻常的话（只在提前一 20 再出现）。不管它有别的什么含义，必然包括逐出教会的意思（见 2 、 7 、 13 节）。这话暗示在教会以外的世界，就是撒但的范畴（西一 13 ；约壹五 19 ；参弗二 12 ）。因此，被逐出教会就是被送到撒但掌权的领域，丧失了一切基督徒的权利，是很强烈的语句。戴斯曼根据某些异教的经卷，辩说这字指“一种严肃的咒诅举动”（ LAE , p.303 ）。“败坏他的肉体”一句更难明，赶出教会何能有这样的后果，实在不易解释。多半人有两个解法，其一认为“肉体是人性的卑下部分”，这经文意思是败坏他邪淫的欲念（ NIV 作 罪恶本性得以毁坏 ；参 Redpath ，“把他交给撒但，直至他向肉体低头的生活原则终结了”）。不过，把一个人交给撒但，怎能有这洁净的果效，就难以明白，本该刚好相反，他的情欲更会挑惹起来才是。但可能保罗心目中知道，犯事的人从教会相交的圈子隔绝后，他将蒙受的后果。眼前经历的撒但世界，与回忆中属神的景况比对之下，会引起他感觉上、行为上一种反感，把肉体的情欲也销毁了。

　　另一看法认为“肉体”是身体上的，所以指病痛或甚至死亡。难题是赶出教会怎能引致这样的结果；不过，保罗也提过属灵的失败，引致身体的受害（十一 30 ），亚拿尼亚和撒非拉就是极端的例子（徒五 1 ～ 10 ）；参以吕马瞎了眼（徒十三 8 ～ 11 ），还有保罗“身上的一根刺”，就是撒但的差役（林后十二 7 ）。很可能保罗体会到这犯事的人被逐出教会，会引致身体上的后果，因为他从神的教会安全的领域中出去了。整体看来，这第二种看法较有可能。屈梭多模也是这样看法，但把肉体方面的意思，看作“给撒但设下规限”，免他过分越分。屈梭多模引用约伯的例子，撒但可以加害约伯的身体，却不能取他的性命（伯二 6 以下）。保罗把刑罚视作捡回的方法，肉体虽然毁坏了， 灵魂 却 得救 。这得救是指完全的得救，下句 在主耶稣的日子 就是这用意。到了最后审判之日，他指望在神子民中见到这犯事的人。

３　劝勉他们排除一切邪恶（五 6 ～ 8 ）

　　保罗坚持他们必须采取坚决的行动，对付这犯事的人，因为教会必不能容让罪恶存在。

　　 6. 　 自夸 完全是指自夸，不是指行动（参九 15 ；罗四 2 ）；“你们自夸固然无益”。哥林多人在这事上不单默许，还引以为荣。保罗借用一个厨房的实例，来指出这态度的危险性。很少量的酵可以使一大团面发起来（参太十三 33 ；加五 9 ）。把犯事的人留在羊圈里，就保存了不良的影响，而且必然会蔓延的。莫法特引用 ThomasTraherne 说，“心灵对心灵就如苹果，一个烂了，会叫另一个也烂。”哥林多人自夸，就把罪恶引进自己的生命里了，不多久就会蔓延全人。罪恶必须绝对消除，否则，到头来整个信徒的生命就此腐败。

　　 7. 　“活出本质来”，是这里的情况。哥林多人是 无酵的新团 ，事实上如此；但要活出这新团来，就要除去旧酵。保罗用的动词是 ekkathairo{ ，是“清除”的意思。罪是污秽不洁的，像 酵 一样会不住发动，直到渗透全团。唯一解救的方法，是把罪恶完全清除。因此，保罗提到 无酵的新团 ，教会不是旧社会修补而成的，乃是彻头彻尾簇新的（林后五 17 ）。世人罪恶的特质已经从他们身上除去，“从腐败中释放”出来（韦慕特， Weymouth ）。保罗不是说“你们应该没有酵”，而是视作事实而说的；信徒本来就是如此，因此，就不该把 旧酵 再带回来。在这段里是指罪恶。

　　 因为 一字带出保罗这样肯定的理由。叫万事更新的惊天事迹，就是基督已被杀献祭了，祂是我们的逾越节（奇怪许多译本加上羔羊，在 NIV 是“ lamb ”，其实在希腊文中没有，且也不正确，因为献的可能是小羊（ kid ），保罗只是说“逾越节” pascha 而已。）基督之于信徒，正如逾越节之于犹太人一样。在埃及的时候，他们献上祭物，好使灭命天使越过他们；他们得了拯救，一群奴隶蜕变为神的子民。保罗用这比喻提醒读者，基督的死拯救他们从罪的奴役中出来，成为神的子民。他强调的是进入新生命，酵的表征就成了重点。古代以色列人要把所有的酵从祭物中除掉（出十二 15 ，十三 7 ），到了保罗的日子，逾越节一件大事就是郑重万分地在筵席之前，搜查一切酵菌，清除净尽。这件事必须在 逾越节 之前，在圣殿献羊之前做好。保罗指出 基督 ， 我们的逾越节羔羊 ，已经被献上了。因此罪酵（即所有的恶）早就该清除净尽的了。

　　 8. 　信徒的生命是个不停的 筵席 （守是现在进行式）。信徒守这节日，不是按照他旧日的标准。 旧酵 是 恶毒邪恶的酵 ，是旧生命的本质。反之，信徒不住的筵席是 诚实 地守的，意思是纯正的动机， 真正 （ truth ）是指行动上的纯正。信徒这些特质，正如无酵的食物一样。

４　澄清误会（五 9 ～ 13 ）

　　哥林多人对保罗论这事的前一封信，有了误解，他在此特加解释。

　　 9. 　 我先前写信给你们 ，有人当作书信中用的简单过去式，就是指本书信。不过，这信里一直未提过与 淫乱 的人相交这题目，而且，信还未收到，他们也无以误解（ Lenski ）。保罗显然是指先前的一封信，如今失传了（见导论）。 相交 （ synanamignysthai ）是个意义深长的双重复合字，新约中除了这一段之外，只用了一次（帖后三 14 ；见 TNTC , p.149 ），意思是“相处为友”；保罗不许他们与淫乱的人作知交。

　　 10. 　他这吩咐却被人误解了，以为他说不能与世上一切罪人来往。他根本不是这意思，生活里必然有机会接触到罪大恶极的人，除了行淫乱的人（ NIV 作 immoral ），还加上 贪婪的 ，就是贪得无厌的人，一种不断为自我求取增添的渴欲。从心思再转到行动了， 勒索的 是强取东西的人（ harpages ），属于不同形式程度的劫匪。这字与贪婪的联在一起，同属一类（只有一个冠词，用 Kai （ 和 ）相连，用 或 与 其他 分开）。这类人的人际关系不正；保罗继续列出 拜偶像的 （ idolaters ）（顺道一提，这是文字上第一次出现这字），他们与神的关系不正。世上罪人满布，根本不可能不接触，保罗并非禁止接触罪人，这样除非 离开世界方可 （参约十七 15 ）。

　　 11. 　“我写信”这里的时式，是书信中用的简单过去式，比第 9 节那句更有道理（ NIV 用 I am writing ）。可是在这样接近的几句话里，保罗不大可能用同一句法而表示两种意思。即或有 如今 一字，也不必如此。这里意思是“可是如今我已经写了……”（布鲁斯作“我当时写的意思是……”）。他的意思是不要与 那些自称是弟兄 ，却在生活上否定了自己的信仰的人，保持密切的相交（与 9 节同样生动的字）。他不是 弟兄 ，乃是“淫乱的”……等等。保罗在罪行的清单上，加上了两项，辱骂的（ loidoros ，侵犯他人的，参太五 22 ）和 醉酒的 。教会里有这类人，可见当日从异教徒改信基督教的人的背景，难怪他们难以一下子领会信主的真义了。可是保罗一点也不妥协，信徒不该与继续这等行径的人亲密来往。 与他吃饭都不可 ，是指一般吃喝（参约贰 10 ），不是指圣餐，虽然圣餐就更加不可了。想到昔日主耶稣与罪人同桌，保罗也准许往外邦人家吃饭（十 27 ），那么这吩咐的含义就不容易明了了。不过，原则是明显的。任何自称是基督徒的，若生活与所信的不合，就没有任何亲密的团契可以容纳他的罪的。

　　 12. 　“因为”作为这一节开始（ NIV 删去）：保罗刚才说的话有两件事实印证，就是教会内与外的审判。两者大有分别，审判教外的人与保罗及哥林多人无关，但他们必须审判 教内 的人，他们有责任管治会内成员。这问话的答覆是正面的，这本分是显而易见的。

　　 13. 　正如 12 节强调教会管理 教内的人， 13 节定了这工作的范畴。教会没有责任管治不属于她的人，有神审判他们 （动词作现在式或未来式）。保罗引用经文结束（十七 7 等）他们要把犯事的人赶出去，留待神审判，他成为 教外人 了。

　　这番话用在现今的情况，相当不易。我们处在不同的景况下，也不可不考虑；不过，保罗的要点是，不可纵容罪恶在教会内，这一点却是永久合用的。