哈该书第2章查经资料
哈该书第二章-《丁道尔圣经注释》
哈该书第二章
Ⅱ 五二○年十月∶刚强作工(二 1 ~ 9 )
在工程开始之后近一个月,哈该又从耶和华得到新的信息。我们可以猜想,在这几个星期中,大部分力量是用在清除瓦砾,将可用的石头挑出来整理,测试所余墙壁的安全(我们知道,石头建筑即使遭遇轰炸,屹立不摇的部分还会不少),并将工人组织起来,准备进行各项工程。面对已经荒凉六十年的废墟,又没有机械设备,要准备重建的工作,再大的热心也会消磨殆尽,因此实在需要鼓励;但还有另一个因素。
七月是节庆之月,不可以做任何工作,进度可能因而延缓。这个月里,除了例行的安息日外,初一是吹角节,初十是赎罪日(利二十三 23 ~ 32 ),十五日是住棚节的开始,大家都要离开家,在树枝搭成的棚中住一星期,记念出埃及后在旷野漂流的日子。这段时间也是庆祝收成的时刻,每一年这都是彰显神信守应许的机会(利二十三 33 ~ 36 、 39 ~ 44 ;申十六 13 ~ 15 )。如果有人很盼望工程继续进展,对这些圣日感到不耐烦,也是可了解的。
1 、 2 哈该在平时住棚节的最后一天,传讲这第二篇信息,似乎是要向存着这种心态的人提出保证。该月的二十二日是要守严肃会的安息之日(利二十三 39 )。他又向所罗巴伯和约书亚说话,且提到他们官方的头衔,但这次也包括 剩下的百姓 在内(参一 2 的注释 )。
3. 那些受人尊重、仍记得圣殿未毁之前的长者,必定经常以怀旧之情讲述它当年的华美。其中有些人在主前五三八年时亦必参与过重建的努力(拉三 8 ~ 13 ),可惜后来半途而废。过去的失望令他们对现在与未来都不抱乐观。新的圣殿绝不会像从前那样华美;他们没有钱从国外请名工匠来,像当日所罗门王的大手笔;他们也不敢想像,可以用黄金来装修内部(王上六 21 、 22 )。尽管他们已经动手工作,可是却看不出成果。把眼前的情形与过去一比,会让人意志消沈,不想再干。
4 、 5 刚强 ( AV 、 RV ; 壮胆 , RSV ),这个命令早年曾反覆交代约书亚(申三十一 7 ;书一 6 、 7 、 9 、 18 )和以色列(申三十一 6 ;书十 25 ),因他们那时刚踏入应许之地。在记念出埃及诸事的这一周,最后一天可能会用其中一段经文,作为当天的默想材料( 5 节)。第 4 节三叠式的命令,传达出哈该激昂的讲论。这里和撒迦利亚书七 5 的 这地的百姓 ,都是指领袖以外的一般群众。以斯拉记四 4 同样的词汇,则是指犹大和便雅悯的仇敌( 1 节)。
哈该的劝勉,和耶稣在马可福音六 50 所说∶“你们放心,是我,不要怕”相当类似。耶和华的同在带来勇气、决心和把握,知道祂必不会让祂的旨意落空。被掳事件似乎使约废弃,然而神的话保证,出埃及时虽经历各样事件,祂仍然与自己的子民同在(出二十九 45 ),现在祂的灵依旧与他们同在。 我的灵住在你们中间 ,这句话无论是译为现在式或过去式,都各有理由。希伯来文分词意指连续的动作,可将过去与现在都包含在内。在遭难的时候,神的同在也没有离开;只要他们一悔改,祂就会显明祂的同在。
有些注释家认为,第
6 、 7 耶和华继续说明祂的心意。 过不多时,我必再一次 不太能传达这里的意思。先知乃是说“等一下,只要一会儿”,距耶和华开始 震动 天地的时间不会太久。这里的动词是“ Hiphil 形式的分词”,表示耶和华将连续作出震动。从前地震是神超自然干预的一个记号;主前第八世纪有一次强烈地震,阿摩司书的日期便是据此而订(摩一 1 ),他也用此作信息的景象(八 8 ,九 15 )。以赛亚(赛二 13 ~ 21 ,十三 13 ,二十九 6 )、约珥(三 16 )、以西结(三十八 20 )都曾使用这个景象。地震事前常无预兆,其灾难无人能躲避。哈该预见整个天地会遭一连串的痉挛,以致各国会甘心献出财宝。这些珍品都将运至圣殿,加添它的荣美,直到荣耀无比。在神最终的旨意里,目前经济窘迫的时期,不显眼的事奉,都有其地位(参∶赛六十 5 ~ 22 )。祂绝不会缺少经费。
万国所羡慕的必来到 ( AV 、和合本小字)。这个常用的翻译带有弥赛亚盼望的意味;但较近代的译本都不采用,这是正确的,理由为,虽然武加大译本( AV 沿用)主词是用单数,但希伯来文的动词是复数,因此需要复数的主词∶ 万国的珍宝 ( 珍贵的东西 , RV ) 都必运来 。这意味着将来外邦人在完成神旨意的事上亦有份,他们会把自己的财宝带来进贡。
8. 在所罗门时期,金子非常多,以致银子算不得什么(王上十 21 )。到了第六世纪,拥有世上财宝的是波斯人;然而他们也将转手给别人;其实终极的拥有者乃是创造这些东西的那一位,就是万军之耶和华。既然祂是拥有者,祂要在什么时候、赐给什么人,都可照祂的心意而行。就在这个时刻左右,祂便要这样做。他们的仇敌想要拦阻圣殿的重建,但却接获命令,要在他们管辖收税的地区中,从王的府库供应建殿的一切需要(拉六 8 ~ 12 )。这次财务的供应,可能就发生于哈该大胆宣称他们的神拥有一切财务,必会满足他们的需要之后。后来大希律和他的继承人在圣殿花了大笔钱财。这个建筑的一部分至今仍存留,可以看出所用的石头非常巨大、光滑 34 。殿的各尖点都闪烁着黄金,以迎接那“比圣殿更大”的一位。
9. 这殿后来的荣耀,必大过先前的荣耀 。在希律王的时代的确如此(可十三 1 ),但主要是指圣殿之主的驾临(太十二 6 ),以致超越了它(约二 13 ~ 22 )。 在这地方( ma^qo^m ) 我必赐平安 ( s%a{lo^m , AV 、 RV )。耶路撒冷的意思有可能是“平安之城”,因此先知或许采用双关语,同时利用谐音与 ma{qo^m ( 地方 )相连,这个字在某些经文中含有宗教意味(如∶申十二 5 、 14 ,十四 23 等;尼一 9 ;耶十七 12 ;结四十三 7 )。 s%a{lo^m (现在打招呼时仍用∶“愿你平安”)是弥赛亚时代祝福的集大成,因与神和好,顺从祂公义的治理,必带来长久的公正与和平。圣殿是一切祝福之流的源头(结四十七 1 ),使耶路撒冷成为世界蒙福的中心,“平安之城”。既然末世的拯救与圣殿息息相关,重建圣殿就是绝不可忽略的要事。
34 Andre* Parrot, The Temple of Jerusalem,B. Hooke 译( SCM Press, 1957 ) , pp. 76 ~ 96.
Ⅲ 五二○年十二月∶应许与预测(二 10 ~ 23 )
A 祝福从现在开始(二 10 ~ 19 )
哈该在进一步开展未来的异象之前,先重提以前的信息(一 2 ~ 11 )。他回顾从前(二 10 ~ 18 ),为要强调,在当日他说话之后,必会明显地看出情况完全改变。为了准确起见,他记下日期,每一个听先知话语的人,都将经历丰收,见证神的祝福。
有些注释家把这段分成两部分,而将 15 ~ 19 节挪至一章 15 节之后(参导论 , 30 页)。他们认为这样的好处是∶祝福的应许是接在圣殿开工之后;而按目前的经文,则是在播下新种之后才赐下应许。但不利之处为,这样一来, 10 ~ 14 节就空悬在那里,没有解释,也没有应用。若说这是指撒玛利亚人,却没有凭据(见下文第 14 节的注释)。此外,这种经文的变动完全是恣意强加的。
10.
新的日期(我们的日历为
几星期之前,撒迦利亚也在耶路撒冷开始他的事工(亚一 1 )。
11. 哈该显然是在圣殿讲道。他召祭司来问官方的规则( to^ra^ ),一件礼仪的处理(参∶亚七 3 ;玛二 7 )。以 to^ra^ 这字指祭司简短的训诲,很可能是这个字的本意,后来应用的范围愈来愈广,包括神的律法,妥拉( Torah ),就是神为人制定的生活规范之整个典章;最后妥拉成为摩西五经的代称。这个发展可以说明旧的译法〔如∶ 现在向祭司问律法 ( RV )〕 36 。
12. 哈该的问题不是要得资讯,它乃是每一个老师都晓得的教学法。问答的方式可以刺激兴趣,维持学习热忱。 圣肉 是因为分别出来,要进行某项祭礼,才算为圣。用作赎罪祭的动物是“至圣”的(利六 25 )。在拿细耳的誓约结束时,平安祭的一部分羊肉,和素祭的一部分都要摇一摇,表示献给耶和华,“同为圣物归给祭司”(民六 20 )。这种圣物一定常被祭司抱在袍内。根据利未记六 27 ,袍子本身应当是圣袍,但它并不能将圣洁传到它所接触之物上。
13. 相反的,接触到不洁之物却会破坏礼仪的洁净,就好像被疾病感染一样(利十一 28 ,二十二 4 ~ 7 )。
14. 这民也是如此 。其应用为两方面∶ (1) 以色列最初已经分别为圣归耶和华,因此是圣洁的(出十九 6 );但 (2) 这个国家已经污秽了,所以它所接触的一切,包括所献的祭,都成为不洁。荒凉的圣殿见证他们轻忽的罪;它矗立在那里,仿佛一具尸体在他们中间。如果所献的祭本身已是污秽的,怎能除去此一污秽呢?利未记的律法为某些紧急状况有应变的礼仪,但这些只能洁净外面;随着时间的过去、加上清洗的礼仪,便能使一物洁净。但以色列却无药可救。惟一的希望在于神能白白接纳他们,而这里所应许的祝福( 19 节),表明神已愿意接纳。以色列人既然听从先知的责备,回心转意,用行动表明决心,就是运用了信心,而他们也经历到拯救的恩典。
导论第 30 页曾提到,有一种看法主张将经文重新安排,而以“这民”指撒玛利亚人;但序言中也指出,现存的抄本中并没有不符合传统顺序的证据。这种看法的源起,乃因撒玛利亚人是最初导致重建工作停顿的人(拉四 1 ~ 5 ),所以有人认为哈该可能是指他们的反对。然而,倘若这真是他的原意,为何他不说得更明白一些?为何他不直接提到撒玛利亚人,而用他喜爱用的命令语更率直地说出他的观点?此外,耶利米曾用“这民”一词来责备犹大的居民(耶六 19 、 21 ,十四 10 、 11 );哈该自己也用过(一 2 ),责备他的同胞。这一节中看不出他用此词另有所指。“倘若二章 10 ~ 14 节哈该的神谕背后,有所谓分裂的撒玛利亚人,至少表面看不出来,或许是隐藏的。作这假设的人必须找出证明来,才能取信于人。” 37
15. 此日以后 (和合本∶ 以前) 。这个希伯来片语可以指时间的以后或以前 38 。它好像是一岔路的指标,指向来时路,又指出前行之路。哈该首先观察到,自从圣殿的工作停顿(拉四 24 )以来,他们的遭遇愈来愈差。 你们的光景如何? 是按七十士译本的翻译,以此取代了 AV 、 RV 从第 16 节开头的话。 JB 也借用七十士译本,而译为 你们从前的处境是什么?
16. 从那些日子以来 ( AV ), 经过那一切时间 ( RV )(和合本∶ 在那一切日子 )所翻译的是一个有困难的用语,连最早的译者都觉得十分难译(参七十士译本第 15 节,那是用猜的)。已经有好几年,榖类的收成只达一半,葡萄更差。译为 酒桶 的字,其实是“酒池”(参∶赛六十三 3 ,此字惟出现在这两处),不过接酒汁的桶既在下端,也可算包括在内。
17. 我攻击你们 。庄稼的主有能力不赐下,以表达祂的不满(申二十八 22 ;摩四 9 )。此处哈该是借用阿摩司的说法,因此本节末不完整的希伯来文(直译∶“你们不向我”),用阿摩司书四 9 来润饰,可以说得过去。
18. 回顾以往之后,现在哈该往前瞻, 从这日向前 。他发出严肃的宣告,以法律文件式的准确记下日期,指出新播的种将会丰收。 自从立圣殿根基的日子 ,此处哈该再度以重建圣殿为关键大事。这个短句的重要性,见以下增注“立耶和华殿根基的日子 ”。
19. 种子在土里,不在 仓里 ;但在冬季过了一半的时刻,没有人敢预测来年收成的情形。哈该的大胆证明他对自己所得的启示何等有信心。
35 撒种在耕地以前的证据,见 J. Jeremias, The Parables of Jesus.S. H. Hooke 译( SCM Press ,修正版, 1963 ), p. 11.
36 to^ra^ 的意义,见 R. de Vaux, Ancient Israel. J. McHugh 译( Darton,Longman and Todd, 1961 ) , pp. 353, 357.
37 Herbert H. May,' "This People"and "This Nation" in Haggai', VT, XVIII (一九六八年四月) , p. 192.
38 BDB, p. 751, 亦参 Addendaet Corrigenda, p. 1125.
增注∶立耶和华殿根基的日子(二 18 )
经常有人指出,以斯拉记三 10 ~ 13 提到立圣殿根基的典礼,但哈该书中显然不知道有这件事。他们认为,第 18 节是指主前五二○年另一次立根基的典礼。既然哈该书被公认为优良的历史资料,而历代志则是晚期的作品,又有特殊关注的例证(以斯拉记与尼希米记被视为出于历代志作者之手),有人便假定,哈该的沉默证明五三八年并没有立根基的典礼。
哈该书二 18 与以斯拉记三 6 所用的希伯来字“立根基”为动词 ya{sad[ ,在大部分上下文中其意思为“建立”( found )。请注意,希伯来文没有相当于英文 foundation (中文∶根基)的字。历代志中用这个动词的两个句子很值得参考∶“至于……重修神殿的事”(代下二十四 27 ),还有收集十分取一之物的事∶“在三月他们开始设堆积之根基”(代下三十一 7 , RV ),或译“他们开始堆积成垒”( RSV )。这些例子显示,“根基”一字并不重要。事实上,它是会造成误解的译法。以上两个句子中, ya{sad[ 只要简单地译为“建造”就可以了。
以斯拉记三 10 、 11 也相同,如果译为“当匠人开始重修的时候”( 10 节),“因为耶和华的殿已经开始重修”( 11 节)就是正确的,较不会导致错解。如果这样解释,以斯拉的记录和哈该的记载就没有冲突之处。主前五三八年,圣殿的确开工过,但是不久便停顿,直到五二○年,因着哈该的责备,才又重新动工。
这个解释说明了重修的工程能在四年半之后完成 39 ,而所罗门当年拥有众多的人力与材料,却费时七年半(王上六 37 、 38 ),才将原来的殿建成,因原来圣殿被火烧之后(王下二十五 9 ),大部分的石头并没有夷为平地。主要的重建材料是木材(该一 8 ),为要换掉被烧毁的部分,而不须重立根基。
39 它始于大利乌王第二年六月(该一 1 、 24 ),完工于大利乌王第六年十二月(亚达月;拉六 15 )。
B 所罗巴伯蒙拣选、被珍爱(二 20 ~ 23 )
哈该最后的一段话,是对大卫后裔所罗巴伯个人说的。按传统末世的用语,他代表世界历史的新阶段;列国的宝座会在邻国的军队前纷纷败落,而所罗巴伯却将成为神所拣选的尊荣之人。
我们很自然会假定,哈该(与撒迦利亚)期待这个新时代在他们的日子便会临到,因为大利乌王执政之初,曾有一连串的动荡。随时间过去,所罗巴伯并未如所想望的得着荣耀,对弥赛亚的盼望便转移到他的后代身上。希伯来书的作者发现一项重要的原则,可由旧约故事中找到许多例子,即应许会展延(来十一 13 )。在以信心瞻望应许实现之人的名单中,所罗巴伯也很可能是其中的一员。
20. 最后这段话是 临到哈该 ,而不是“藉”他说的。这个事实支持“藉”这少用的字并无太大意义的说法(参一 1 的注释 )。先知在同一天内接获两个信息,并没有可怀疑的理由(参二 10 )。
21. 天地 的震动,不仅是列国将运财宝来的记号(二 7 ~ 9 ),也预告末日即将来到。
22. 先知使用了传统的字汇,讲述神将以神迹干预。正如出埃及时一样,马、战车和骑兵都 下地 (出十五 1 、 5 );列国将如所多玛、蛾摩拉被 倾覆 (申二十九 23 ;赛十三 19 ;耶二十 16 ;摩四 11 );众人将仆倒, 各人被弟兄的刀所杀 (士七 22 ;结三十八 21 ;亚十四 13 )。尽管犹大很小,无力自卫,但只要神说, 我必倾覆 ,就没问题。祂会行动,而犹大并不需要去争战。
23. 此处的用字仍有特殊含义。 我要带着你 ( la{qah] ;这个动词的意思是特别拣选,出六 7 ;书二十四 3 ;撒下七 8 )。所罗巴伯不仅是省长( 21 节),也是 我的仆人 ,这个称呼曾用于大卫(结三十四 23 ,三十七 24 ),以赛亚书四十至五十五章也经常提到。而在以赛亚书四十一 8 ,四十二 1 ,四十四 1 中,“仆人”和 拣选 常并列使用。犹大家、锡安山和大卫同样都蒙“拣选”(诗七十八 68 ~ 70 ),以完成神的旨意。所罗巴伯的祖父约雅斤(哥尼雅)则似乎是被弃绝的∶“哥尼雅虽是我右手上带印的戒指,我……也必将你从其上摘下来”(耶二十二 24 )。这里的话却正好相反。印戒上刻着王的印章,是用来给所有官方文件盖印的(参∶斯八 10 )。这个章很宝贝,为防失窃,王总是亲自带在身上。这生动的比喻证实了大卫家再度蒙拣选,在哈该的时期则由所罗巴伯代表。他也将蒙神保守,完成神所指定的使命。
后代的人对所罗巴伯十分推崇。他和约书亚都被列入以色列著名的先祖之中(《传道经》四十九 11 );直到今日在一篇回顾神拯救的烛光节诗歌中,还有一句话为∶“我几乎灭亡,在巴比伦的倾覆末期;藉所罗巴伯,我在七十年后得蒙拯救。” 40
哈该继续呼召百姓热切事奉。三心二意等于不与神合作。若以为对祂的事以后随时再认真也不迟,就是完全不忠于祂。祂等候要施恩,但如果祂的子民无动于衷,又自我中心,祂也莫可奈何。在这种情况下,他们只能经验凡事短缺,而祂何等盼望赐给他们一切丰盛。哈该对今日要动员的教会,也会像对当日的百姓一样,说∶“当刚强作工,不要惧怕。”神未来的计划必定成就,而且在实现时,必定比我们预期的更加荣耀,就如耶稣基督比圣殿更加荣耀。
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Daily Authorised Prayer Book ofthe United Hebrew Congregations of the
──《丁道尔圣经注释》