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启示录第5章查经资料

启示录第五章-《丁道尔圣经注释》

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启示录第五章

Ⅳ 七印(五1~八5

  第四章记载“神是创造者”的异象。第五章的异象中“神是救赎者”,战胜死权的羔羊。上一章以敬拜“创造的神”作结;这一章以赞颂“救赎的神”为终。这两章是全书信息的关键。这个世界有许多我们不明白的事,我们自觉被世间罪恶痛苦所捆缚,无力挣脱。我们被绝望所抓住的时候,往往不少人就会变成宿命论者。罪恶是真的存在,我们无力逃脱也是事实。这一章中无人能打开的七印正说明了人力的薄弱无能。但这并非就是结局。羔羊已胜过一切,能以揭开七印,将神的永远计划展开让我们看见。

  七印是几个七字系列中之头一系列;每个系列均有象征性的灾难。以后我们还有七个号筒、七碗,以及七碗连带的最后的七灾。有人认为这几个七字系列所代表的事情是一个接一个的发生,换言之,众系列是相继而不相重叠。这些系统既没有明显的相同和重复,此说的可能性是的确存在。

  我却认为这些系列更可能是合为一体的。克度尔以下面的故事为例:当探险家哥特斯(Cortez;按:这是包尔保亚(Balboa)之误。这一错误源自 Keats 的一首诗词)和随员在巴拿马、大连安(Darien)地区的高峰首次在新大陆上观望太平洋时,他们在将整片茫茫大海收入眼帘之余,他们的目光必定也会远远近近的移来移去;时而细看近景,时而省视中间,却总会不断的又回到海洋的整体。约翰的重点在万物最后的结局。每一个异象所代表的不是整个结局,而是结局的不同层面。几个异象有时是站在不同角度看同一件事,有时是叙述同一件事的不同细节。换言之,异象或者重叠,但细节总是新鲜而不重复。

  启示录中所预言的事,往往与福音书内耶稣论末世的情况相似(太二十二;可十三;路二十一),虽然两处所用的象征有异。很明显的,约翰落笔是有拘束的。约翰的读者,初期教会的信徒读启示录时必定觉察,书中所言乃是基督在世时经已讲过的预言;启示录不过是这些预言的另一个重述。

A 封严的书卷(五14

  1. 约翰看见一个书卷在坐宝座者的右手上(“中”字原文是“上”(epi));书卷似应是摊在手上而不是握在手中。当时的书卷是蒲纸一张接一张连成的一卷书。蒲纸是两层薄薄蒲条横竖相叠,以尼罗河之水调胶糊所黏压而成83。横片的一面因为较为方便书写,所以通常只用这一面,但若纸短书长,直条的一面也是可以使用的。约翰所见的就是两面书写的蒲卷,意即密密麻麻写得满得不能再满。有人说这些书卷是旧约全书,也有人说是启示录本身。两者都不合情理。书卷所写的是世界未来的命运;书的内容在七印陆续打开的时候,鱼贯以异象方式展开在我们眼前。书卷是有七印封严。赖德等人认为七个印全包在书卷之外;七印要全部拆掉,书卷才可以打开。我认为这也不符事实。书卷分明是在七印陆续打开时,一段续一段的展开,也就是说,书卷共有七段,每段有个别的印封严(参第六章)。

  2. 约翰又看见一个大力的天使(参十1;十八21);只有力量大于一切的才可以向整个被造宇宙发出挑战,声音才可响彻天上、地上,和地底下(3节)。天使问有没有任何人“配得”展开书卷,揭开七印(NIV 译本是先揭印然后展开书似较合逻辑;但约翰的确是把展开书卷的目的放在前面,如何去打的方法放在后面)。在此,约翰所强调的不赤裸裸的权力,而是“配得”。书卷所写的是神的审判,是道德的问题。诺克斯(Knox)将这句译作“谁有权利展开书卷……?”这失去了原来之精意。天使所关心的不是法权而是良善。

  3. 没有能oudeisedynato)表示一筹莫展。天使的挑战由天上传到地上传到地底下,没有一处有人可以应战。天上没有一个天使,世人无一圣人,地底下没有一个已故的先知有开卷的资格。托伦斯说:“世界隐秘之事是属神的,无人能够知晓。有谁可以知道今日今夜将生何事?有谁知道未来一年隐藏着什么?连神的大力天使也无法得知,无法将书卷打开。只有神自己能揭开七印,展读人类的命运。”

  4. 因为没有配展开,配观看的,约翰就大哭(指大声的哭号)。约翰号哭不只是因为无人配得将书卷打开,可能更是因为书卷的内容。在四章一节处他已经知道神要将以后必成的事指示他,如果书卷无法打开,他不就无法看见这些启示了吗?神的永远计划不就受了拦阻了?

83 详见 Sir Frederic Kenyon, Our Bible andthe Ancient Manuscripts (Eyre & Spottiswoode, 1939), pp.10f

B 犹大支派的狮子(五514

  约翰的疑虑到此有了答覆:称为“犹大支派中的狮子”的基督“配得”开书拆印。基督也被称为“像是被杀过的”羔羊。十架是一切的关键:基督是因为曾被钉十字架而“配得”开卷。

  5. 长老中有一位安慰约翰。和约翰说话的通常是天使(例如十七7,二十一9,二十二6),长老较为例外,除此处还有七13一处。长老叫约翰“不要哭”,因为七印都能拆开。

  犹大支派中的狮子只此一处使用,其他地方从未看见。创世记称犹大为“小狮子”(四十九9),犹大家王族的后裔在以西结书上亦有同一称乎(十九2、3、5、6),但这个犹大狮子的观念在别处并不多见。在民数记中(二十三24,二十四9),整个以色列民被称狮子,申命记(三十三20)甚而称迦得支派为狮,连外邦人如法老亦可称狮(结三十二2)。在以斯得拉二书(2 Esdras 十二31~32)狮子是弥赛亚的象征。犹大狮子的观念虽然使用不广,但分明是一个已被接受的弥赛亚的象征,最少对一部分人,这是一个熟悉的观念。

  大卫的根是另一个在旧约未曾出现过的名词,旧约只有“耶西的根”(赛十一1、10,七十士译本)。旧约次经传道经(四十七22)中提到神赐大卫“他之树枝的一条根”('a root of his stock')。以上各种说法似乎都是指“新芽”多过“根”,指大卫的后裔多过他的始祖。约翰这儿也是以耶稣为大卫的子孙(参二十二16),祂已经得胜。“已”字表示已经完成;原文所用简单过去式更表明是一劳永逸,一次过的完全得胜。

  6. 约翰举目准备看上文所说的狮子,不料出现的竟是一只羔羊!“羔羊”在启示录中共出现二十九次,是基督的专用词。启示录的“羔羊”(arnion)一词在别处只用过一次(约二十一15,耶稣交托彼得所牧养的“羊”)。圣经其余地方提到“羊”是用另一个字:amnos(约一29、36;徒八32;彼前一19)。两个羊字意义上没有什么不同,只不过表示了约翰在启示录中的用语是独特的。以“羔羊”代表基督实在是一个异乎寻常的观念。Love 说:“只有神所默示的作者才会以羔羊代表异象中所见的基督。世人所爱的象征都是强有力的兽和鸟。俄国以熊为记,英国用狮,法国用虎,美国用鹰,无一不是贪婪的野兽。只有天国才敢以羔羊代表力量。约翰寻找的狮子不是天国的标记,天国的标记是‘羔羊’,且是‘被杀的羔羊’。”

  这个解释固然重要,固然不错,但我们必须指出这不是整个故事。在启示文学中,羔羊有时也是战胜者的象征。例如在以诺书中(I Enoch 九十9),有角的羊代表犹太爱国家族玛喀比(Maccabees)。我们也不要忘记,羔羊虽然不是古时唯一的祭物,却是典型的祭牲。当约翰说羔羊像是被杀过的,无可怀疑,必定是指献祭的典故。但请注意,羔羊不是一只被杀的死羊,而只是“像是被杀过的”,基督是永活的羔羊。“被杀”的希腊原文是过去完成式:一次被杀,一次受死,赎罪之功永远有效。

  羔羊有七角。“角”在旧约中往往代表力量(例如:申三十三17)。“七”表示完全。七角羊就是全能的羔羊,没有任何事可以难倒祂。羔羊又有七眼;“七眼”在此解释为神的七灵,奉差遣往普天下去的(参亚四10),这有可能是指圣灵(参一4注释),若然,圣灵与基督的关系十分密切(参徒十六7:“耶稣的灵”);基督是圣灵所充满的。但我以为七眼在这儿不是指圣灵,而只是指羔羊的无所不知:没有任何事物可以向祂隐藏。藉着七角七眼等象征,约翰要我们知道:犹大支派、大卫子孙的基督是全能全知,且藉着救赎的舍命大获全胜。“全能”和“全舍”是并驾齐驱缺一不可的。

  羔羊站立在“宝座与四活物并长老之中”。看字面,宝座和活物可能在羔羊的一边,长老在另一边(下一节说羔羊“前来向坐宝座的拿书卷”)。但我以为这样的咬文嚼字没有什么必要。总之,羔羊是约翰所见异象的中心。

  7. 羔羊前来,从坐宝座的右手拿了书卷。克度尔认为“这个情景难以想像,但却天衣无缝象征了基督的死以及祂受死所得的功效。约翰叫我们看见神的旨意与基督的旨意是完全合一的。”这是全启示录一个重要的主题。

  8. 羔羊取书卷的动作引起了极大的敬拜和赞美。虽然书卷仍然有七印封严,但是大家都已知道开卷在即,于是所有天军天使齐声发出赞美。四活物与二十四位长老,“各拿着琴”向羔羊俯伏敬拜。“琴”或作“竖琴”,在启示录中经常与赞美神相连。

  四活物二十四长老又拿着盛满了香的金炉,就是众圣徒的祷告(参诗一一四2)。圣徒在世上是被藐视的,但是在天上他们的祷告极宝贵,盛在“金炉”中献给神。约翰最爱描写天上地下刚刚相反的对比。羔羊被敬拜就是说明羔羊就是神,因为只有神能够接受敬拜(二十二9)。

  910. 他们唱新歌(参十四3;诗三十三3,四十3,九十六1,一四四9,一四九1;赛四十二10)。“歌”(o{de{)“是个一般用语,包括一切有伴奏、无伴奏、赞美或其他任何题材的歌”84。但是在新约圣经中,这个歌字是圣歌的专用词。

  是启示录常见的字:新名(二17,三12),新耶路撒冷(三12,二十一2),新天新地(二十一1),还有最后那胜利的呼喊:“……我将一切都更新了”(二十一5)。希腊文中“新”可以是 neos(启示录没有用这一个字),也可以是 kainos。启示录用的是后者,这个字与其说是“新”,不如说“新鲜”还较恰当,因为其含意不是指时间性的新,而是指亘古常新的新,换言之,是指质不是指年代。天上的新歌究竟是指什么?莫非天上的歌经常出新版吗?此处的“新歌”看歌词是在七印揭开时所颂唱。羔羊将整个绝境扭转过来,所以众人同声发出赞美。此情此境没有任何其他诗歌适合借用,必须要有应景专用的歌。

  你配拿书卷……:这儿的字是响应第二节的“配”字;两节的意义亦相同。“配”字在教内写作未曾遇见过85,可能是当时一般人的一种喝辨欢呼的用语,在这儿是将荣耀归给羔羊。羔羊不是因为祂的能力和威荣所以被称为“配”,而是因为祂为我们受死。你曾被杀(JB 译为“献在祭坛”)……买了人来:指加略山一次过的牺牲。“买……人”的代价是自己的血;“买”的目的是要使罪人归于神(参林前六19~20)。

  各族各方,各民各国:这一组层叠的名词说明救赎不是为一小的人,而是为全世界。约翰很喜欢用这组词句(七9,十一9,十三7,十四6,并参十11,十七15),但有趣的是秩序先后总不一样。“各族各方,各民各国”与但以理(三4、7、29等等)的“各方、各国、各族”相仿,有人认为约翰正是引用但以理。不错,约翰所用的四词不是在七十士译本(旧约的希腊文译本)中就是在狄奥多田(Theodotion)译本中可以找到,但却没有一个译本是四词同时全部包含的。还有,大致上但以理总是只用三词而约翰却惯用四词,所以我认为约翰虽然呼应旧约的文字,却不是直接的引用,他的用词是他自己的独特风格。

  新歌的歌词接下去是叙述羔羊叫被赎的人成为国民,作祭司(参一6注释)归于神(NIV 译本加上了事奉的意思)。这是诗歌第二次提醒我们:被赎的人是属神的,可见十分重要。诗歌一面强调被赎者原来的卑微,同时接着指出被赎后的尊贵:“他们要(NIV 译将要)在地上执掌王权”,他的国度包括全世界(参路二十二30)。有人认为这是指千禧年国度,但我以为不一定要这样硬性解释。诗歌主要是指出,受苦的圣徒终必得到伸冤,终必得到最后的胜利,细节步骤并不重要。事实上我认为应该保持原来的现在式而不必改成未来式;现在式更能表示那得胜的荣耀日是千真万确(参太五3的现在式)。

  11. 约翰既然在记述诗歌的歌词,我们以为他会接着说:“我又听见”,但他却说我又看见。启示录毕竟是一本异象的书,虽然也有不少的“听见”,但全书以“看见”为主。唱歌的人很多,但“声音”却是单数,指出同心合意。“天使”在宝座的周围,地位虽尊贵但却不是中心人物。“千千万万”(参但七10)又是另一个层叠的用语,表示众多。我们切勿在这儿搞加减乘除以拟出一个正式的数目,“无数”才是这句的真意。

  12. 天使的话语在此以“说”字引出,和四8、10,五13相仿,但看来这几处都是歌颂。事实上到目前为止,只有第9节提到“唱”,但歌词仍是以“说”字带出,证明“说”字也通用于歌唱。照此看来,上列几处的词句既都是诗歌的形式,应该是歌唱而非讲话86。这儿的歌也是以配得做开头。

  曾被杀的羔羊详见第6节注释。在第6节中,羔羊“像是”被杀过,在这儿没有“像是”,“被杀”的事实清清楚楚。天使以七个词语(完全的数目)来颂赞羔羊:头四个描写祂本身的特质,后三个代表信徒对神的态度。这句并非引用历代志上(二十九10~12)但二者确有相似之处。颂赞词中用来形容神的各点,在新约他处均可找到:能力(林前一24),丰富(林后八9;弗三8),智慧(林前一24),大能大力(弗六10;帖后一9),尊贵(来二9;参腓二11),和荣耀(约一14;来二9)。颂赞作为名词来描写基督在他处未见,但作为动词则有(可十一9~10;罗十五29)。

  13. 在此,整个宇宙同声唱和。其实一切所有被造之物已经包罗万有,但约翰为着强调不惜重复,不嫌其烦地再列出天上、地上、地底下,沧海,表示这是一个极大的赞美。约翰异象的主角不是个无名小卒;到最后的那日,没有任何一处,任何一个被造之物不承认羔羊的至尊。

  这一段赞词所列出神的特征与上节有异,其中相同的特点列出的秩序也不相同。上节的能力和这一节中的权势,英文均译作 power;在原文中,前者为 dynamis,后者为 kratos。上一节在原文以一个冠词带出整个系列的七个特点;在本节则每一个特点均有自己的冠词,语气因此而加强。这一节中没有“配得”一词,因为颂赞对象不是救恩的成全,而是神的本身。

  我们不必吹毛求疵地去比较两节所列神的特征的异同,总而言之,二者都是心中充满了爱与敬拜时所倾倒出来的赞美,赞美神藉羔羊所成全的救赎。赞词以坐宝座的和羔羊……为结,坐宝座的羔羊并列是启示录一个特征(六16,七9、10、17,十四1、4,二十一22~23,二十二1、3)。羔羊就是神,神就是羔羊,是无可怀疑的。

  14. 四活物应声说:阿们。颂赞由四活物开始(四8),亦由四活物结束。二十四位长老亦一如先前,“俯伏敬拜”。约翰没有明说他们敬拜神还是羔羊,这个析别并不需要,因为在此神与羔羊是不分彼此的。

  第四、五两章活生生地让我们知道:人类的将来不是被盲目的命运操纵,而是掌握在爱我们的父神,为我们死的主的手中。

84 J. B. Lightfoot, St. Paul'sEpistles to the Colossians and to Philemon (Macmillan, 1876), p.225。

85 Gerhard Delling, Worship in the NewTestament (Darton, Longman and Todd, 1962), pp.68f

86 Atkinson 有另一个有趣的看法;他说:“天使不能唱新歌,因为他们从未堕落过,因此也不曾有过重生的经历。事实上圣经中从未记载过天使会唱歌。”──《丁道尔圣经注释》

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