启示录注释-《二十一世纪圣经新译》
启示录注释-《二十一世纪圣经新译》
启示录
注释
十八1-24巴比伦倾倒了
本章风格模仿旧约先知书论到狂妄自大的列国如何倾倒的哀歌。这种令人回味的笔法乃总结了过去论到不义之国必灭亡的所有预言。有关巴比伦的预言（赛十三，二十一，四十七章；耶五十，五十一章）和推罗的预言（结二十六，二十七章），似乎是约翰最喜爱的。这首巴比伦倾倒的哀歌比约翰在十七章12至18节的客观描述更长，不过它却是该故事的重要部分，也是故事的高潮。
第1节在此处，约翰使用以西结形容神的荣耀如何于新天地降临时充满神的殿（结四十三1-2），来形容由天而降的天使之荣耀。
第2节「巴比伦大城倾倒了！倾倒了！」出自以赛亚书二十一章九节。本节其余部分则可参考以赛亚书十三章21至22节。严格来说，此处所呈现的和十九章3节所描绘的并不一致，但两者其实是用不同的方式来形容神对一个城的审判。约翰毫不犹疑地混合各种象征手法，因为他期盼读者会透过旧约的预言经文来诠释他的描绘。
第3节约翰将全地的败坏归咎罗马，因此这个新巴比伦一定要从地上除灭。
第4节参考以赛亚书五十二章11节；杰里迈亚书五十一章6、45节。
第5节参考杰里迈亚书五十九章6节。第6节参考以赛亚书四章2节；杰里迈亚书十六章18节，五十章29节。
第6节的呼吁可以理解为对敌基督及他盟友的报复大军所发出的宣告。可以参考十七章12、13、16节。罗马将受的审判，与她的自我尊大、淫荡和骄傲相称；参考以赛亚书四十七章7至9节。
第8节在「巴比伦」3种灾殃中，「死亡」应该是指瘟疫（参六8的注释），而「悲哀」则是大天灾，这3灾因此是「瘟疫、大天灾、饥荒」。火的毁灭是敌基督军队所带来的；参考十七章16节。巴比伦的哀歌是「地上的君王」（9-10节）、客商（11-17节上）及水手（17下-19节）所发出的。约翰在此借用了不少以西结为推罗写的哀歌内容（结二十六，二十七章）。
第9节「地上的君王」就是那些于十七章18节所提到的，而非那些与兽结盟的（十七16-17；参结二十六16-17）。
第10节每首哀歌的内容都是一样的，就是：「一瞬间你的毁灭就来到了」（参17、19节）。
第11-13节可参考那些与推罗通商的国家名单（结二十七12-24）及她们所发的惊吓恐惧（结二十七35-36）。12至13节列出了客商售予罗马的货物；这也可参考推罗所入口的货物（结二十七12-24）。「香木」是产自北非的坚硬香味木料，是特别用来制造贵重桌子的。罗马人喜爱用「象牙」来装饰家具和用作点缀。这里的「香料」是指从印度运来的香味植物，用来炼制名贵的发膏。所提到的「车」是一种特别的四轮车，通常装饰豪华。有两个字词用以形容奴隶：「奴仆」和「人口」，后者曾在以西结书二十七章13节出现，虽然二者在日常用语中具有同样意义，后者却特指以人类当作牲口。关于这点，遂特（Swete）如此说：「约翰的那个时代，充斥着各式各样源于巴比伦的恶俗，其极处就是以活人作祭牲，它使富有人家的人丁兴旺，青楼的新血源源不绝，令竞技场的残酷娱乐历久不衰」（The Apocalypse of St. John, p.235）。
第17-19节水手所关注的，和那些客商一样，不是那城，也不是那些灭亡的民，而是他们收入的损失。
第20节因巴比伦受审判而发出的「欢呼」，应该和水手的悲哀分别开来；它应视为天使于第4节所开始的宣告的结语，其中包括了君王、客商及水手的悲哀。无论是否刻意安排，十九章1至7节是此呼声的适当响应。
第21节天使象征性的行动乃是学效杰里迈亚论到巴比伦的预言（耶五十一63-64）里的命令。
第22-23节令人想起以西结书二十六章13节及杰里迈亚书二十五章10节，论到各样的技巧、手艺、婚筵的喜乐及各样灯光都要终止。「你的客商原来是地上的尊贵人」是来自以赛亚书二十三章8节论到推罗商人的预言。由第23节看来，罗马之所以面临审判，可能是因为她的商人造成该城的淫乱，以致他们也习染了罗马奢华的陋习。以赛亚曾论到巴比伦的邪术（赛四十七12），先知拿鸿也曾责备尼尼微（鸿三4）。新国际译本将「邪术」译为「魅力」；这和原意更为吻合，因为它并非指真正的异教邪术，而是指「夸人的奢华宴乐和随之而来的偶像崇拜，最终使世界大受迷惑，而偏离了正道」（Swete,Apocalypse of St. John, p.240）。
第24节参考马太福音二十三章35节，主耶稣如何责备耶路撒冷。约翰所说的成理，不单是因为过去曾有的逼迫，及将来必有的灾难，同时也因为他理解到罗马乃是魔鬼的象征，这邪恶势力一直与神的子民为敌（参十七7-18的注释）。
附注敌基督的帝国
读第十三、十七及十八章的时候，一个问题会浮现出来。在描述大城和敌基督的帝国毁灭的时候，约翰显然是针对罗马。在十七章9、18节中，罗马更是呼之欲出，约翰也借用富神秘色彩的「巴比伦」来形容它。他所发出的预言显示在不久的将来，邪恶的敌基督就会出现，但是随着他短暂的统治之后，基督便会毁灭该大城（即罗马），并从此掌权。然而令人感到十分意外的是，罗马不但没有成为敌基督所统治的范围，她反而降服基督，并且成为当时世界的基督教中心。许多人因此认为约翰的预言已经完全应验了；但是先知本人既因为期待着基督的再来，以及由天而降的神国，相信他绝对无法接受如此的解释。
此处应当留意的是，约翰所见的异象基本上和旧约先知所见的异象是息息相关的。所有的先知，当论到当代的敌国被推翻时，总会期盼神国于审判之后出现（例如以赛亚期盼弥赛亚的拯救在神审判亚述之后临到，赛十至十一章；哈巴谷则期盼巴比伦遭毁灭后能见神国的建立，哈二2、3；杰里迈亚和以西结则盼望犹太人于古列年间回归后，神国能被建立，耶二十九至三十一章；结二十六章；但以理的异象则总是叫人盼望安提阿古伊彼芬尼被推翻之后，神国会被建立起来；参但七至九，十一至十二章）。新约的福音书作者多把主所论祂第二次再临和耶路撒冷遭审判的教导放在一起（太二十四章；可十三章；路二十一章），他们虽然没有说明主会何时再来，但似乎是指不久的将来（参罗十三11-12；来十37；雅五8；彼前四7；约壹二18）。约翰也不例外。他所想的应该有两个事实：一方面，主已经成就了救恩，并将神国带进了世界，因此祂会再来完成整个救恩计划；另一方面，那「不法的隐意」显然已经启动（帖后二7），而罗马也开始显露其敌基督的特色。整个世界的舞台已经为末世预备好了，约翰因此将先知、基督，以及使徒们所教导的，在此再作描述。他将它们应用到他的时代处境里。时间的比例上虽然过短，他预言中的精意却不因此失效。自约翰的日子开始，那「许多的敌基督」（约壹二18）已经按着预言显露出来了，并且会在一个人物身上完全实现。
用来描绘敌基督的象征手法与所描绘的撒但、大城和帝国，并在十二章的用法，是非常相似的。约翰按着当代人对尼罗从死里复活的期待来形容即将来到的敌基督为「另一个尼罗」。这用法有如伊莱贾将于耶和华的日子临到之前再次出现的预言（玛四5）。约翰当然知道耶稣曾经以此预言来形容施洗约翰的职事（可九12-13）；他更广地应用这预言，把整个教会的事奉看为预言的主题（十一章）。他形容敌基督以「尼罗的灵和能力」出现（参路一17），他使用「再生尼罗」而不加以解释，就如他使用「再生伊莱贾」的预言时不作解释一样。
正如我们不应该用人为的计算方法来推敲耶稣再来的时间，反倒更加留意神如何逐步揭示祂的安排，因此我们也顺服神以祂的方式和日期来成就约翰的预言。