六1，2-《马唐纳注释》

六1，2-《马唐纳注释》

五．罪遍满全地与大洪水（六～八）

　　六1，2 第2节有两种主要的解释。

　　第一种观点认为神的儿子们是离开自己住处和本位的天使（犹6）。他们与地上的女子通婚，荒淫无道，神厌弃至极。持这种意见的人指出，约伯记一章6节和二章1节“神的众子”一词指的是伺候在神面前的天使。再者，“神的众子”是标准闪族语“天使”的意思。犹大书6至7节说出离开自己住处的天使犯了荒淫罪，留意第7节起头“如所多玛、蛾摩拉”，随后就描述天使堕落。

　　反对这种看法的主因是据我们所知，天使不生育、也不繁殖。马太福音二十二章30节证明耶稣教导天使不嫁娶。无论如何，这节经文说明在天上的天使不嫁也不娶。天使以人形向亚伯拉罕显现（创一八l～5）。从经文看来，往所多玛的那两个天使似乎是有人的肉体和情感。

　　另一种看法是，神的众子指塞特敬虔的后裔，人的女子指该隐邪恶的后裔。论据如下：前文关于该隐的后裔（四章）和塞特的后商（五章）。创世记六章1至4节描述两系近亲通婚。“天使”一词未见于本章。第3节和第5节提及人的邪恶。假如犯罪的是天使，为什么神要摧毁人的民族。虽然跟第2节的希伯来文不完全相同，但敬虔的人被称为“神的众子”（参看申一四1；诗八二6；何一10 ；太五9）

　　这种看法有几个问题。为什么所有塞特系的男子是敬虔的，所有该隐后裔的女子就不敬虔呢？此外，圣经没有指明塞特的后裔都保持敬虔的生活。他们若都保持敬虔，为何被毁灭？再者，为什么一定要敬虔的男子和人的女子交合生伟人？

六3 耶和华警告他们，他的灵不永远住在他里面，但延迟至一百二十年后，洪水的审判才降临。神对人长久忍耐，因不愿见人灭亡，但这也有限期。彼得告诉我们，基督曾借圣灵由挪亚向大洪水前的人传道（彼前三18～20 ；彼后二5）。只因他们拒绝这信息，现在就被囚困。

　　六4，5 至于伟人（希伯来文是nephilim——“失落的一群”），按照安格的解释认为：很多人认为伟人是巨大的半人半神的活物，是“人的女子”（必死的女人）和“神的众子”（天使）同居而生的不寻常的后裔，这完全不正常的结合违反神造人的常规。这种令人震惊的反常情况促成大洪水的审判淹没全世界。

　　六6，7 主的忧伤并没有令他随意改变主意，纵使人会这样做。相反，这显出神对人行为的改变持一种不同的态度。神是圣洁的。他必须对抗罪。

　　六8～22 挪亚在耶和华眼前蒙恩，主神就预先警示他建造方舟，以肘作度量单位（一肘相等于18英寸）。方舟长450英尺，阔75英尺，高45英尺，有三层。第16节的窗其实是透光处，可能是光和空气的出口，伸展至方舟的尽处。

　　恩典是神主权的作为，神因他的主权救了挪亚。挪亚的反应是：凡神所吩咐的，他都照样行了（22节），这是人负责任的行为。挪亚造方舟，救活自己的家人，但关门封门的是神。神的主权和人的责任并非互相排斥，而是相辅相成。

　　每种活物一雌一雄，连同食物都被带进方舟。批评家声称，方舟的体积根本容不下所有动物的品种和一年零十七天所需的食物。但很可能方舟只载各种动物和雀鸟的基本品种，然后才衍生出不同的品种。这样方舟的容量就足够有余了。

　　圣经记载与神同行的只有挪亚（9节）和以诺（五22）。假如以诺是教会被提上天的象征，挪亚就象征信主的犹太余民得保守经过大灾难，在千禧年的地上生活。

附篇：圣经中主要的约

　　圣经首次提及约是在第18节。司可福列出八个约：伊甸之约（创二16）；亚当之约（创三15）；挪亚之约（创九16）；亚伯拉罕之约（创一二2）；摩西之约（出一九5）；巴勒斯坦之约（申三Ｏ3）；大卫之约（撒下七16）和新约（来八8）。这八约连同所罗门之约我们会在附篇中详述。不用说，各派神学学派对于立约这复杂的话题有不同的阐释，这里仅依照前千禧年论和神的时代传统说明。

　　1、伊甸之约（创一28～30； 二16，17）——伊甸之约创造人，人生来时没有罪，负责繁殖，遍满全地，管理地球。神授权人管理所有的动物，耕作园子，吃园子生产的果子，分辨善恶树的果子除外。人违背这个命令便招致死亡。

　　2、亚当之约（创三14～19）——始祖堕落之后，神咒诅蛇，预言蛇与女人永远为仇，撒但和基督也一样永远为仇。撒但要伤害基督，基督却歼灭撒但。女人要受生产之苦，受丈夫管辖。地受咒诅，男人耕种，要面对荆棘蒺藜，要劳苦流汗才得糊口，最终要归回尘土。

　　3、挪亚之约（创八20～九27）——神应许挪亚不再咒诅地或用洪水毁灭全地。神以彩虹为记，见证这应许。这约促成人类政府的成立，政府有行使死刑之权力。神保证日子季节有定时，指示人要再生育遍满全地，重新肯定他管理较低等动物之权力。人早前是吃素的，现在可以吃肉，至于挪亚的后裔，神咒诅了含的儿子——迦南，要他作闪和雅弗的仆人。神给闪有利之地，包括我们所知的，弥赛亚从这族系而生。雅弗将要大大扩张，住在闪的帐棚里。

　　4、亚伯拉罕之约（创一二1～3；一三14～17；一五1～8；一七1～8）——亚伯拉罕之约是无条件的。神以“冒烟的炉、烧着的火把”，从两块献祭牲畜的肉块中间经过来彰显自己，事情记载在创世记十五章1至21节，这是相当重要的。当两人立（希伯来文作“切”）约，他们双方一同在两块中间走过，表示他们遵守约的规条。但在这里神没有向亚伯拉罕要求什么。因此，不管亚伯拉罕的后裔信诚与否，下列的条款都得通过。（那些看神古时子民没有将来的人常说，这约是有条件的，至少，地是一个问题。然后，他们认为所有的祝福应归于教会，只留一点祝福给以色列，甚至一点也没有。）

　　这约包括下列神给亚伯拉罕及其后裔的应许：一个大国（以色列），给亚伯拉罕个人的祝福：一个有名望的名字；给别人带来祝福的来源（一二2）；给他的朋友神圣的爱护，给敌人咒祖；给万国祝福——借基督成就这事（一二3）；永远拥有迦南地——后称以色列和巴勒斯坦（一三14、15、17）；无数本性的和属灵的后裔（一三16；一五5） ；借以实玛利和以撒，使他成为万国万王之父（一七4、6），与神有特别的关系（一二7下）

　　5、摩西之约（出一九5；二Ｏ1～三一18）——广义来说，摩西之约包括十诫——述说人对神和邻舍当负的责任（出二Ｏ1～26）；多条关于以色列社会生活的规例（出二一l～二四11）；以及关于信仰生活的详尽规则（出二四12～三一18）。

　　这约是赐给以色列国，不是给外邦人的；是个有条件的约，要求人顺服，因此“因肉体软弱有所不能行”（罗八3上）。十诚绝不是为要给予救恩，而是要人知罪和承认失败。十诫中有九诫在新约中重述（安息日除外），并非附以惩罚的律法，而是借恩典得救之人行为的指标。基督徒在恩典之下，并非在律法之下，向着基督（林前九21）——一个更高尚的动机，在基督的律之下。

　　6、巴勒斯坦之约（申三Ｏ1～9）——这约与神应许亚伯拉罕而仍未得着之地有关；“从埃及河（即埃及河溪，不是尼罗河）直到伯拉大河之地。”（创一五18）以色列人从未全面得着这地。所罗门在位之年，东部国家前来进贡（王上四21，24），却算不上是拥有或得着这些地。

　　巴勒斯坦之约预测以色列因不顺服而分散在各国，他们归回耶和华，主的第二次降临，他们重回故土。他们在那地得享昌盛，他们心意回转（爱主顺服主）；和他们的敌人受罚。

　　7、大卫之约（撒下七5～19）——神不但应许大卫的国永远长存，更应许他的后裔长远坐着为王。这是无条件的约，绝不视乎大卫顺服或公义与否。借着所罗门，基督是大卫王位的合法继承人，正如从约瑟的家谱所见。（太一章）

　　借着拿单，基督是大卫的直系后裔，正如从马利亚的族谱所见（路三章）。因他永远活着，他的国永远长存。他在地上一千年的王权将要与永恒国度融合在一起。

　　8、所罗门之约（撒下七12～15；代下七11～22）——至于永恒国度，所罗门之约是无条件的；但因他的后裔执掌王权，这约就有附带条件了（代下七17～18）。哥尼雅（也称耶哥尼雅）是所罗门的后裔，神禁止他有后裔坐在大卫的宝座上（耶二二30）。上文提及，耶稣不是所罗门的后裔。否则，他就是受咒诅的哥尼雅的后裔所生。

　　9、新约（耶三一31～34；来八7～12；路二二20）——新约确实是与以色列家和犹大家立的（耶三一31）。耶利米写书的时候，这事是将来的事（耶三一31上）。这约与摩西之约不同，以色列人违背了摩西之约，这约是无条件的（耶三一32）。神对这约作出无条件的应许（注意“我要”一词重复使用）：以色列复兴（结三六25）；圣灵内住在人里面（结三六27）；一颗乐意遵行神旨意的心（耶三一33上）；神与他的百姓有独特的关系（耶三一33下）；在以色列地人人都认识耶和华（耶三一34上）；神赦免人的罪，也不再记念人的罪（耶三一34下），以色列国永远延续（耶三一35～37）

　　作为一个国家，以色列尚未得着新约的好处，直到主第二次降临。在现今时候。真信徒得着新约的一些祝福。教会与新约的关系可见于主的晚餐；杯代表新约，血使新约得以设立（路二二20；林前—一25）。保罗说自己和其它使徒承担新约的执事（林后三6）