出埃及记第四章-《基督徒文摘解经》
出埃及记第四章-《基督徒文摘解经》
出埃及记第四章
从神而来的力量(四1~9)
最困难的一件事是要清楚知道应该怎样开始和从哪里开始神的工作,正如摩西的处境一样。我们可以看见工作的需要,也确知自己就是神所呼召的人,但问题是如何在热心与关怀的情况中将行动实践出来。
摩西的忧虑(1)──恐怕神没有成为他的后盾,那么他就会陷于尴尬了。通常「恐怕面临失败」这个心理会阻止我们踏上第一步的。
鉴于摩西以上的情况,神就在这里赐给他三个非凡的奇迹,藉他平日的用具(2)、他自己的身体(6)和他现在的环境(9)。
无论我们现在正寻求为神开拓新的事奉,或是寻求祂所赐新的力量去做旧的事奉,让我们先祈求祂解决我们「惧怕失败」的心,透过祂显示给我们知道祂要使用我们现有的装备、人格、恩赐或者是环境。
默想 神现今将哪些特别的事指示你?祂如何装备你?而你的需要又是甚么呢?
勇往直前(四10~23)
.退缩──当有人邀请你去做一份工作时,你可以有千万个理由推辞他(例如:惧怕、害羞、没有才干等);但当面对神的工作时,我们也是如此就太可悲了!
其实,摩西早已提出了他的困难(四1),而神也很耐心地为他解决。现在,摩西又再提出另一个原因──他生来是个没有口才的人。可是他却忘记了这位神,祂既然能够创造人类,岂不也可以赐下祂仆人所需的恩赐吗(11~12)?
原来摩西真正的困难都不是这些,而是他自己根本就不想去完成神的计划(13),所以神就很率直的叫他前往,并且差派亚伦与他同去,成为他的「口」(14~16)。
.前进──可幸的是摩西最终都照神告诉他的去做(18~20)。神盼望我们顺服祂。记:我们个人的感受是不太重要的;虽然感到惧怕却愿顺服,总比感到快乐安全却不顺服为好(无论如何,顺服往往是引进快乐的唯一途径)。
神警告摩西前面是有难处的(21~23),但是他却能勇敢地向埃及前进。
祈祷 神啊,求赐我勇气去顺服的旨意。
在行动之先(四24~31)
.清理前路(24~26)──现今摩西是在顺服神去拯救同胞的路途中,但是他却忘记了做一些要紧的事。我们日常所犯的罪多是「不做那应做的」,而不是「做错事」。
第24~26节的记载虽很奇怪,但有一件事却非常清楚──神曾告诉以色列人必须受割礼,这是神子民的记号;但他们的未来领袖摩西却没有受割礼!故此,他遇到一些可怕的经验。从中我们明白到单单知道自己的过失是不够的,行动是必须的呀!
另一方面,我们看见摩西的妻儿虽返回了米甸(十八1~3),但他仍竭力在埃及事奉神。假如我们能以行动表示悔改,就是预备好自己为神工作,那么,神就可以用我们了。
.找到支持(27~31)──摩西曾在西奈山上看见荆棘烧不毁的异象;今天他在这个地方遇见他的哥哥亚伦,于是他们就前往会见自己的同胞。当这些百姓听闻神要眷顾他们时,有何反应(31)?
当摩西解决了他的罪过后,始享受到与神百姓团契的甘甜,他所经历的使他有力量去面对这个艰巨的工作。他的榜样教导我们怎样预备事奉神。
祈祷 为那些孤单的基督徒祷告。──《新旧约辅读》
摩西接受神的差遣(四章)
在第三章里,我们看见神怎样呼召摩西,叫他去作神所要他作的。我们一再的提过,从外面看来,摩西想要作的和神所要他作的好象是同一件事,但事实上完全不是同一回事。因为他从前所作的,是他自己要作,是按着他自己的方法去作;现在去作的是神要他作的,是要他根据神所要作的去作。我们看见神这样选召他的时候,神先把神的自己启示给他,让他晓得神是怎样的一位神,认识神和他们的关系,也认识神的性情,这一切都是环绕着神的自己。
摩西对神作了消极的反应
到了第四章的时候,我们看见一些比较明确的事了,我们看见摩西对神选召的反应。他对神选召的反应并不那样的热衷,他多次用各样的理由来推搪神,现在他越发把他里面的心情显露在神的面前。
在这一章里,我们看见摩西向神又发出一些问题了。摩西所问的问题,正好给我们看到在神永远的旨意执行的时候的一些定意。我们说拯救是神的心意,但是在执行拯救以前,神先要得着器皿,这是神作工的法则之一,在摩西的身上,这一点是非常清楚的。神从来没有差遣一些没有子弹的军队往前线去的,也不会差遣一些没有得着粮食的军队往前线去的,正如提摩太后书说:「劳力的农夫,理当先得粮食。」(提后三6)
感谢赞美神,神给摩西的造就是一步一步的明确,如果把第三和第四章接连起来的时候,我们在第三章里就看见神是在启示里让摩西去认识,启示都是透过神在说话。第三章都是神在说话,神所说的话,都是讲出神的自己和神所要作的事。到第四章的时候,我们就很清楚地看见另外一件事情,因为摩西提出了一个问题,摩西说:「他们必不信我,也不听我的话,必说:「耶和华没有向你显现。」(四1)
我们想摩西说这番话也许有一半是真的,但有一半却是他的推搪。真的那一半是他四十年前的一个经历,以色列人的确是不听他的话,那一件事情把摩西刺伤了,所以四十年后,他还是在这种可怜的光景里,还是满有信心的认为以色列人不会听他的话,结果是他信心用错了。当然,在另一方面,他根本就不想再作这样的一件事情。这句话正好为神开了门,把神的造就往前带进一步,或者说把神的造就往深带进一步。
神说的话就是权柄
神在这里让摩西接连经历了三个神迹:第一个是叫他把杖变成蛇,然后将蛇拿回来的时候又变为手杖。第二个就是叫他把手放入怀里然后抽出来,手就长了大淋疯。第三个就是把水变成血。
这三个当然是神迹,但这些神迹就是说出神有这样的权能,如果我们只停留在外面的事,神好象是给摩西一个方法来证明他听见神的话,叫以色列人看见神迹便认为他见过神了,但这只不过是很外面的领会。神用神迹给摩西作印证,主要的目的是在什么地方呢?只是借着神迹叫以色列人相信吗?恐怕不是那么简单。我们若稍稍留意一点的时候,我们就会看见一件明确的事实来。三个神迹都是神迹,三个神迹都是人所不能作的。但这三个神迹都是根据一样的事实:神说的话。这是神要他在那个时候学会的。
刚才我们提到,在第三章里都是神在说话,第四章里是神让摩西去经历神的话就是权柄。神的话一说出来就带着权能,神的话就是把人带进人以为不可能的里头。在这里,神让摩西领会一件非常重要的事,第三章可以说是神借着说话来作工的,而第四章是神借着话来让人认识权柄。这是非常要紧的一件事,一个跟随主的人,必须在这一点上看得透彻,那才能在神面前有路可以走。因为一个跟从主的人要常常走一些路是人所以为不可能、不必要、不应该的。在这种光景里,你拣选什么?根据什么作拣选?感谢赞美神,在造就摩西的整个过程里,神很明确的让摩西去认清楚神的话就是权柄,神的话也同时是神的方法,这是一个非常重要的启示。当我们掌握这一点的时候,我们就看见神在这三个神迹中究竟是只叫人看见神奇的事,或是在神奇的事上向人解开神的心思,这是非常有意思的。
我们先来简单的看看第一个神迹,「耶和华对摩西说:「你手里是什么?」他说:「是杖。」(2节)什么叫做杖?从外面看来只是一根手杖,牧羊的时候所用的一条木竿。但是我们晓得,这一根杖就是权柄的记号。我们读诗篇二十三篇那里说:「你的杖、你的竿,都安慰我。」(诗廿三4)说到杖说到竿,在圣经里是用杖和竿责打那些该受惩治的人,所以,这个杖就是代表权柄。
但问题在这里,这根杖原本是在摩西手里,没有什么特别,这是他天天都拿着的那一根杖。现在神说:「丢在地上。他一丢下去,就变作蛇。」(3节)然后神又对摩西说:「伸出手来,拿住它的尾巴……」(4节)当那条蛇被摩西拿着,又变回一根杖。在这里有两重的意思:头一重的意思就是这个变化乃是根据神的话,能有这样的变化是因为神先说了话,神先说了话,事情就照着神的话成就。这是头一件让摩西懂得神的话就是神的权柄,你跟从神的话就显出能力。第二方面,照着这个启示来看,神让摩西看清楚,权柄必须要使用得准确,如果使用得不准确,这个权柄就不能造就人,反倒伤害人,这就是杖同蛇的区别。从另一个角度来看,令牌若使用的不准确就成为撒但的工具,但是你怎能叫撒但不能发挥它的作用呢?就是照着神的话把它制伏。这是非常清楚的,让摩西很明确的领会根据神的话便有权柄,便有能力。
在第二个神迹里面,我们同样的看见这一个,神的话就是能力,神的话就是方法,这是在每一个神迹里都是一样的。所以这一点不用再重复,在每一个神迹中,我个人非常留意到这一方面的事,神从来不作没有意义和没有启示的工作的。所以我们从第二个神迹里要注意神在这里要启示什么?很显然的,好好的一只手变成大淋疯,又因听从了神的话大淋疯得了洁净。我们感谢赞美神,摩西没有在这里明明的推搪神,但鉴察人内心的神却是看见人里面的心思。所以一开头神就让摩西去注意,不跟从神的话,结果就变成大淋疯,当你完全的跟从神的话,大淋疯就完全的复原。
更重要的是神借着这一件事情。来说明神在人中间要作的事。我们晓得大淋疯在圣经中是指着罪,大淋疯所引来的结果是被隔离,不光是与人隔离,也是与神隔离。在以色列人中大淋疯是要被赶到营外的,就是说不能在神的纪念范围里面,在神的纪念范围里,大淋疯是没有立脚的地位的。感谢赞美神。这个大淋疯得洁净的一只手,叫人看见神在人中间所作的救赎的恩典,这救赎的恩典也是根据神的话而显明的。
至于第三个神迹,就是水变成血。水本来是用来供应人生命的需要的,水变成血,就说明这血不是在人体内的,是流了出来的。流在外头的血,意思就是死亡。水是给人生命的,人不能缺水,所以在新天新地里,有生命水滋润整个新天新地。在伊甸园里也有四道河围绕着那个地区,叫全地得滋润的。现在水变成血,不能再有生命的供应,也不能再有生命的滋润,所给人看见的就是罪的工价的显露,好象是罪的追讨。
弟兄姊妹,我们来看这一件事,很希奇的,神只叫摩西把水变成血,没有再还原过来变回水。只是水变成血就停在这里,不像上面的两个都还原。这样就给我们看到一个很严肃的问题,那是神在人生命中的追讨。严格说起来,就是显明执行审判的这一位神。
感谢赞美主,这三个神迹按着次序来看,神的权柄要制伏那恶者;神的权柄要拯救死在罪恶过犯当中的人;神的权柄同时要审判那些悖逆的人。我们留意这三个神迹的发展,我们就看见神要摩西作这些事情是有隐藏的和明显的目的。明显的目的是让摩西知道神的话就是神的权柄,神的话就是神的方法。隐藏的目的是让摩西知道神是执行审判的神,摩西里面的情形是逃不过神的鉴察的。
感谢赞美主,我们看见神要使用摩西的时候,神就给摩西一步一步从不同的方向受到造就,也吸收了不一样的经历,这样就叫摩西在认识神的事上丰富起来,并不停留在这里一点,那里一点,而是比较全面的经历神,认识神。
不能长久停留在消极的情绪里
摩西所发出的问题就引出神这样的造就,他里面的昏暗没有领会神的话的严肃程度,也没有领会神要他作一些事去经历神的严肃程度。所以他就说得更明显一些,他表示自己不愿意去。在第三章里,他或许不知道神的名字(参第13节)又怎可以跟以色列人说话呢?当神说得清清楚楚的时候,他又说:「他们必不信我,也不听我的话。」(四1)当神用神迹给他有印证之后,摩西就讲出他自以为是理由的理由了,他好象是说,这么严重的事情一定要找一个非常会说话的人才行。「摩西对耶和华说:主啊,我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样,我本是拙口笨舌的。」(10节)弟兄姊妹,难道摩西真的不会讲话吗?或者我们说大概是吧!所以在四十年前,因为说话不当才造成今日的结果,但事实并不是这样。你们试看摩西不断在这里用理由来推搪神,便可知道他是能言善辩之人了。我们看申命记,摩西讲的话有条理、有份量,也很清楚,一点也不含糊。
感谢赞美主,摩西把这个理由提出来,只不过是把他里头的黑暗发表出来。真有意思的,摩西每提出一个理由,就给神造成一个机会,让神向人启示他所需要知道的。他说自己不会讲话,就算是神跟他说过话之后,他仍说是不会。于是「耶和华对他说:谁造人的口呢?谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢?岂不是我耶和华么?」(11节)弟兄姊妹啊!从大的来说,神在这里又启示自己了。从小的方面去领会就看见一件非常重要的事实,神在这里不是单单让摩西看到祂是创造的神,神是让摩西看到现在这位创造的神要成为救赎的主,或者说是施行拯救的主。这是一件非常不简单的事,是创造的主现在来施行拯救。你(摩西)说自己不会说话,那有什么大不了呢!我(神)是创造的神,你说自己不会说话,我能教你说话,你说自己没有口才,我能给你口才,因为我是创造的主。现在是创造的主来施行拯救,还担心些什么呢?为什么要担心不会说话呢?
我们感谢赞美神,神一面把摩西的理由挡回去,另一方面神让摩西认识神是谁,神是怎样的神。在第三章里是说到神的基本方面,祂是自有、永有。而现在是说到比较具体的方面去,祂是创造一切的主。摩西说自己不会讲话;神说,去吧,神能赐给口才,能指教他当说的话。这一段的对话,如连上上头那三个神迹,那个意义就非常明显了。
上次说神在差遣他,造就他的时候,是要求他用信心来跟随,神怎样说,就怎样跟上去就是了。神怎样作,就怎样接受就是了。但是在摩西心里却有难处,神就用具体的事情来让他看见跟随的结果,或者说是信心跟上的结果。有了这样的经历,现在神说:「现在去吧,我必赐你口才,指教你所当说的话。」(12节)摩西实在无话可说,好象神把摩西逼到一个地步,再没有什么理由了。这样,摩西只好把自己的本相都倒出来了,你们看见摩西从第三章一直说话,说到这里,所有的说话都是发表他自己的。现在干脆的不再找理由来说了,于是他明明的说:「主啊,你愿意打发谁,就打发谁去吧!」(14节)这个就是摩西当时那种光景。所以在第三章里,我们已明明的指出一个问题,神用四十年使摩西对自己失去信心。但神却不能让人永远活在这种灰暗的光景里,因为这个灰暗是太消极了,神要一个积极来成就神工作的人,所以神要把摩西从消极带回积极。神只要摩西脱离自己,但却不要摩西脱离积极。因此,神就把他带往积极去走,这样的一个带领,把摩西的本相逼出来了。
摩西的本相显出来的时候,神就不能让他继续留在这样的光景中。这里就记载了神非常剧烈的变化。在第十四节之前,我们看见神真是非常温柔的在忍耐摩西,但到了这样的一个地步,请原谅我这样说,当然情况不可能是这样,不过就这一件事情来说,好象有这样的一个事实,这一个摩西把神的忍耐都用光了,其实神也不可能用光了祂的忍耐。但神有祂自己作工的法则,所以到了这一个界限的时候,神就改变了一个方法来使用摩西,来差遣摩西,来造就摩西。到了十四节,神就用审判的权柄来造就摩西了。以前神是用祂的丰富来造就摩西,所以你们看见神是何等的柔和,神是何等的忍耐,但这一个不领会神心意的摩西,把神引到一个地步,让神必须用审判来造就他。这是一种非常可怜的光景,因为摩西没有办法推掉神的差遣,以前他若是把神的差遣接过来,那就是满有恩典。但现在呢?推掉神的差遣已是不可能,只能接过来,但是接过来之后,却是带着亏损。
不为自己制造亏损
我们看见这一种事情,实在不能不求主怜悯我们,带着亏损也就是说我们在神面前失去了在神起初定意的那一份。所以在第十四节那里,「耶和华向摩西发怒说,「不是有你的哥哥利未人亚伦么?我知道他是能言的,现在他出来迎接你,他一见你,心里就喜欢。你要将当说的话传给他,我也要赐你和他口才,又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话;你要以他当作口,他要以你当作神。」(14-16节)弟兄姊妹,我们看摩西在这种光景底下,他是带着亏损来接受神的差遣,如果是这样的光景,为什么不在神的丰富显明的时候接受差遣呢?这就是说,当人停留在自己的光景里来看事物的时候,就会发生这样的结论。但是这个结论却不能改变神的定意,神要用摩西,摩西一定要被神得着。但是,是在丰富里被神得着呢,还是在亏损里被神得着呢?这就给我们在神面前有很大的光照。我们巴不得在神面前,对神的话语能跟得上;对神的差遣,对神的安排,都是非常乐意的从神手里接过来。
行走在神说的话中
我们感谢赞美主,到了这一个地步,摩西非要回去不可了。所以当他从神面前退下来的时候,他就准备回埃及了。他便向他的岳父告辞。当摩西定规要回去的时候,神再让摩西经历了一件事情,当时摩西心里有没有领会,我们不知道,但是我们今天读神话语的时候,我们就看得清楚了。「你手里要拿着杖,好行神迹。」(17节)这一根杖没有什么特别,很平凡的,就是牧羊人手里所拿的一根,摩西四十年牧羊就是拿着这一根杖。没有什么希奇,是很普通的一根杖。让我们看看第二十节最末了的那一句话:「摩西手里拿着神的杖。」这一根杖拿了四十年,没有什么特别,现在却成了神的杖,神的杖就是神的权柄,拿着这一根杖就有神的权柄,神就借着这一根杖来显明祂的权柄。
我们往下看的时候,就看见这是一根非比寻常的杖。这一根杖在埃及行了很多的神迹,这一根杖叫红海分开;这一根杖叫盘石流出水来;这的确是一根「不得了」的杖。但是四十年以来,平平凡凡的拿在摩西手里,现在却在摩西手里成了神的杖。这个关键在什么地方呢?就是在摩西听从了神的话。
整个第四章给我们看见这样的一件事,神的话就是权柄;神的话就是神的方法。接下去,就有一个很严肃的问题出来了,一个施行神权柄的人,他自己必须伏在神的权柄底下,如果他不伏在神的权柄底下,那在地位上就不相称,在实际上,神也不能容让他继续下去。我们首先要注意一个问题,摩西手里拿着神的杖,然后神对摩西说:「你要对法老说:「耶和华这样说:以色列是我的儿子,我的长子。我对你说过:容我的儿子去,好事奉我。你还是不肯容他去。看哪,我要杀你的长子。」(22-23节)这些话是带着权柄来发表的,我们看见以后摩西在所行的神迹上,的确是带着权柄的,摩西那时所说的话的确是带着权柄的,摩西在那个时候是一个显明权柄的人。
一个显明神权柄的人,如果自己不伏在神的权柄底下,不伏在神的话的权柄底下,他怎样显明神的权柄呢?所以当摩西快要到以色列人当中的时候,弟兄姊妹,在这里我们要注意了,在西乃山那么长久神没有作这样的事,当摩西从西乃山返回埃及的头一段路程,神也没有作这样的事,就是当他快回到以色列人当中的时候,神就作了一件事。这件事跟神从前在摩西身上所作的,好象完全不一样。以前神一直要差遣摩西,摩西虽然不肯,但神也把他带到肯的地步。现在摩西肯了,神却要在这个时间来杀摩西。你们说,这到底是什么一回事呢?好象叫我们不大容易领会。既然现在要杀摩西,神又何必在以前用了那么多的忍耐去引导摩西呢?
我不晓得,摩西的妻子为何会领会这一件事情。当然,唯一的解释是,圣灵在这一个时候也同时作工,让西坡拉晓得现在神对付摩西,要杀摩西是因为他没有听从神的吩咐。
弟兄姊妹是否记得当日神与亞伯兰立约的时候,神是怎么说的呢?「神又对亚伯拉罕说:「你和你的后裔必世世代代守我的约。你们所有的男子都要受割礼;……但不受割礼的男子,必从民中剪除,因他背了我的约。」(创十七9-14)现在摩西就是碰到了权柄的问题,他在西乃旷野四十年,神没有追讨。但现在要回到以色列人当中的时候,这个关键便很重要了。一面是神跟亚伯拉罕所立的约,摩西没有替儿子行割礼,责任不在儿子,而是在作父亲的身上,所以就要在摩西身上下手。
另外一方面,摩西回到以色列人当中,他要向以色列人说话,他要领以色列人出埃及。现在问题来了,摩西到底是不是以色列人?倘若摩西不是以色列人,以色列人的事根本与他无关,他怎样才能证明?他姐姐米利暗可以作证明。但他仍不是亚伯拉罕的后裔,因为他的儿子没有行割礼,并没有行在神与亚伯拉罕所立的约里。就算以色列人肯承认摩西所说的话,但他仍是不能带领他们,因为摩西自己并没有跟从神的话。
我们现在看见这一个关键是那么的明确,所以神要杀摩西就是为了这一个。当然,神并不是真的要杀摩西,而是要借着这一件事,让摩西认识神的权柄是严肃的。神不会因为是摩西,就可以放松一点,免除他对神话语的跟随。
我们感谢主,在这一件事上,神让摩西看见「多给谁就向谁多取,多托谁就向谁多要」的原则,不管你是什么人,因为神是不偏待人的神,这是一个非常深刻的学习。
神在百姓中安排摩西出现的环境
当摩西走过这段路的时候,神就在以色列人中对亚伦说:「你往旷野去迎接摩西。」(27节)我们感谢主,话虽然是这样的轻描淡写,但弟兄姊妹可以看见一个事实,在神的工作里,神是全面负责的神。神在这边差遣摩西,又在那边吩咐亚伦。虽然这好象是小事,但对摩西来说这就是大事。因为在上头神已经说过,「不是有你的哥哥利未人亚伦么?……现在他出来迎接你,……」(14节)亚伦既不是先知(起码在那个时候,他不是先知),他怎么晓得摩西要回来呢?是神告诉他,在什么时候,在什么地方,你(亚伦)便可碰见你的弟弟。
弟兄姊妹,这真给我们看见在神的工作里,神是全面负责的神。感谢赞美主,摩西回到以色列人中,百姓心里很是高兴,甚至低头敬拜。这的确是一件太叫他们喜乐的事。但不可忘记,他们这样的敬拜,是没有根基的,因为他们实在是苦得很,只要听见有一些拯救的消息,他们在情绪上的反应,就带出了这样的敬拜来。所以,以后我们看见以色列人在神面前还是接二连三的愚昧与悖逆。
但是感谢赞美神,以色列民虽然是这样的愚昧,神仍是照着祂的应许来成就在以色列人的身上。再看下去,便发觉那不配受纪念的人却受了极深的纪念。其实我们也是这样的人,神纪念了我们,神吸引了我们,神也按着我们所不配得的赏赐了给我们。我们敬拜赞美祂。我们的敬拜是有根基的,不像以色列人当日只是一些情绪上的反应。我们巴不得神把我们放在这一种有根基的光景里,作一个敬拜神的人。──王国显《容我的百姓去──出埃及记读经札记》
出埃及记第四章
从神而来的力量(四1~9)
最困难的一件事是要清楚知道应该怎样开始和从哪里开始神的工作,正如摩西的处境一样。我们可以看见工作的需要,也确知自己就是神所呼召的人,但问题是如何在热心与关怀的情况中将行动实践出来。
摩西的忧虑(1)──恐怕神没有成为他的后盾,那么他就会陷于尴尬了。通常「恐怕面临失败」这个心理会阻止我们踏上第一步的。
鉴于摩西以上的情况,神就在这里赐给他三个非凡的奇迹,藉他平日的用具(2)、他自己的身体(6)和他现在的环境(9)。
无论我们现在正寻求为神开拓新的事奉,或是寻求祂所赐新的力量去做旧的事奉,让我们先祈求祂解决我们「惧怕失败」的心,透过祂显示给我们知道祂要使用我们现有的装备、人格、恩赐或者是环境。
默想 神现今将哪些特别的事指示你?祂如何装备你?而你的需要又是甚么呢?
勇往直前(四10~23)
.退缩──当有人邀请你去做一份工作时,你可以有千万个理由推辞他(例如:惧怕、害羞、没有才干等);但当面对神的工作时,我们也是如此就太可悲了!
其实,摩西早已提出了他的困难(四1),而神也很耐心地为他解决。现在,摩西又再提出另一个原因──他生来是个没有口才的人。可是他却忘记了这位神,祂既然能够创造人类,岂不也可以赐下祂仆人所需的恩赐吗(11~12)?
原来摩西真正的困难都不是这些,而是他自己根本就不想去完成神的计划(13),所以神就很率直的叫他前往,并且差派亚伦与他同去,成为他的「口」(14~16)。
.前进──可幸的是摩西最终都照神告诉他的去做(18~20)。神盼望我们顺服祂。记:我们个人的感受是不太重要的;虽然感到惧怕却愿顺服,总比感到快乐安全却不顺服为好(无论如何,顺服往往是引进快乐的唯一途径)。
神警告摩西前面是有难处的(21~23),但是他却能勇敢地向埃及前进。
祈祷 神啊,求赐我勇气去顺服的旨意。
在行动之先(四24~31)
.清理前路(24~26)──现今摩西是在顺服神去拯救同胞的路途中,但是他却忘记了做一些要紧的事。我们日常所犯的罪多是「不做那应做的」,而不是「做错事」。
第24~26节的记载虽很奇怪,但有一件事却非常清楚──神曾告诉以色列人必须受割礼,这是神子民的记号;但他们的未来领袖摩西却没有受割礼!故此,他遇到一些可怕的经验。从中我们明白到单单知道自己的过失是不够的,行动是必须的呀!
另一方面,我们看见摩西的妻儿虽返回了米甸(十八1~3),但他仍竭力在埃及事奉神。假如我们能以行动表示悔改,就是预备好自己为神工作,那么,神就可以用我们了。
.找到支持(27~31)──摩西曾在西奈山上看见荆棘烧不毁的异象;今天他在这个地方遇见他的哥哥亚伦,于是他们就前往会见自己的同胞。当这些百姓听闻神要眷顾他们时,有何反应(31)?
当摩西解决了他的罪过后,始享受到与神百姓团契的甘甜,他所经历的使他有力量去面对这个艰巨的工作。他的榜样教导我们怎样预备事奉神。
祈祷 为那些孤单的基督徒祷告。──《新旧约辅读》
摩西接受神的差遣(四章)
在第三章里,我们看见神怎样呼召摩西,叫他去作神所要他作的。我们一再的提过,从外面看来,摩西想要作的和神所要他作的好象是同一件事,但事实上完全不是同一回事。因为他从前所作的,是他自己要作,是按着他自己的方法去作;现在去作的是神要他作的,是要他根据神所要作的去作。我们看见神这样选召他的时候,神先把神的自己启示给他,让他晓得神是怎样的一位神,认识神和他们的关系,也认识神的性情,这一切都是环绕着神的自己。
摩西对神作了消极的反应
到了第四章的时候,我们看见一些比较明确的事了,我们看见摩西对神选召的反应。他对神选召的反应并不那样的热衷,他多次用各样的理由来推搪神,现在他越发把他里面的心情显露在神的面前。
在这一章里,我们看见摩西向神又发出一些问题了。摩西所问的问题,正好给我们看到在神永远的旨意执行的时候的一些定意。我们说拯救是神的心意,但是在执行拯救以前,神先要得着器皿,这是神作工的法则之一,在摩西的身上,这一点是非常清楚的。神从来没有差遣一些没有子弹的军队往前线去的,也不会差遣一些没有得着粮食的军队往前线去的,正如提摩太后书说:「劳力的农夫,理当先得粮食。」(提后三6)
感谢赞美神,神给摩西的造就是一步一步的明确,如果把第三和第四章接连起来的时候,我们在第三章里就看见神是在启示里让摩西去认识,启示都是透过神在说话。第三章都是神在说话,神所说的话,都是讲出神的自己和神所要作的事。到第四章的时候,我们就很清楚地看见另外一件事情,因为摩西提出了一个问题,摩西说:「他们必不信我,也不听我的话,必说:「耶和华没有向你显现。」(四1)
我们想摩西说这番话也许有一半是真的,但有一半却是他的推搪。真的那一半是他四十年前的一个经历,以色列人的确是不听他的话,那一件事情把摩西刺伤了,所以四十年后,他还是在这种可怜的光景里,还是满有信心的认为以色列人不会听他的话,结果是他信心用错了。当然,在另一方面,他根本就不想再作这样的一件事情。这句话正好为神开了门,把神的造就往前带进一步,或者说把神的造就往深带进一步。
神说的话就是权柄
神在这里让摩西接连经历了三个神迹:第一个是叫他把杖变成蛇,然后将蛇拿回来的时候又变为手杖。第二个就是叫他把手放入怀里然后抽出来,手就长了大淋疯。第三个就是把水变成血。
这三个当然是神迹,但这些神迹就是说出神有这样的权能,如果我们只停留在外面的事,神好象是给摩西一个方法来证明他听见神的话,叫以色列人看见神迹便认为他见过神了,但这只不过是很外面的领会。神用神迹给摩西作印证,主要的目的是在什么地方呢?只是借着神迹叫以色列人相信吗?恐怕不是那么简单。我们若稍稍留意一点的时候,我们就会看见一件明确的事实来。三个神迹都是神迹,三个神迹都是人所不能作的。但这三个神迹都是根据一样的事实:神说的话。这是神要他在那个时候学会的。
刚才我们提到,在第三章里都是神在说话,第四章里是神让摩西去经历神的话就是权柄。神的话一说出来就带着权能,神的话就是把人带进人以为不可能的里头。在这里,神让摩西领会一件非常重要的事,第三章可以说是神借着说话来作工的,而第四章是神借着话来让人认识权柄。这是非常要紧的一件事,一个跟随主的人,必须在这一点上看得透彻,那才能在神面前有路可以走。因为一个跟从主的人要常常走一些路是人所以为不可能、不必要、不应该的。在这种光景里,你拣选什么?根据什么作拣选?感谢赞美神,在造就摩西的整个过程里,神很明确的让摩西去认清楚神的话就是权柄,神的话也同时是神的方法,这是一个非常重要的启示。当我们掌握这一点的时候,我们就看见神在这三个神迹中究竟是只叫人看见神奇的事,或是在神奇的事上向人解开神的心思,这是非常有意思的。
我们先来简单的看看第一个神迹,「耶和华对摩西说:「你手里是什么?」他说:「是杖。」(2节)什么叫做杖?从外面看来只是一根手杖,牧羊的时候所用的一条木竿。但是我们晓得,这一根杖就是权柄的记号。我们读诗篇二十三篇那里说:「你的杖、你的竿,都安慰我。」(诗廿三4)说到杖说到竿,在圣经里是用杖和竿责打那些该受惩治的人,所以,这个杖就是代表权柄。
但问题在这里,这根杖原本是在摩西手里,没有什么特别,这是他天天都拿着的那一根杖。现在神说:「丢在地上。他一丢下去,就变作蛇。」(3节)然后神又对摩西说:「伸出手来,拿住它的尾巴……」(4节)当那条蛇被摩西拿着,又变回一根杖。在这里有两重的意思:头一重的意思就是这个变化乃是根据神的话,能有这样的变化是因为神先说了话,神先说了话,事情就照着神的话成就。这是头一件让摩西懂得神的话就是神的权柄,你跟从神的话就显出能力。第二方面,照着这个启示来看,神让摩西看清楚,权柄必须要使用得准确,如果使用得不准确,这个权柄就不能造就人,反倒伤害人,这就是杖同蛇的区别。从另一个角度来看,令牌若使用的不准确就成为撒但的工具,但是你怎能叫撒但不能发挥它的作用呢?就是照着神的话把它制伏。这是非常清楚的,让摩西很明确的领会根据神的话便有权柄,便有能力。
在第二个神迹里面,我们同样的看见这一个,神的话就是能力,神的话就是方法,这是在每一个神迹里都是一样的。所以这一点不用再重复,在每一个神迹中,我个人非常留意到这一方面的事,神从来不作没有意义和没有启示的工作的。所以我们从第二个神迹里要注意神在这里要启示什么?很显然的,好好的一只手变成大淋疯,又因听从了神的话大淋疯得了洁净。我们感谢赞美神,摩西没有在这里明明的推搪神,但鉴察人内心的神却是看见人里面的心思。所以一开头神就让摩西去注意,不跟从神的话,结果就变成大淋疯,当你完全的跟从神的话,大淋疯就完全的复原。
更重要的是神借着这一件事情。来说明神在人中间要作的事。我们晓得大淋疯在圣经中是指着罪,大淋疯所引来的结果是被隔离,不光是与人隔离,也是与神隔离。在以色列人中大淋疯是要被赶到营外的,就是说不能在神的纪念范围里面,在神的纪念范围里,大淋疯是没有立脚的地位的。感谢赞美神。这个大淋疯得洁净的一只手,叫人看见神在人中间所作的救赎的恩典,这救赎的恩典也是根据神的话而显明的。
至于第三个神迹,就是水变成血。水本来是用来供应人生命的需要的,水变成血,就说明这血不是在人体内的,是流了出来的。流在外头的血,意思就是死亡。水是给人生命的,人不能缺水,所以在新天新地里,有生命水滋润整个新天新地。在伊甸园里也有四道河围绕着那个地区,叫全地得滋润的。现在水变成血,不能再有生命的供应,也不能再有生命的滋润,所给人看见的就是罪的工价的显露,好象是罪的追讨。
弟兄姊妹,我们来看这一件事,很希奇的,神只叫摩西把水变成血,没有再还原过来变回水。只是水变成血就停在这里,不像上面的两个都还原。这样就给我们看到一个很严肃的问题,那是神在人生命中的追讨。严格说起来,就是显明执行审判的这一位神。
感谢赞美主,这三个神迹按着次序来看,神的权柄要制伏那恶者;神的权柄要拯救死在罪恶过犯当中的人;神的权柄同时要审判那些悖逆的人。我们留意这三个神迹的发展,我们就看见神要摩西作这些事情是有隐藏的和明显的目的。明显的目的是让摩西知道神的话就是神的权柄,神的话就是神的方法。隐藏的目的是让摩西知道神是执行审判的神,摩西里面的情形是逃不过神的鉴察的。
感谢赞美主,我们看见神要使用摩西的时候,神就给摩西一步一步从不同的方向受到造就,也吸收了不一样的经历,这样就叫摩西在认识神的事上丰富起来,并不停留在这里一点,那里一点,而是比较全面的经历神,认识神。
不能长久停留在消极的情绪里
摩西所发出的问题就引出神这样的造就,他里面的昏暗没有领会神的话的严肃程度,也没有领会神要他作一些事去经历神的严肃程度。所以他就说得更明显一些,他表示自己不愿意去。在第三章里,他或许不知道神的名字(参第13节)又怎可以跟以色列人说话呢?当神说得清清楚楚的时候,他又说:「他们必不信我,也不听我的话。」(四1)当神用神迹给他有印证之后,摩西就讲出他自以为是理由的理由了,他好象是说,这么严重的事情一定要找一个非常会说话的人才行。「摩西对耶和华说:主啊,我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样,我本是拙口笨舌的。」(10节)弟兄姊妹,难道摩西真的不会讲话吗?或者我们说大概是吧!所以在四十年前,因为说话不当才造成今日的结果,但事实并不是这样。你们试看摩西不断在这里用理由来推搪神,便可知道他是能言善辩之人了。我们看申命记,摩西讲的话有条理、有份量,也很清楚,一点也不含糊。
感谢赞美主,摩西把这个理由提出来,只不过是把他里头的黑暗发表出来。真有意思的,摩西每提出一个理由,就给神造成一个机会,让神向人启示他所需要知道的。他说自己不会讲话,就算是神跟他说过话之后,他仍说是不会。于是「耶和华对他说:谁造人的口呢?谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢?岂不是我耶和华么?」(11节)弟兄姊妹啊!从大的来说,神在这里又启示自己了。从小的方面去领会就看见一件非常重要的事实,神在这里不是单单让摩西看到祂是创造的神,神是让摩西看到现在这位创造的神要成为救赎的主,或者说是施行拯救的主。这是一件非常不简单的事,是创造的主现在来施行拯救。你(摩西)说自己不会说话,那有什么大不了呢!我(神)是创造的神,你说自己不会说话,我能教你说话,你说自己没有口才,我能给你口才,因为我是创造的主。现在是创造的主来施行拯救,还担心些什么呢?为什么要担心不会说话呢?
我们感谢赞美神,神一面把摩西的理由挡回去,另一方面神让摩西认识神是谁,神是怎样的神。在第三章里是说到神的基本方面,祂是自有、永有。而现在是说到比较具体的方面去,祂是创造一切的主。摩西说自己不会讲话;神说,去吧,神能赐给口才,能指教他当说的话。这一段的对话,如连上上头那三个神迹,那个意义就非常明显了。
上次说神在差遣他,造就他的时候,是要求他用信心来跟随,神怎样说,就怎样跟上去就是了。神怎样作,就怎样接受就是了。但是在摩西心里却有难处,神就用具体的事情来让他看见跟随的结果,或者说是信心跟上的结果。有了这样的经历,现在神说:「现在去吧,我必赐你口才,指教你所当说的话。」(12节)摩西实在无话可说,好象神把摩西逼到一个地步,再没有什么理由了。这样,摩西只好把自己的本相都倒出来了,你们看见摩西从第三章一直说话,说到这里,所有的说话都是发表他自己的。现在干脆的不再找理由来说了,于是他明明的说:「主啊,你愿意打发谁,就打发谁去吧!」(14节)这个就是摩西当时那种光景。所以在第三章里,我们已明明的指出一个问题,神用四十年使摩西对自己失去信心。但神却不能让人永远活在这种灰暗的光景里,因为这个灰暗是太消极了,神要一个积极来成就神工作的人,所以神要把摩西从消极带回积极。神只要摩西脱离自己,但却不要摩西脱离积极。因此,神就把他带往积极去走,这样的一个带领,把摩西的本相逼出来了。
摩西的本相显出来的时候,神就不能让他继续留在这样的光景中。这里就记载了神非常剧烈的变化。在第十四节之前,我们看见神真是非常温柔的在忍耐摩西,但到了这样的一个地步,请原谅我这样说,当然情况不可能是这样,不过就这一件事情来说,好象有这样的一个事实,这一个摩西把神的忍耐都用光了,其实神也不可能用光了祂的忍耐。但神有祂自己作工的法则,所以到了这一个界限的时候,神就改变了一个方法来使用摩西,来差遣摩西,来造就摩西。到了十四节,神就用审判的权柄来造就摩西了。以前神是用祂的丰富来造就摩西,所以你们看见神是何等的柔和,神是何等的忍耐,但这一个不领会神心意的摩西,把神引到一个地步,让神必须用审判来造就他。这是一种非常可怜的光景,因为摩西没有办法推掉神的差遣,以前他若是把神的差遣接过来,那就是满有恩典。但现在呢?推掉神的差遣已是不可能,只能接过来,但是接过来之后,却是带着亏损。
不为自己制造亏损
我们看见这一种事情,实在不能不求主怜悯我们,带着亏损也就是说我们在神面前失去了在神起初定意的那一份。所以在第十四节那里,「耶和华向摩西发怒说,「不是有你的哥哥利未人亚伦么?我知道他是能言的,现在他出来迎接你,他一见你,心里就喜欢。你要将当说的话传给他,我也要赐你和他口才,又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话;你要以他当作口,他要以你当作神。」(14-16节)弟兄姊妹,我们看摩西在这种光景底下,他是带着亏损来接受神的差遣,如果是这样的光景,为什么不在神的丰富显明的时候接受差遣呢?这就是说,当人停留在自己的光景里来看事物的时候,就会发生这样的结论。但是这个结论却不能改变神的定意,神要用摩西,摩西一定要被神得着。但是,是在丰富里被神得着呢,还是在亏损里被神得着呢?这就给我们在神面前有很大的光照。我们巴不得在神面前,对神的话语能跟得上;对神的差遣,对神的安排,都是非常乐意的从神手里接过来。
行走在神说的话中
我们感谢赞美主,到了这一个地步,摩西非要回去不可了。所以当他从神面前退下来的时候,他就准备回埃及了。他便向他的岳父告辞。当摩西定规要回去的时候,神再让摩西经历了一件事情,当时摩西心里有没有领会,我们不知道,但是我们今天读神话语的时候,我们就看得清楚了。「你手里要拿着杖,好行神迹。」(17节)这一根杖没有什么特别,很平凡的,就是牧羊人手里所拿的一根,摩西四十年牧羊就是拿着这一根杖。没有什么希奇,是很普通的一根杖。让我们看看第二十节最末了的那一句话:「摩西手里拿着神的杖。」这一根杖拿了四十年,没有什么特别,现在却成了神的杖,神的杖就是神的权柄,拿着这一根杖就有神的权柄,神就借着这一根杖来显明祂的权柄。
我们往下看的时候,就看见这是一根非比寻常的杖。这一根杖在埃及行了很多的神迹,这一根杖叫红海分开;这一根杖叫盘石流出水来;这的确是一根「不得了」的杖。但是四十年以来,平平凡凡的拿在摩西手里,现在却在摩西手里成了神的杖。这个关键在什么地方呢?就是在摩西听从了神的话。
整个第四章给我们看见这样的一件事,神的话就是权柄;神的话就是神的方法。接下去,就有一个很严肃的问题出来了,一个施行神权柄的人,他自己必须伏在神的权柄底下,如果他不伏在神的权柄底下,那在地位上就不相称,在实际上,神也不能容让他继续下去。我们首先要注意一个问题,摩西手里拿着神的杖,然后神对摩西说:「你要对法老说:「耶和华这样说:以色列是我的儿子,我的长子。我对你说过:容我的儿子去,好事奉我。你还是不肯容他去。看哪,我要杀你的长子。」(22-23节)这些话是带着权柄来发表的,我们看见以后摩西在所行的神迹上,的确是带着权柄的,摩西那时所说的话的确是带着权柄的,摩西在那个时候是一个显明权柄的人。
一个显明神权柄的人,如果自己不伏在神的权柄底下,不伏在神的话的权柄底下,他怎样显明神的权柄呢?所以当摩西快要到以色列人当中的时候,弟兄姊妹,在这里我们要注意了,在西乃山那么长久神没有作这样的事,当摩西从西乃山返回埃及的头一段路程,神也没有作这样的事,就是当他快回到以色列人当中的时候,神就作了一件事。这件事跟神从前在摩西身上所作的,好象完全不一样。以前神一直要差遣摩西,摩西虽然不肯,但神也把他带到肯的地步。现在摩西肯了,神却要在这个时间来杀摩西。你们说,这到底是什么一回事呢?好象叫我们不大容易领会。既然现在要杀摩西,神又何必在以前用了那么多的忍耐去引导摩西呢?
我不晓得,摩西的妻子为何会领会这一件事情。当然,唯一的解释是,圣灵在这一个时候也同时作工,让西坡拉晓得现在神对付摩西,要杀摩西是因为他没有听从神的吩咐。
弟兄姊妹是否记得当日神与亞伯兰立约的时候,神是怎么说的呢?「神又对亚伯拉罕说:「你和你的后裔必世世代代守我的约。你们所有的男子都要受割礼;……但不受割礼的男子,必从民中剪除,因他背了我的约。」(创十七9-14)现在摩西就是碰到了权柄的问题,他在西乃旷野四十年,神没有追讨。但现在要回到以色列人当中的时候,这个关键便很重要了。一面是神跟亚伯拉罕所立的约,摩西没有替儿子行割礼,责任不在儿子,而是在作父亲的身上,所以就要在摩西身上下手。
另外一方面,摩西回到以色列人当中,他要向以色列人说话,他要领以色列人出埃及。现在问题来了,摩西到底是不是以色列人?倘若摩西不是以色列人,以色列人的事根本与他无关,他怎样才能证明?他姐姐米利暗可以作证明。但他仍不是亚伯拉罕的后裔,因为他的儿子没有行割礼,并没有行在神与亚伯拉罕所立的约里。就算以色列人肯承认摩西所说的话,但他仍是不能带领他们,因为摩西自己并没有跟从神的话。
我们现在看见这一个关键是那么的明确,所以神要杀摩西就是为了这一个。当然,神并不是真的要杀摩西,而是要借着这一件事,让摩西认识神的权柄是严肃的。神不会因为是摩西,就可以放松一点,免除他对神话语的跟随。
我们感谢主,在这一件事上,神让摩西看见「多给谁就向谁多取,多托谁就向谁多要」的原则,不管你是什么人,因为神是不偏待人的神,这是一个非常深刻的学习。
神在百姓中安排摩西出现的环境
当摩西走过这段路的时候,神就在以色列人中对亚伦说:「你往旷野去迎接摩西。」(27节)我们感谢主,话虽然是这样的轻描淡写,但弟兄姊妹可以看见一个事实,在神的工作里,神是全面负责的神。神在这边差遣摩西,又在那边吩咐亚伦。虽然这好象是小事,但对摩西来说这就是大事。因为在上头神已经说过,「不是有你的哥哥利未人亚伦么?……现在他出来迎接你,……」(14节)亚伦既不是先知(起码在那个时候,他不是先知),他怎么晓得摩西要回来呢?是神告诉他,在什么时候,在什么地方,你(亚伦)便可碰见你的弟弟。
弟兄姊妹,这真给我们看见在神的工作里,神是全面负责的神。感谢赞美主,摩西回到以色列人中,百姓心里很是高兴,甚至低头敬拜。这的确是一件太叫他们喜乐的事。但不可忘记,他们这样的敬拜,是没有根基的,因为他们实在是苦得很,只要听见有一些拯救的消息,他们在情绪上的反应,就带出了这样的敬拜来。所以,以后我们看见以色列人在神面前还是接二连三的愚昧与悖逆。
但是感谢赞美神,以色列民虽然是这样的愚昧,神仍是照着祂的应许来成就在以色列人的身上。再看下去,便发觉那不配受纪念的人却受了极深的纪念。其实我们也是这样的人,神纪念了我们,神吸引了我们,神也按着我们所不配得的赏赐了给我们。我们敬拜赞美祂。我们的敬拜是有根基的,不像以色列人当日只是一些情绪上的反应。我们巴不得神把我们放在这一种有根基的光景里,作一个敬拜神的人。──王国显《容我的百姓去──出埃及记读经札记》
出埃及记第四章
神的杖
读经:出四1~17
一、背景分析
二、摩西的软弱与推辞
三、神也将拯救万民的『杖』交给我们
── 宋信乐《你也能讲道》