使徒行传注释-《二十一世纪圣经新译》
使徒行传注释-《二十一世纪圣经新译》
使徒行传
注释
十七1-9保罗和西拉在帖撒罗尼迦
第1节保罗和西拉在这区域里沿着罗马的伊格那丢亚公路（Via Egnatia）前进，沿途经过好些马其顿省的大城，最后到达省府帖撒罗尼迦，那里不像腓立比，「有犹太人的会堂」。
第2-3节纵使保罗在别的社区里曾多次被赶出会堂，他仍「照〔他〕素常的规矩」先进这会堂，（参十三33-48）。路加声言保罗「与他们辩论」而不单是向他们讲道，他的辩论可分为两部分：第一，根据圣经，弥赛亚（即希腊文中的「基督」）「必须受害，从死里复活」。第二，拿撒勒人「耶稣就是基督」。
第4节其中有些犹太人被劝服过来，亦有些敬畏神的外邦人（参十2的注释）和尊贵的妇女归信，但是犹太社区中的显要分子（第5节中的「犹太人」在原文中对比第4节「有些〔犹太〕人」；参十三43、45）却「嫉妒」他们的成果。他们的计谋是私下招聚一些市井匪类，耸动他们来控告保罗、西拉和接待他们的耶孙，罪名是「搅乱天下」。这些敌对者控告的资料大概是来自保罗和西拉在会堂中的言论，只是他们控告的时候把其中的内容略为歪曲（6-7节）。
第9节乍看之下，这次集会的结果在现代读者的观感很不以为然；「取了耶孙和其余之人的保状」很可能就是强迫当地的基督徒交保证金，保证保罗和西拉要离去，否则就要接受严刑。保罗在帖撒罗尼迦前书二章17至18节说：「弟兄们，我们暂时与你们离别……极力想法子……见你们的面……我们有意到你们那里……只是撒但阻挡了我们。」这撒但的工作很可能就是指此处官方的决定。
十七10-15保罗和西拉在庇哩亚
十七章1至7节的模式在庇哩亚再次重复，只是「这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人」，并不是因为他们凡事同意保罗和西拉，而是因为那些不同意的人也没有以嫉妒行事，反而「天天查考圣经，要晓得这道是与不是」。正如以前一样，神的道在人心里结出果子。
第13节但帖撒罗尼迦的反对势力又来到庇哩亚，他们「耸动搅扰众人」，当时基督徒弟兄们只好把「主要的搅事者」保罗送走，西拉和提摩太则仍住在庇哩亚一阵子。
十七16-34保罗在雅典
这一段，特别是保罗在亚略巴古的演说，往往被视为差传策略的典范。保罗虽然是引用旧约向犹太人宣讲的能手（参十三16-41，十七2），现在却引用外邦的诗词来支持他的论点（28节）。有人甚至惧怕他的辩论似乎在说这位真神与雅典人立像敬拜的神明一样（23节）。有些学者争议说：路加记录此事件的目的，是要说明保罗此次用世上的策略和智慧的尝试失败了，故此在他探访下一个城市哥林多时就改变了方式。此说特别强调哥林多前书二章2节中，保罗所作的决定：「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。」但是目前这一篇演说完全无意认许异教，对雅典人那种自鸣得意的自满感是一篇很强、很犹太化的攻击文章。保罗引用他对雅典的认识和文化，目的不是要同意他们的观点，而是要更明确地指出他们的错误。
第16-17节保罗打破了先往会堂去的惯例（九20-25，十三5、14、46，十四1，十七1-2、10，十八4、19，十九8），因为他「看见满城都是偶像，就心里着急」。故此他采取一个双轨的路向：一方面「在会堂里」辩道，另一方面又在「市上」辩道（市场是时人举行哲学性讨论或辩论的会集场所）。
第18节保罗与「伊壁鸠鲁和斯多亚两门的学士」争论，此两学派对人生有很不同的看法。伊壁鸠鲁派的学说认为人应追求满足，要尽量避免不愉快的事，神明在人生中是无关重要的。斯多亚派则认为人要追求满足，必须接受人生一切的际遇，包括人生的痛苦和苦难，并且要默然，甚至存感恩的心忍受，因为苦难是自然的一部分，是由某种飘渺的神明或「命运」来控制的。两门学说与神明或偶像都没有勾上甚么关系，原则上二者对一神观（虽然不是指整个犹太教）都是可以接纳的。
在市上的辩论没有带来启蒙的作用，反而引起更多误会。从好处看，保罗被视为「胡言乱语的」，原文直译出来是「收集破烂的人」，大概因为他们在保罗的信仰中找到自己学说中的点滴。从坏处看，保罗则被控犯了一项严重的罪：「传说外邦鬼神」（可是亦要参看21节的注释）。450多年前，伟大的哲学家苏格拉底就是在雅典被控此罪而死。市上的雅典人基本上误解了保罗的信息：他们以为「耶稣」和「复活」是分别指两位神明，或许误解为「医治」与「重建」。
第19-20节「他们就把他带到……」原文「带到」一句有用武力押解的意味──下面的问题语气礼貌，却掩饰了一个事实：保罗来到亚略巴古这会场并非受到邀请，而是被逼前往的。「亚略巴古」在希腊文意即「火星山」，是一个地名，亦是在此召开的会议名称，正如今日我们以「华府」这地名来代表此地的政府机构。保罗可能不是出现在正式的议会中，因为民众（包括妇女）似乎亦在场（33-34节）。
第21节这些雅典人并不在意「传说外邦鬼神」这严重的指控，他们被这希奇的教训所刺激而生的兴趣，比他们要禁制此教门的传播更大，其实真正「收集破烂」的（参18节）不是保罗，而是这些雅典人。
第22-23节我们看保罗这篇演说，最好是把它看成是回应「传说外邦鬼神」的控诉（18节），而不是把福音信息带出来（在17-18节中这事已发生）。这种辩护的方式通常以正面的言词开首，先说一些好话让对方产生好感（参二十四2-4帖土罗的开首语，他是一位职业性的演说家）。但是保罗所用的言词却非常谨慎，而且故意模棱两可，我们回顾的时候发现连这前言也隐藏着攻击。他观察的结论是：「你们凡事很敬畏鬼神」，这句话其实是中性的，从正面看来，他所指的是他们的宗教精神，从负面看来则是指他们的迷信。
坛上所刻的字句：「未识之神」以及背后连带的传说造成整篇演辞的背景。据传说，雅典城曾一度发生严重的灾病，人们极尽方法讨好鬼神以除灾，却无济于事。当时有一智士带了一群羊到火星山顶上释放，凡羊所停留的地方都为一位未识之神立下祭坛，然后把羊宰了献祭，据说此举产生效果，全城得康复。
当我们读到路加记载保罗说：「你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。」乍看之下，还以为路加恭维这些异教徒──他们虽不知道，但其实一直都是在敬拜真神。不过这看法却与作者原意相去甚远，我们要留意3件事：第一：这是保罗为所控之罪作辩护的第一句话，如果这些人的信仰包括向未知之神敬拜的话，他们怎可以指控保罗传与他们信仰相违的宗教呢？第二：这儿的译文容易引起误解，原文所强调的是敬拜上的无知，焦点不在「未知之神」的辨认上。保罗来到这个「崇尚智慧」的城市，他所要强调的是他们自认对神的无知。第三：虽然演辞的头一段似乎是正面的，但是我们必须要考虑演辞的整体，换言之，保罗是说：「不错，但是……」
第24-29节讲辞的第二部分转过来对拜偶像有更明显的攻击，保罗所用的辩证类似犹太思想和作品。他从他们自认对真神是唯一无所知作起点，保罗指出他们亦不知道这位神住哪里（24节），究竟这位神要求怎么样的敬拜（25-27节），对祂该存甚么观念，如何去表明祂（28-29节），他们都存着错误的想法。总括来说，他们的所谓「宗教热」，除了自认无知之外，全部是错误百出的。
保罗说神的原意是「叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远」，这句话看上去又好像说异教人只要伸手就可揣摩而达到真神。这种不幸的错觉是言语上的问题，在文法上这儿所强调的是神的愿望，而不是实际上如此发生。原文「寻求」所用的字汇是很生动的，通常译作「摸索」；含有盲目搜索的意思。从最后一句可清楚看到摸索的负面结果：「虽然他离……不远」，并非「因为他离……不远」；这儿所点出的意思不是：「神很近，所以人人都可以寻到祂」，而是：「人找不着祂，原因并非祂离我们很远」。如果把整段照字面直译出来，可作：虽然神离我们其实不远，但他们还是四周摸索寻求，彷佛这样便可寻到祂。
「我们生活、动作、存留，都在乎祂」新国际译本把这一句放在括号里，这话可能取材自异教的一般用语，而不一定是直接的引述，类似这话的句子在好几种异教作品中都可以找到。「我们也是他所生的」这一句则很可能是出自天文学家亚拉突（Aratus）颂天神宙斯（Zeus）的诗歌，不过保罗亦有可能是从犹太辩道家的作品中引述出来的。保罗的重点不是说异教诗人对真道懂得很多，而是要说明异教的思想与实践不一致，并且是互相矛盾的。
第30-31节最后一段必须要从争议的整体来看，才可以正确地了解。这儿的基本意向并非要作一个神学性的探讨，来解答究竟那些从未听过福音的人处于怎样的地位：这个难题在整篇演说的主要意图是关乎「未识之神」的祭坛（参22-23节的注释），此坛曾被用作预防性质的敬拜；他们敬奉这位未识之神是要免除灾害。面对那些辩论这些敬拜都是错误而无效的人，任何诚心的异教徒都不禁要问：「如果我们果真是错误，那么为何这些灾病、祸患会离我们而去？」保罗的演说就是要回答这个问题：灾病得以免除并非由于他们拜偶像的果效，而是出于真神的怜悯。祂不计较他们的无知（留意论点又再回到无知的主题上），如今神却吩咐各处的人都要悔改，否则这些灾难不会永远离去，「因为他已经定了日子……按公义审判天下」。文中只把耶稣描写为「所设立的人」，目的很可能是要避免听众误会耶稣只是另外一位神明（参18节之注释）。同理，保罗避免用一个抽象的名词说明复活，反而把这事情清楚解明出来，原文乍看似乎是太明显了！
第32节雅典人一旦明白保罗所谓「复活」是甚么意思时，诘问者马上打断他的演说。对大部份希腊人而言，圣者灵魂不灭是一回事，但是要相信人死后再生则是太无知与荒谬了；故此「就有讥诮他的」人。「我们再听你讲这个吧！」可能是出于诚意，也可能只是一种讽刺而已，但是确有一个著名的事件，亚略巴古议会为了避免作决定，把一件谋杀案拖延了一百年之久！
第34节但是众人中有几个人作出正面的响应，归信的人包括议会的议员丢尼修。