何西阿书第十一章-《基督徒文摘解经》
何西阿书第十一章-《基督徒文摘解经》
何西阿书第十一章
神如慈父（十一1～12）
何西阿除了用夫妻的关系比喻耶和华与以色列的关系外，亦形容神是一位慈爱的天父。以色列被称为「我的儿子」（1），他们离开埃及为奴之地，是出于这位父的爱与呼召。作为一个民族与国家，以色列是年幼的，但神却如慈父教导儿女行路一样，用祂的慈爱牵引祂的百姓，使他们享受迦南美地。
可惜以色列变成了「浪子」，离开慈父往投靠诸巴力，招惹神的审判（5～7）。埃及为奴的经历会重现眼前，他们也要受到亚述人的统治。神差遣先知到他们中间，他们亦不听从。不肯归向神（2、7）。这样顽梗的子民，只有等待「刀剑、毁坏、吞灭」的命运。
但慈父的心肠又如何呢？神的怒气不过转眼之间，祂的恩典却一生之长久。祂向以色列发出怜爱的叹息，一连四句的「怎能」（8）足以融化任何刚硬的铁石心肠。神肯为我们「回心转意」，我们的回应又是怎样呢？神曾将押玛与洗扁连同所多玛、蛾摩拉一同倾覆消灭（参申二十九23）；但祂不愿意这样对待祂所爱的子民，并非因以色列比别人好，乃因神守约施怜悯，祂是以色列的圣者。神应许日后必将百姓招聚回来，那时他们必从散住的埃及与亚述地返回（比较5节）。浪子能归家，因慈父向他招手，祂的慈爱吸引他。
祈祷 神啊，感谢，因是我的天父，求常用慈绳爱索引领我走人生的道路。──《新旧约辅读》
爱的联结（十一1-11）
先知何西阿的这段话再一次充满了爱。但是在这里不是用夫妻的爱，婚姻的爱，好像一至三章中所说的。这里所说的爱是指父母的爱，好像父母爱儿女那样，照样上帝亲切地爱以色列，从她出生的那一日起，一直到她走完人生的路程。然而一开始陈述这个爱，就从上下文中流露出各种引人注意的不协调。首先，从语言和形式上，有一点类似在法庭上指控的样子。正如按希伯来人的律法，作父母的可以要求带他们悖逆的孩子上法庭（申廿一18-21），同样上帝也带以色列这个祂从小所爱的悖逆的孩子上法庭。其次，虽然上帝的话始终不渝的表达了祂的爱，但是以色列却坚持不理会祂的爱。
先知讲述以上这段话的时间和场合是不容易确定的。上帝藉何西阿所讲的话，不像直接向以色列人讲的，也没有看出来听众有敌意的反应。所以很可能这些话，是先知在他的亲密的朋友和同伴，这样比较小的范围内讲的。时间看来是在前面几节的历史年代表之后。在这些经文中可以看到，那种对加强军事力量的信心已经消失了，亚述的统治看来不可避免（5节下半）。日期大概在公元前七二五年左右，此时撒缦以色第四为亚述的皇帝；从某种意义上，我们感到这段经文大概是在北国以色列亡国前不几年说的。
这段话从上帝的爱和人的回应开始，又从以色列的产生讲到何西阿那个时代的生活（1-7节）。上帝一开始就爱以色列，但是祂愈以爱招呼他们，他们愈坚持转向虚假的信心和空洞的爱。然而上帝一直爱他们，『用慈绳爱索牵引他们，』（4节）。这句话的下半节的意思（4节下半）是较难以从希伯来文中翻译出来；英文标准修订本译作『牛的轭，』（中文和合本圣经译作『牛的两腮夹板』）──一种农业上的隐喻。这些翻译看来都难以和上下文连贯起来。这一节可以译作：『我待他们好像父母待他们的儿女，把他们举到自己的面前，和他们亲近，哺养他们。』〔渥尔夫（H. W. Wolff）〕；这种翻译看来比较好的表达出这一段感情。但是以色列坚持拒绝上帝的爱，不可避免的必招致灾祸，这整个国家必在战争中被打败，她所有的人民必从他们的家园被赶散到周围的邻国中（5-7节）。
这个审判虽然是以色列人自己的恶行促成的，但却在上帝的心中引起困扰：祂怎么能放弃祂的选民呢？押玛和洗扁（8节）是两座因为犯罪而被上帝在怒气中毁灭的城市（参见申廿九23）。上帝对以色列人也能像待这两座城一样吗？爱胜过了愤怒；上帝对以色列人的爱不会半途而废的，但在这最后的解决问题以前，必须先展现审判。这样来叙述上帝对祂的百姓的怜爱，清楚地说明上帝的爱的几点特性：
（一）『上帝就是爱』（约壹四8）；这是圣经中表达的最美的一句话，在何西阿的叙述中清楚地说明了。以色列人全部的历史，整本旧约的主题，就是爱的故事；不过这不是一个愉快的故事。上帝爱以色列，并且要一直爱到底；但是上帝这种不死的爱没有得到祂的选民的回报，这就使得上帝的爱的历史，变成一部悲惨的历史。只有那些深深地爱过的人，才能体会不断被辜负的滋味。在这里我们看到旧约的爱的故事，既带希望给人类，它本身又是一个痛苦的故事。
当我们说『上帝就是爱』的时候，我们不要把它说得太轻忽，因为上帝的爱意味『上帝的受苦』，上帝的爱是基于上帝的痛苦。爱和痛苦彼此是分不开的：上帝受苦因为祂爱我们；因为祂所爱的人没有回应祂的爱，还祂以爱。最后，到了新约时代，我们从耶稣的死里，体会到上帝至高无比的爱；在那里上帝的爱和受苦同时在耶稣基督的容貌上明刻出来！
（二）上帝的爱也不可避免地导致上帝内心的为难。『我怎能弃绝他们呢？』祂说。但是，公义和一般的观点迫使上帝弃绝以色列；律法的规定迫使上帝必须依法弃绝以色列。然而在上帝心中不调和的矛盾冲突的结果，爱胜过了律法；上帝不能弃绝以色列。祂淮许审判的来临，这既是以色列人的恶行促成的，同时也表明了上帝的怜悯，祂没有停止祂的爱。在这里我们体会到『上帝就是爱』，表明了上帝的本性。如果上帝停止了祂的爱，上帝就失去了祂的神性；爱是上帝最基本的属性。
（三）这样，受苦的爱和内心为难的爱，最后得到了解决：『我必不发猛烈的怒气，』（9节）而且，爱的新目标既是积极的也是消极的：『我要使他们住自己的房屋。』（11节，英文圣经译作：『我要使他们回到自己的家乡。』──译者注）虽然这些话是对以色列人说的，但是这样的判断和处理，不能不使得所有读到这些话的人，分享到同样深刻的希望。如果上帝是这样一位充满爱的上帝，所有的人不都有希望了吗？如果上帝继续爱邪恶悖逆的以色列人，祂岂不也能爱所有的外邦人吗？这就是何西阿书的意义：藉以推广到远超过他的时代和地区的每一个时代和全人类，告诉人们上帝的爱。──《每日研经丛书》
何西阿书第十一章
何 11:1 以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。
何 11:2 先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。
何 11:3 我原教导以法莲行走，用膀臂抱他们，他们却不知道是我医治他们。
何 11:4 我用慈绳〔慈：原文是人的〕爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两夹板，把粮食放在他们面前。
【168 我用慈绳爱索牵引他们，意义如何？何十一4】
答：「我用慈绳爱索牵引他们」，在这「慈绳」一词下有小字：「慈原文作人的」，如吕振中译作「我用人情之绳子牵着他们，用爱之绳索引领他们」。英文本也作Cords Of Man' Humanly Cords，意指属人的绳子，而非属于牲畜的绳子。由于下文有爱索一词，故上文也意译之为慈绳，在文理译本作「我以仁爱为绳，系尔导尔」。这句中的「仁」字与原意甚近，因为在中文的解释，是「仁者人也」。至于「慈绳」一词，按照原文就可译作「亚当的绳子」，亚当的意思就是人，基督是第一个亚当，神乃是以基督的慈爱吸引人来到他面前。这「牵引」一词的原意也就是吸引，正如基督亲自对门徒預言说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约十二32），以上的解释，可以使我们完全明白其意义了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
何 11:5 他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。
何 11:6 刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。
何 11:7 我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。
何 11:8 以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。
何 11:9 我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是 神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。
何 11:10 耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。
何 11:11 他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。
何 11:12 以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠 神掌权，向圣者有忠心〔或译：犹大向 神，向诚实的圣者犹疑不定〕。
【169 犹大向神有忠心，还是犹疑不定呢？何十一12】
答：圣经语意的翻译诚非易事。在这一节的国语译句是说：「以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我，犹大却靠神掌权，向圣者有忠心。」下有小字：「或作犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定」。此处既然说到忠心，何以又说犹疑不定呢？真是令人难以照解。由于这两句的希伯来原文难译，所以有小字之加注。本节的前半节，在其他中英文译本中的意义，都无不同之处；而这后两句的译法，却又与此小字加注之意思概略相同。如文理译本作：「犹大族归我，常有贰心。」吕振中译本作「犹大对神还是刁顽，对可信可靠的至圣者还是硬性。」犹太人的英译本作And Judah Is Yet Wayward Towards God'And Towards The Holy One Who Is Faithful，其意思是「犹大向神和向那诚实的圣者（即指神），还是动摇不定」。实意就是反复无常，刚复任性，犹疑不定。这样看来，「忠心」不是指犹太人的忠心，乃是指神的诚实，如小字所注：「向诚实的圣者」。在英文「忠心」与「诚实」二词，都是用Faithful这一个字。简而言之，犹大向神确也有罪，而非有忠心，所以也要受处分；如「耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。」（十二2）由此可想而知矣。再者，「犹大却靠神掌权」，这一句话中的「却靠」一词，乃在比较上文的以法莲和以色列家而言。他们的谎言和诡计的行为，与犹大的依靠归顺的心，却是有所分别的。但是犹大对于圣者的神，果真是有忠心么？我们若从小字译注，与圣经几种译本的文意，多加揣摩思想，就不能肯定了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》