以赛亚书注释-《二十一世纪圣经新译》
以赛亚书注释-《二十一世纪圣经新译》
七1至十二6风暴与太阳：亚述和以马内利
这几章经文被称为「以马内利篇」，主要是基于七章14节及八章8节应许之婴孩，而九章1至7节及十一章1至10节则描述他的本性和治权，对照当时面临的威胁（十一11-16）。这个预言是针对当前的危机，但也涉及末日（九1），以及全地（十一9-10，十二4-5）。
七1-17以赛亚与亚哈斯王对质
七1-9呼吁国民信靠神
当时是主前735年，由于以色列和叙利亚联合起来，强逼犹大一起反叛亚述，引致情势紧张。犹大拒绝合作，他们就以大军压境，要以他们的心腹：「他比勒的儿子」（6节），来取代犹大王。
以赛亚在这危急关头的干预，十分重要。他的儿子「施亚雅述」（余民归回之意），是神的审判和拯救的活生生的兆头（参一27，八18）。先知和王相会的地方，有一天将见证王采取的立场是一条死路（三十六2）。先知劝王「要谨慎安静，不要……害怕」，先知终生一直这样的规劝人，要信靠神，不可耍弄阴谋（参9节下，八12-13，二十八16，三十15）。先知的劝告很有理由，叙利亚和以色列不过是两个「冒烟的火把头」，不久将熄灭。叙利亚于主前732年被击倒，以色列则于主前734年失去北部地区，并于主前722年亡国；她的国民经过多次的迁徙，直至艾萨克哈顿王之时（参斯四2），已是四分五裂。最后（主前669年），他们「不再成为国民」（8节）。
第7下-9节上主要是指出犹大是在独一的神的治理下，而她的敌人只是在人的权下。先知于第9节下劝告人信靠神，是他讲道的重点；他使用一句类似标语的话，可意译五章7节为「怀疑神，不可活！」或「无信不立！」
七10-17以马内利的记号
神容许亚哈斯要求任何的凭证，显见这个信心的劝告是要求他在意志上降服（参约七17）。亚哈斯已立定心意拒绝了劝告，也是根本上拒绝神。在他的宗教，信心毫无地位（王下十六3-4、10-20）。在他那圆滑的宗教口吻后面（12节；参申六16），早已有一个打击敌人的计划，就是要与最大的敌人结盟（王下十六7-10）。亚述会是怎样的一位盟友，先知在17节已说明，又在18至25节着意解释。
神要自己设一个记号，不仅为亚哈斯，更是为了广大的人类（「你们」，13、14节，包括戴维的整个王国），不只是为了表现能力，也是有丰富的含义。这里描述的细节部分是为了保证（15、16节），部分是为了警告（17节）。「奶油与蜂蜜」是象征丰盛（参22节；出三8），但也可象征无人居住（22节下）及无人耕种的地（参23-25节）。不过，这里的主要记号是以马内利。他是谁并没有说明，九章6至7节及十一章1至5节将续有透露。暂时这样子已足够；王要召唤一队军队援助，神却期待一个婴孩的诞生（参创十七19）。
这记号跟当前危机的关系引起很多争论。这记号是直指基督（参太一22-23），但似乎距亚哈斯遥不可及；这记号是关涉「戴维家」的安危（6节、13节；参上段），而那将要来之王的异象令人大得安慰。参三十七章30节；出埃及记三章12节；罗马书四章11节，可见那些记号是为了巩固信心，不是要除灭信心。另也可参看八章1至4节。但神可能使用将近发生的事来启示将来的景象。某些注释家认为这记号有当前的意义：
1. 这里指出时间（婴孩出生后数年，到他可分别善恶的年纪，16节）；
2. 那名字（「神与我们同在」）可能是当时一位母亲会受感而给儿子这个名字，跟「以迦博」相反（撒上四21）；
3. 若这是宣告一位王子的诞生，则可视为盼望的预告。（但无论如何，这婴儿不会是希西家，他已早于数年前诞生。）这些可能性并没有彼此产生冲突，也不会跟基督降生的预言冲突。
「童女」（14节）一词有七十士译本的支持，正如马太福音一章23节的引述。这希伯来字曾形容为一位待嫁的新娘子（创二十四43），以及年轻的米利暗（出二8）；这字虽没有说明童贞，却隐含其中，是指婚前的女孩。在新约记录这应许的实现以前，它的含义并不为人注意，大概为上述其它可能性淹盖。〔更详尽的讨论，可参E.J. Young, Studies in Isaiah （IVP, 1954）, pp.143-198〕。至于动词（「必有」，「怀孕」）的时态不能提供甚么数据，因希伯来文的分词并不区分现在或将来时态。「到」（15节）有「除非……否则」或「为了」之意。
七18至八22阐释选择
七18-25敌人的进攻及事后情形
第18-20节的两个隐喻，不仅生动地形容了敌人的攻掠，更明说是出于神的责打（十5-11将会详述）。「外赁的剃头刀」（20节），可比较以西结书二十九章18至20节。讽刺的是，亚哈斯以为是他赁来的。
第21-25节是形容应许地已变成丛林的可悲情景，因以色列人已不住在其中；它的有余（22节）显见其人迹稀少；其荒野的景况显见其没落。这警告也适用于一个没落的教会，它承继了不少遗产，却不能维持其使命。