以赛亚书第66章查经资料

以赛亚书第六十六章

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以赛亚书第六十六章

d. 审判与盼望（六十六1～24）

　　以赛亚书最后一章接续新天新地的异象，所谈的题材十分宽广。如何能避免未来的忿怒，并且满有把握的享受未来的荣耀？

　　要了解第六十六章，最好的办法是先观察整章的结构。它的开始（1～4节）与退出（18～24节），都在讲论神的殿。在开头的段落中，以赛亚很快从殿的本身（1～2节）转到相对的敬拜者──就是「因我话而战兢」的人（2节），以及那些虽然参与宗教仪式（3节），在神呼召的时候却不回应的人（4节）。在最后的段落中，以赛亚先讲普世的朝圣者将纯洁的祭物带到神的殿中（18～21节），而且「全人类」都守安息日（22～23节）。但是，反向的，神的最后审判会临到某些人身上（24节）。这章中间的两段，则分别探讨这两群人：因神的话而「战兢的人」，得到保证与盼望的资讯（5～14节）；假的敬拜者则有神烈火的审判加身（15～17节）。当然，神的「殿」是祂前来住在百姓生活之中的「地方」。这乃是祂的「会幕」、祂的帐篷，扎营在祂百姓的心中。正如以赛亚的教导，对这个「殿」和其中的圣者，最适合的反应只有一个：我们是否因祂的话而战兢？还是当祂呼召的时候，我们却拒绝？

　　殿和其中的百姓（六十六1～4）

　　1～2ab.　我们需要借助于所罗门的观点，来了解这几节。在作献殿祷告的时候（王上八12～29），他提出了一个关键问题：「神果真住在地上吗？」（27节）从这个问题的上下文来看，答案必须为「是的」：他肯定了圣殿是神的居所（12节），是神下令要建造这殿（14～21节），这殿表明神履行了祂对大卫的应许（22～26节）。因此，答案无可置疑：虽然神太伟大，但祂会前来，住在这与百姓同在的殿中。但是，以赛亚以问题的形式加上了他自己的观点，哪里……？（和合：何等）──其实，更直接的译法为，「无论哪里……？」是的，圣殿将是祂安息的地方（menûḥâ，在别处用过；如：得一9，意思是「家」），就是神住在祂百姓中以此处为家──但祂太伟大了（地是我的脚凳）、太超越了（1a节），全地都嫌太微小（1b节），此外，祂乃是一切的创造者（1ef节），人的手艺不能添加祂什么。总而言之，若只从建筑来看这殿，它根本不算一回事！

　　2c～e.　我所重视的（和合：我所看顾的）是很好的译法，不过较直接的翻译为「但我要看顾的是这样的人」。神要找祂的殿，必须打听方向（1cd节；哪里……？ʾê-zeh），可是祂要挑出人来，却毫无问题（2c节；「这样的人」，ʾel-zeh）。神会以恩典降卑自己，将这微小的殿作为祂的家。谦卑（和合：虚心），在社会方面，是处于最低层的一群人，被强大的力量和利益团体辖制；在宗教方面，是愿意在神面前将自己完全降卑的人。痛悔（neḵēh）：「瘸腿」（撒下九3），或残废，这里应用在属灵方面，指清楚罪所带来的损害，让人无法在神面前站立。战兢是指兢兢业业要去讨好。（动词√ḥārēḏ 和其形容词用于王下四13，指书念妇人费尽心力，为以利沙作了各方面的预备；但，拉九4和十3的用法，与以赛亚书这里的用法相当。）因此，在神眼中看为尊大的，乃是这些：我们在祂面前以谦卑来敬拜、我们对自己本相的认识，以及我们对祂的话兢兢业业的态度。

　　3.　这里论到四种两两相对的敬拜行为──正当的与不正当的。其中，好像与好像献（3f节）是附加的解释。若不算它们，便可发现，以赛亚只是将符合律法和不符合律法的行为并列，而未加上评语：一人杀牛、另一人却杀人（即，有罪的行为）；一人献羔羊、另一人却打折狗项（毫无意义）；一人带来谷物为礼物，另一人则带来猪血（不可献上之物）；一人烧乳香为纪念，另一人称颂偶像（背道）。按以西结书第八章看，被掳之前对神的敬拜，正与这类扭曲同时并进。以赛亚的目的，是摆明让人选择：神已经藉祂的话将祂的旨意显明。祂并不是斥责敬拜的地方，和祭物的使用（如好像等的含义），而是将神所启示的敬拜方法，与人的方法作对比，他的指控为（3ij节）：这些人刻意拣选如此的敬拜方式（方法；和合：道路）；而此事不单只涉及外表的形式，更与他们的心相关（喜悦）。但在神看来，这乃是可憎恶的（šiqqûṣ）──每件事都令祂嫌恶！

　　4.　神的反应完全公平：他们作了「拣选」（3i节），如今祂必拣选。严厉的事（和合：迷惑的事）：在三4，taʿalûlîm 的意思是不可测的变化；这里可能是指突然临到的事，或总结性的事，而不是严厉。所惧怕的，暗示他们蜂拥去用他们的方式敬拜，为的是求保护（参六十五11）。然而，假宗教不但不能提供护佑，反而招惹上百姓要远避的事。但是整件事的核心，乃是拒绝神所宣告的旨意（我呼唤）、祂明显的话语（我说话），和实际的命令（行恶）。

　　神的话与永远的保障（六十六5～6）　凡是因神的话而战兢的人，虽然现在遭人嘲讽（5～6节），但是终必欢欣并兴旺（14节），因为神已经应许锡安的儿女（7～9节），会带给他们平安（12～13节），锡安城中的悲哀将会变为喜乐，并有丰富的供应（10～11节）。战兢：参2节；此处这乃是神祝福的要诀，真信徒的标帜。弟兄：外表上属于同一个宗教团体。这里的仇视与五18～19相似（参二十九9～10）；亦与八11～20的两个群体相同，所寻求的互相对立──假神与真神；而结果亦分别为烈怒（八21～22）与荣耀（九2以下）。因我名：他们被赶出去，是由于这些「因话语而战兢的人」对神的名的看法，为整个团体所不容，又因为其他人都受迷惑，要这名具另外的含义。他们真的以为，忠于神的话不是办法，他们自己所拣选的神学才能真正诠释神的名，也更能尊荣祂。具体来说，「因话语而战兢的人」承认未来会喜乐，但别人却当面嘲笑他们的盼望（参：彼后三3）。可是时间会证实他们的末世论，因为城与殿都会回应神报应的怒吼（6节）。

　　在人不能，在神却能（六十六7～9）。末世论至今仍是一个焦点，凡接受圣经见证的人，经常受到嘲讽。在以赛亚的时代显然情况亦相同，因此，他从肯定末世论（6节）转而肯定在人不能想象的事，在神却轻而易举。未曾劬劳就生产，不经痛苦就生儿女（7节），一个国、一个民突然间成立（8a～d节），这种事怎么可能发生？但是却必会发生（8ef、9节）！各项事追根究底，全在于神是怎样的一位（9节）。第一，祂的信实直到末了：祂不会设置了目标（使她临产），却又放弃；第二，祂是全权的：祂所开始的，也必完成──（直译）「我岂会生产而（后来又）关闭（子宫）？」我不想完成的事，怎么会开始？生产和完成生产（和合：使她生产），是同一个字（hiphil 分词，√yālaḏ），不过完成生产（即，管理从怀孕到生产的过程）的意思并无前例。这个字的意思或是「生」（怀孕的那一刻），或是「使产生」（出生的那一刻）。后者适合9b节，前者适合9cd节。说……说：前者是未完成式，「不断地说」，在先知当中，只有以赛亚常这样用（一11、18，三十三10，四十1、25，四十一21）；后者是完成式，指已经说过、成为定论的事。神坚持祂曾宣告过的话（未完成式），而祂所宣告的又有祂的委身（完成式）来支持，这与此处的图喻完全相符。

　　喜乐与供应（六十六10～11）　现今对耶路撒冷的态度是双重的：一方面神城中的成员现在便可以因它而喜乐──祂的殿宇和同在、敬拜、交谊、赎罪──所有伟大的属灵实体都是以锡安为中心（来十二22～23）；另方面，又要为它悲哀──其中的团体分裂、敌视合乎圣经的真实信仰、世上的人嘲讽神的百姓、否定末世的盼望。但是未来将会出现完全不同的时刻，届时锡安的一切真义都可全然供人享受。这里提到两幅锡安哺乳的图画，第一幅强调婴孩的满足（11ab节），第二幅讲到母乳的丰盛超过所需，（直译）「她乳头的荣耀」。

　　世界的和平之城（六十六12～13）　神的应许完全以祂的话语为保证，因为上主如此说。平安……好像江河，这是他们因拒绝神的话而失去的（四十八18），但从前因罪而失去的一切，都将撤销，而长久以来所提的平安一事（四十八22，五十二7，五十三5，五十四10、13，五十五12，五十七2、19、21，五十九8，六十17），将圆满达成：江河要再畅流。列国……河：在二2，列国如同江河「流向」锡安，这异象并非空想。财富是「荣耀」，而「神的荣耀」既是指「神在祂一切的荣耀中」，同样，在未来的锡安中（启二十一24～26），每一个国家都将呈现出「它一切的荣耀」，即，它原本当有的荣耀，也是它将神的城中被成全、达成熟的荣耀。涨溢（√šēṭap̄）是以赛亚用来指亚述之威胁的典型比方（八8，十22，二十八2、15、17～18，三十28）。锡安遭受国际威胁的程度，将成为这城得着国际财富的标准。在四十九23，六十4，列国养育了锡安的儿女，代表他们甘心成为服事的成员。但是在进入锡安的时候，他们却成了真儿女（诗八十七），亲身经历到锡安母亲般的眷顾──滋养与怀抱（12c节），摇弄在膝（12d节）、受到安慰（13a节）。然而，一切安慰的真正源头却是神（13c节），这源头只出现（直译）「在耶路撒冷里面」，「扎实的喜乐、永存的珍宝／惟有锡安的儿女才能知道」。144

　　彻底解决（六十六14）　你们看见，回应了第5ef节嘲讽的（直译）「愿我们看见」，并将之一笔勾消。「看见」是亲自、直接的经历。在永恒的锡安，这是不能夺去的经验──因为（14cd节）那将带来全备祝福的手（个别、干预的行动），与忿怒的手相呼应，神要用此来对付祂的仇敌。如此，第14节便撤销了第5节。神的仆人活在灵里分歧的团体里时，喜乐一直受到威胁，所以无法尽情享受，也无法长久享有。但是神只要一采取行动，便足以保障永远的喜乐，除去各样的威胁。这乃是六十三1～6的报仇与施恩之日。

　　圣洁与忌邪的神（六十六15～17）　第5～6节显示，「因话语战兢的人」和妥协者之间有强烈的冲突，这光景必须以某种方式解决。神的回应为宣布，祂的手将行动。祂一直站在爱祂话语之人这一边，为他们在前面预备喜乐、安慰、丰盛与普世的交谊，这些都记在7～14ab节。其中亦暗示，神会向妥协者发怒（14cd节），可是祂的怒气将会以什么形式出现？答案很清楚，只要恢复15节开头的「因为」（NIV 未译）便可明白。15～16节的画面，是神在怒中临到的典型说法，而17节（参六十五3～5）则将其直接应用在妥协者身上。

　　15～16.　这幅恐怖的神显现画面，主要的成分为火（15ad、16a节）、旋风（15b节），和刀（16a节）。最重要的题材为火，它一向代表神的圣洁主动向罪发作。旋风是祂快速、不可抵挡的审判之风，不会留下一点──在此与车辇相连，描述以战车追赶的情景，无人能脱逃。刀是对个人的审判。在圣经中，人类整个历史都处于这样的火与这圣洁的刀之间（创三24；赛二十七1）。神如此施行审判，「运行祂的审判权」。审判是神在五十九17如衣穿上的，后来又传交给祂的受膏者（六十一10），而他则从「讲求公义」的忿怒酒醡中回来。神每一个行动都全然公义，最后祂来对付一切人（直译：一切有血气的）时，也将如此。

　　17.　不过，此处将本段中的背道者特别挑出来谈，就是自称属神百姓的妥协者，那些按照自己所喜好的敬拜，不回应祂的呼召、不听祂的话、不照祂的道路行的人（六十六4）。人一旦停止听从神所启示的真理，并不代表什么都不信，反而会变成什么都信──园子、猪、老鼠，什么都行！园子：参一28～31，六十五2～5。分别为圣是指该人的状况：洁净是他们合适站在神面前。跟在其中一个人的后头，最接近的说法，是以西结书八7～11──在敬拜的长老中，有「雅撒尼亚站在他们中间」。我们对古代敬拜的形式了解得不够，无法详究这事。表面看来，这似乎是一个群体的敬拜，中间有一位领袖，但是实际的情形应当更复杂，或许带有某种异教敬拜的成分，使神十分憎恶。但是整幅图画和其意义很清楚。神是位忌邪的神，敬拜必须符合祂所启示的旨意，才能将祂所当得的称颂与尊荣归给祂。倘若缺乏这点，就会惹动神圣的忌邪之情，而带来审判。

　　新的殿成为新造世界的中心（六十六18～24）　最后的一段与六十六1（全章的根本思想）相关，这乃是必要的。真敬拜的特色为，敬拜者是否在神的话前战兢（2c～4节）。其实，我们或许可以找出一种进展性，从新的世界（六十五17）到新的城（六十五19）、再到新的社会（六十五20以下），最后来到新的殿（六十六1）。所以，以赛亚用一群敬拜的子民作为末世异象的高潮，并不令人意外：这段讲到他的光景（18～19节）、在耶路撒冷的平等接纳（20～22节），和与神不断的亲密相交（23～24节）。

　　18.　这里开头的一句话是无解的谜，似乎是互不相关的字凑在一起：「而我他们的行为和他们的思想它已来。」其中是否遗漏了什么？是否整句的组织混乱了，以致这些字看来像一根根浮木一般？抑或这是希伯来文的片语，或俗语，是我们所不了解的？NIV 加上了因为，并将动词来稍作修改，使其指神的来到，而使整句有意义。这固然有帮助，也有七十士译本为支持。但是它带来了一个极大的难题：因为我们的行为所导致的事，只能指未来从神而来的审判，而这里的荣耀就变成审判的荣耀。可是，这是说不通的：此处的荣耀（18节）导致蒙神悦纳之子民的聚集。所以，我们不得不回到经文，来摸索其意义；有人提出协调的建议（只是建议而已），就是以我和想象（直译：思想）指前面所提的事，而以荣耀指下面接着提到的事：「至于我对他们的言语和思想的注意，这事已经临到。而，要聚集列国……他们将前来，并见到我的荣耀。」报仇之工已完成；这里乃是平行的救恩之工（五十九17，六十一2，六十三4）。

　　19.　神会聚集列国，不是用高举的旗帜（一12～13，四十九22，六十二10），而是藉在他们中间的记号，他们将围绕此记号集合。以赛亚并没有说这个记号是什么，但是既然在整本圣经的情境中，这一段乃是介乎耶稣两次临到的中间，这个记号只可能是十字架。我要差派是旧约的说法，与新约的宣教大使命意义相同。从广面看，二2～4总结了旧约的理想：一群遵奉神话语的子民，对周围的世界产生极大的吸引力；马太福音二十八19～20总结了新约的理想：一个宣教的教会。从整个圣经的角度来看，这两者都同样重要，但是在这里，神差派（就如祂曾差遣以赛亚一样）逃脱的人。从上下文来看，这些乃是神的审判（16节）未曾触及的人，在他们身上，神的工作不是报仇，而是拯救，他们听见了「平安，平安」的呼喊，运用了悔改的恩赐（五十七19）。其中的一些人（和合未译）如今成了祂在世界各地的宣教士──此处刻意挑选、加深印象的地名，有意指普世全地。他施：见二26，二十三1，六十9。利比安……利地安：（直译）普勒与路德，在耶利米书四十六9和以西结书三十5与古实同时提到。有些人认为，它们既与古实相关，便是指南方，但大多数人同意NIV的解释。土巴是更北（结三十九1），而希腊则是雅完。以弓箭著名：为何会提到这事？可能只是要平衡这些地名的模糊，而提醒人，宣教士是到真的百姓当中去，那些人可能代表真实的威胁──有组织、独立的民族、心存抗拒。海岛代表「地上最远的疆界」（十一11，四十15，六十9）。这里并未暗示，这类地方可能有某种宗教「对他们很合适」，或他们有足够的真理可以倚赖，或者雅巍也许早已潜在他们的神学与仪式中。事实则为，他们从来不知道祂，也未曾见过祂，而这就构成了大使命的理由。他们既没有启示（听见我的名声），也没有经历（看见我的荣耀）。他们需要去认识独一的真神。

　　20.　参，约翰福音十一52。将弟兄解释为重新聚集的以色列人，很不合理。若应许以色列人将成为祭司（21节），岂不是反高潮！不，这里所指的乃是从前的外邦人──现在成了弟兄（十九24～25，四十五14～25），应验了五十六8的应许。供物（minḥâ：「礼物」，是所有祭物辞汇中含义最广的一个字。宣教士回来时，带了礼物给神──就是他们的见证从列国中所赢得的。马……骆驼：这一运输大队令人难以忘怀。距离与难度都无法拦阻他们走向耶路撒冷，因为各种旅行方式都用上了，目的只为把他们送到那里，而所有人都将安全的来到我的圣山，蒙神悦纳，就像祂自己下令要以色列献上的素祭一样。并且他们不单来到圣山，更是直到殿中，就是神的住处，神的「家」（六十六1）。

　　21.　在六十一6，由于受膏者的工作，以色列成为祭司的子民，成全了出埃及记十九6。这份特权如今延伸出去。在以赛亚的时代，只有一些以色列人是祭司与利未人，不过通过他们，以色列便被视为属神的祭司之民，而在此他预见，外邦人也以相同的条件被收纳，享受同样的特权（弗三6）。

　　22～23.　新的世界、新的城和新的殿，乃是神旨意中永恒的高潮。这是我所要造的，此分词表达出即将临到的未来：「我正在造／将要造」。这个未来的实体具备神本身永远的有效性（在我面前长存）。这是祂明说的承诺〔宣告（和合：说）：「是……的话」，一24〕。神的百姓在这里是（直译）「你的种和你的名」，指五十九21立约的中保，即受膏的征服者之子民，因他复仇与救恩之工，而被带来承受产业。他们与新的世界具有同样长存、永妥的保证，而他们的特色为月朔和安息日的子民。以赛亚用两个筵席来作退出，在他的著作一开始（一13），他为百姓不遵守这两个节日而痛心。这两个都是筵席，而非禁食；悲哀已成过去，喜乐永远长在。百姓进入世界一家的真实中，在神面前同蒙接纳（五十六1～8）；如今他们终于能在现实的圣洁中达到神的要求（五十八1～14）。每个月、每一周到来时，这群子民都喜乐的将自己献给神。从上下文来看，这一切事的地点乃是在耶路撒冷，但是「凡有血气的」（全人类）在一处的思想，显示先知乃是想到十一9的世界性圣山，和二十五至二十六章的世界城市──锡安，就是信徒已经前来聚集之处（来十二22～23），而未来他们还要进入其中的门（启二十二14）。

　　24.　令人希奇的是，这城的旁边有一墓地，当「凡有血气的」前来敬拜时，会出去观看，看他们脱离的是怎样的命运。他们享受了得救的日子，但是却不容自己忘掉报仇的日子。这些人死，是因为神的审判乃是真实的：他们是「上主所杀的」（16节）。对他们的控诉为，他们是背道的（和合：违背）：他们知道神的话，但却故意走自己的路（4节）。因此，芽中的虫──背道的心、腐败而堕落的性情──得了胜，他们永远的命运就是活在腐败的生命中（他们的虫是不死的），受到神圣洁的永远敌视，即，不灭的火。耶稣曾亲口用这些话描述在地狱里遭火烧的「生命」（可九43～48），最后，他们会经历第二次的死──同样的人转进最终所在的地点与状况（启二十15）。拜访墓地的原因，不是要幸灾乐祸（因为那种情景太恐怖了），也不是要怜悯（不过，有谁不会情不自禁的怜悯呢？），而是要再度记住那可憎恶的事（dērāʾôn；参：但十二2），重新感受到恶心、厌恶；换言之，再看一次罪的工价，和背道的结果，因此能重新立志，要顺服并爱慕神的话。还有另一个思想，就是在14节中曾提到的：圣徒所以能真确感受到自己是稳妥的，乃是因为他们得到保证，一切可能威胁或破坏他们永恒喜乐的事物，神都已经全然清除尽净了。

139祂也受苦难，直译为「对他为不幸」，这又是一个必须要在lōʾ（「不」）和 lô（「对他」，这里是所有格之意，表明「不幸」是「他的」）之间作选择的例子。两者都可接受。前者会使翻译成为「在他们一切的不幸中，祂并非不幸」，否定神与祂受苦的子民认为。

140心刚硬的问题，最典型的研究范例，便是法老的心。所用过的动词有三：√ḥāzaq，其 qal 形式意思是「变成刚硬」（出七13、22，八19，九35），其 piel 形式意思是「使成刚硬」（四21，九12，十20、27，十一10，十四4、8、17）；√kāḇēḏ, qal 形式意思是「加重、无回应」（八15、32，九34，十1）；√qāšâ, hiphil 形式意思是「使顽固」（七3）。人执意不顺服的行动，结果便是心的刚硬，使性情与意志倾向顽梗，愈来愈没有力量不这样作，直到──按神全权的安排──完全失去改变的力量。相关的三次声明，一次讲法老使心刚硬，一次讲神刚硬了法老的心，一次讲法老的心成为刚硬，虽是各从不同的角度来看整个过程，但彼此却环环相扣。

141他们假定，五十六～六十六章的内容，乃是所谓的「第三以赛亚」所写。

142见 F. S. Fitzsimmonds, 《圣经新辞典》下册，782页。

143C.Westermann 对五十六～六十六章的注释，可以代表刻板的被掳归回立场：「在被掳归回时期公开指控人拜偶像，令人意外。这或许暗示，这则神谕……在9节以下和……11~12a节，只是从传统材料中取出」（Isaiah 40-66 [SCM, 1966], 405页）。但是，倘若这一段非常不合时宜、毫不相配，为何要「取出」来用？

144取自 J. Newton, 'Glorious things of thee are spoken'。

──《丁道尔圣经注释》

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