以赛亚书第六十二章
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以赛亚书第六十二章
六十二1～3. 前面提到，硬着脸面好像坚石（五十7），是为了坚持神的旨意而这里受膏者的反应与它相符，因他定意要完成拯救与公义的工作。
1. 因锡安：受膏者在神里面的欢喜（六十一10），与他对锡安福祉（即，他将拯救之人的福祉）的热切关怀相呼应。静默：动词√ḥāšâ 以指言语（如：诗二十八1，三十九2），也可以指行动（如：士十八9；诗一○七29）。由本诗的平行句（见前文）看来，这一段与设立代祷者的那段（6节）平衡，因此可以看出，作者心中所想的工作，乃是祷告（来七25）。息声（√šāqaṭ）：不采取行动。受膏者委身要不停地工作，正如他要不停地祷告。公义……救恩：参六十一10cd。仆人（直译）「为多人预备了公义」（五十三11）。这乃是公义属于她的意思，她披上义袍，前面是仆人工作的结果，这里则是受膏者工作的结果。救恩：如果受膏者穿上衣袍，是为了要完成救恩（六十一10），那么所谓「她的」救恩，必定是指他赐给她的礼物。黎明（直译：光辉）和明亮的火炬（和合：明灯发亮），都是首先指公义与救恩之工戏剧化的成就，而其次亦是指，在得救者的生命中，公义与救恩有如「黎明」来到。
2. 神为锡安所作的，要让全世界来看，并要他们承认（4ab节）。列国……列王：见，四十九7，五十二15，六十3、10～11、16。在世人面前（2ab节），锡安将展现她新的公义本质，显为完全荣耀；而锡安也必亲自（2cd节）感受到自己新的本性──由新名为代表（见：创十七5），其中有新的潜能与能力；至于与神的关系（3节），锡安要作为华冠。华冠是王室之尊的记号。这里的画面令人惊异：在拭目以待的世界面前，神以祂的百姓作为记号，显明祂是神。
4～5. 受膏者将成就的改变，就像一位孤单被弃的妇人（4ab节）得到了美满的婚姻（4c～5节）──和仆人在五十四1～8的工作一模一样。空无的城、荒凉的地，会变成喜悦（4ce节）、钟爱（4df节）、欢愉（5节）的对象。新的名字，呵夫斯巴（「我的喜悦在她」，NIV 小字）和比优拉（「已婚」，NIV 小字），分别在第5节下半得到解释：一是指婚礼，一是指蜜月。锡安的众子向他们的新妇立下婚姻誓约，要「爱她、疼惜她」，为锡安的福祉献上自己、忠心服务，而神与祂的子民去渡蜜月，因他们欢喜快乐。借着如此简洁的字、如此美丽的想象，以赛亚描述出锡安和神之间亲密结合的特色，就是在爱中永结同心──启示录十九7所预见的羔羊婚筵，正是这样的光景。
6～7. 受膏者定意要作的工作，是塑造一群子民，能公开展示他们是得救的人，有公义的地位，以致锡安能成为地上可赞美的。接受神的公义与救恩之人，有责任站在锡安的城墙上，不住的祷告，祈求这事的实现。神为锡安所定的旨意，要靠锡安子民的祷告来成就。如今我们既住在锡安（来十二22），又等候锡安的降临（启二十一10），我们的祷告就是参与护卫这城（守望的）。这是项无止息的使命（昼……夜；直译：整个白天……整个晚上）、需要出声（不静默）、出力（不要歇息，也不要使祂歇息）──彷佛若没有我们的祷告，神就会慢吞吞地处理祂的应许（「要祷告，彷佛当天的事完全倚赖于此」），并且要坚持不懈：直等祂建立耶路撒冷。在地上成为可赞美的：就是全地赞美的物件。为什么全地要赞美锡安，这段经文没有说明，但事实乃是：神为祂百姓所施的救恩，不是单为展示用而已（六十一11cd，六十二2ab）。在拯救祂百姓的同时，祂也拯救了普世的人（参五十五1）。
b. 上主的誓言、召唤和宣告（六十二8～12）
这段尾声与前面受膏者的见证关系密切（六十一10～六十二7）。第一，这里的画面为拥有的保证、享受的肯定（8～9节）。农作物的损失，是被掳之前常有的经验，否定这事会再出现，便是生动地说明了安全的拥有与享受。第二，锡安和万国都出现在这见证中，展望未来将有的经历──锡安一直为此祷告，而万国将以赞美进入其中（6～7节）。如今，百姓（10a节）和「万民」（NIV：万国，10e节）都被召来，走上朝圣之路。第三，神已应许，从前被遗弃、遭弃绝的，如今要进入婚姻、蒙受钟爱（4节），如今这成为神宣告的主题：救恩要来到（11节），完美的锡安就在眼前（12节）。简言之，第8～12节肯定了六十一10～六十二7所应许，或所暗示的事。
8～9. 手……膀臂：手是亲自干预，膀臂是本人的力量──神将自己完全委身于这项任务。五谷……仇敌：这幅图画不单讲到安全，也讲到顺服（参：利二十六16；申二十八30～33；士六1～6）。我圣所的院内：或，「在我圣洁的院中」。百姓一方面享受丰盛稳妥，一方面能与圣洁的神毫无遮拦的亲近。
10～11. 在极富戏剧性的地方，以赛亚喜欢用双重的祈使语（五十一9，五十二1、11，五十七14），而往锡安的朝圣，是最令他兴奋的想象（二十四16，二十五1～9，二十七12～13，三十五1～10）。在这里，邀请已经发出去，路已经重新铺好（预备），是不会错认的大路（大道），障碍已除（石头），召唤已向普世的人发出（为万民竖立大旗；参：十一10、12，四十九22）。第11节有三个「看哪！」。第一个（11ab节，NIV 未译）要人注意，邀请是以神自己的权威发出的。第二个（11cd节，和合未译）提醒锡安注意她「救恩」（不是拯救者）的来到：这并不是从11ab节的普世宣告倒退回头，因为锡安的救恩（五十四1）便是世界的救恩（五十五1）。这是神亲自担负的工作（五十九16），后来祂交给祂的受膏者（六十一1f），以拯救为衣给她穿上（六十一10），来完成任务。前面曾说，这件事将临到（五十六1），如今就在眼前了。新约的神学认为，这里是指耶稣随时可能回来（腓三20～21；来九28）。第三个「看哪」（11ef节，和合未译）要人注意那要来之人将完成的工作：他的赏赐与报酬（和合：报应），按下一节看来，乃是指「他们……圣民」。他作的事得到了「报偿」（赏赐），就是他为自己从普世召聚来的百姓。他们也是他的成就（报酬，「工作的成果」）。在四十10，这位将来的牧人战士乃是神自己。在这里的上下文中，则是指受膏者。
12. 这一普世聚集而来的群体（他们）是圣民（参四3）。这里不再像出埃及记十九5～6一样，只是一个理想──前面有「如果」；因为他们将被称为（和合：人必称他们为），这句话彷佛是位旁观者在发言：他所看到的乃是圣洁。他们是终于得完全的子民，完全活出得着救恩的样式（来十12～14）。赎民：神以自己为他们的至近亲属，担负起他们一切的需要（三十五9～10）。被寻求的（和合：被眷顾）：动词「寻找」常用来指百姓殷勤地来到神面前（五十六6，六十五10），但这里是神自己在寻找，找到祂普世的百姓，而将他们召聚起来（结三十四11；约一43，九35，十一52）。撇弃：如五十四6。从前所有的咒诅都成了过去。
──《丁道尔圣经注释》
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