以赛亚书第43章查经资料

以赛亚书第四十三章

以赛亚书第四十三章

b. 神的眷顾不变（四十三1～7）

　　以赛亚在此大大发挥戏剧性的笔法，前面刚讲神的子民在祂的火中（四十二25），这里就跳到神不让火烧到他们（四十三2）。

　　1.　但是现在（和合未译），表明和前面所说的话有逻辑的关联：「那么，如今」。以色列已经显为是瞎眼的（四十二19）、不肯留心（四十二20）、未达到神的计画（四十二21）、争战失败（四十二22）、犯了不顺服的罪（四十二24）、灵里冥顽，毫无感应（四十二25）。「那么，如今」这句连接词足以令我们原地颤栗！神对这样严重的罪会有什么反应呢？创造……造成：这两个动词的用法是指已完成的状况，前者是使之存在──使它开始出现，是神独有而自由的作为，后者是模成、塑成，正如陶匠的手艺。所以，是神定意要为祂自己造成一批子民，祂使他们出现，并且借着世事之轮来模造他们。这是神说，你是属我的（弗一4，二10）之第一个理由。第二个理由是救赎。这个动词是√gāʾal（三十五10）。神使自己成为祂所造之民至近的亲属。他们是祂自己家中的人，祂负责满足他们一切的需要，彷佛他们是自己人。第三个理由，是神和祂子民之间个别的关系（提你的名召你），换言之，他们的关系到了可以直呼其名的地步。

　　2.　神现在不会丢弃祂的百姓。尽管他们曾弃绝祂（四十二18～25），但祂却不弃绝他们！许多人认为，这里提到的艰难，是指被掳归回之人遇到的情形，但是这样沉重的困苦，应该是指被敌人掳走的光景（参四十七2）。以赛亚讲到归家的时候，通常是用新的出埃及来描述，有神奇妙的供应和预备（四十八20～21）。

　　3～4.　他们在生命受威胁之下，却经历到保守（2节），这里提出了五方面的解释（因为）。(1) 由于神的名，上主，雅巍，这名表明了祂永存的性情（出三15）。雅巍是在出埃及时向他们自我启示的神，祂显明自己会拯救属祂的百姓，并救赎他们（出六6～7），击败祂的敌人（出十二12）。除非祂改名字（改变祂的性情），否则祂便永远忠于祂的以色列。(2) 由于祂自己和百姓的关系：尽管他们彻底失败（四十二18～25），祂仍旧称自己为你的神。(3) 由于祂的圣洁：以赛亚式的伟大头衔，以色列的圣者（一4），将祂圣洁的实质，和祂与以色列有关系的实情连在一起。如果祂的圣洁和他们的罪孽并不至于影响到双方关系的建立，那么也就不会影响到这关系的持续。(4) 由于祂拯救的能力：动词√yāšaʿ 虽然也可以指拯救人脱离罪（六十四5），但最主要的用法，是指拯救人脱离艰难困苦（撒上九16；撒下二十二4）；这里如此解释比较恰当。(5) 由于过去的证据：NIV 随众而译为我将使（和合：我已经使），当然，希伯来文的完成式可以表达对未来的把握（「我已经定意要使」），但，这种译法若要讲得通，必须将它解释为「我已经定意要使」（如果我必须如此的话），因为在神对祂子民未来的眷顾里，埃及根本没有任何角色。此外，将这里的完成式译为未来式，会破坏它与本节末我将使构成的对比。其实，3ab节中神的头衔自然会让人回想到出埃及：因为祂是雅巍，以色列的神，是那圣者，他们的救主，祂曾经使埃及作他们的赎价。当埃及强硬不让步，拒绝让以色列离开时，神彷佛在衡量，祂是否要损毁埃及，好让以色列得脱离。祂并没有「对手」，只是付出埃及作「代价」（赎价，kōp̄er，所付的代价；见六7），让以色列得自由。古实和西巴分别是埃及的南端，以及更南的地带。这是对付代价之图诗意的发挥。代替你，是指用一物取代另一物（创二十二13；王上十一43）。以色列处于死刑的宣判之下（出一16、22），但「死了」的，却是埃及（出十四27、31）。从这段过去的历史反观现今，神宝贵祂的子民（为宝），并没有撤销他们为尊的地位，仍以他们为自己的百姓。因此，放眼未来，甚至以全人类（人）或所有列邦人作为赎价，代价都不算太高。

　　5～7.　我必领：第4节泛指「全人类」的讲法，在此得到证实。神预见他们将分散到世界各地，也将从世界各地归回。范围遍及全球各处（5～6节），而凡是祂子民的无一遗漏（7节）。我的众子……我的众女：直到最后，至近亲属的关系（1节；出二21）仍旧不改，最初的创造和作成，更加上了一个观念，即，如此一来，神就达到了使祂得荣耀的目的。因此，祂的荣耀与祂所拣选之民最后得蒙保守，是息息相关的。

c. 别无他神：确定的应许（四十三8～13）

　　无论我们认为，以赛亚所描述的百姓是在巴勒斯坦，还是在被掳之地，或是居住在巴比伦，他们的周围都充斥着各样的神只及异教徒。所以，他们必须彻底明白自己的神学为何：那些神只看来如此有能力，其信徒的膜拜又如此虔诚，他们的实质究竟如何？这段经文虽短，意义却十分深远。请注意，它的高潮是神的宣告，说祂是惟一的救主（11节）。这说法不单把它和1～7节连接起来（见3节），而且也将整个讨论带到一个很实际的问题：在世上仇敌充斥的状况之下，谁能成功地施行拯救？在形式上，这一段又是法庭的戏剧（参四十一21～29）。法院召聚开庭（8～9b节），陈明案件（9c～f节），神的见证人出席（10a～d节），祂的声明十分确定（10e～11节），案件解决（12节），作出宣判（13节）。这种半法律式的表达法，是要表示，以赛亚所认定的神（11～12节）并不是无稽之谈，而是真理，可以由法律证明，透过证据，作出肯定的结论。

　　8～9.　请不要错过体会这里的无奈：试想，有没有这样一位诉讼人，倚靠瞎子来见证他们所看见的，聋子来见证自己所听到的！神的子民本来可以截然不同：他们的缺陷乃是因罪而来，因为他们有眼睛和耳朵；神赐给他们灵性的官能，但他们选择看不见、听不见，不要去看、去听（六9～10，二十九9，四十二20、24）──但神的案件却要倚靠他们的见证！其中谁能：这声音出自坐在席上的法官。此……先前的事：这里的解释，要看我们对第3节的了解为何。前面曾提到，不少人认为3～7节是指未来（见注释，书版343页）。若是如此，那么此就可能指未来之征服者的事实（四十一1～4、25），正如前一则法庭剧，而先前（直译：第一）的事，则是对偶像的公开要求，要他们提出他们从前是否作过任何预测。如果（按我们的意见）第3节是回顾出埃及，那么，此和先前就都是回顾神为以色列所行的头一件大事。这些「神只」有没有作过类似事件的记录（参：申四34～37；撒下七22～24）？为是：即，在对的一方，打赢官司的一方。凡是能以足够的证据，显示自己拥有全权，能预先决定自己要完成的事，而且能毫不修改、不受拦阻地完成，谁就能打赢这场讼案。这乃是真神的标记。

　　10～11.　无奈仍然继续。你们是我的见证──彷佛神必须要提醒祂的见证人，他们才会为祂作证！以赛亚对我们的沉默之罪何等清楚！宣告（和合：说），见一24；仆人，正如四十一8（见四十二1）。「仆人子民」继承了亚伯拉罕要赐福世界的职责，他们被称为是属神的（所拣选的），这个万分荣幸的征召是有目的的（既是这样），使他们灵里有把握（知道……明白；直译：分辨，看见核心状况），能产生信心。信服我……：从结构看来，haʾamîn le 大多时意味着：相信某人所说的（NIV：believe；创四十五26），也包括信服（NIV：trusting；申九23）。我是祂正是第9节哪人（和合：其中谁）的答案。在我以前……（和合未译）：想用方法激起见证人采取行动的作法已然失败，而神为自己的案件发言，讲到祂的独特性（10ef节）和祂的作为（11节）。造作的（和合：真）：圣经讲到异教世界的众神只，常指出他们是被造成的，但神却不是被造的（在我以前），也没有谁能接续祂（在我以后）。祂本身极其独特，祂的作为亦是独特（没有救主）。惟有祂能进入祂子民的情境中（出三8），把他们从一切苦难中「拯救」出来（出十四18、30，十五2；申三十三29）。

　　12～13.　这样一来，这个案件便能定案（12节），也可宣判（13节）。指示（「宣告」）是第9节译为「说给」的动词。惟有神能宣告祂将要作的事，偶像作不到。这里三个动词的顺序很重要，指示（「宣告」）……拯救……说明（「使（人）听见」）。摩西和当时的百姓出埃及之后，回顾往事时，神并没有让他们只知道那是祂的作为，却不明白其意义，只能瞎猜。首先是指示（出三～四），神清楚地说话：神明确的话语乃是在神的作为之前；接下来所发生的事情证实了祂的话，最后才有摩西的事奉，将神的作为和其意义记载下来。你们是我的见证：神又要他们出来作证，但是，祂却又必须自己站出来讲（13节）。按照这一幕法庭情景，神在这里的最后发言采取了宣判的形式。惟独上主是神。自从有日子（miyyôm）以来，可以指「自从时间之始」，或「今天」，或「从今以后」──这位神既超越时间，祂的说法也就包罗一切。谁也不能救人：这位神并非远在天边，或只是摆设的装饰而已，祂是全权的神，再没有一位──无论是人或「神只」──能超过祂。上主乃是神，祂对所有的人都有绝对的权利，正如最后加上的谁能阻止？一语所示，祂掌控整个过程，决定何事在何时发生。

d. 新出埃及：捆绑得脱离（四十三14～21）

　　这是由四十二18开始之段落的结尾，整段的主题为全国受奴役的问题、和神所应许的解决之道。各段依序环环相扣：问题（四十二18～25）、神对祂子民的眷顾未变（四十三1～7）、祂有全权与拯救之能（四十三8～13）、最后祂将实施的拯救为何。前面曾屡次以出埃及为比喻（四十三3、9、11），本段则以此为主要的意象（16～17、19～20节）：神过去的作为，是祂未来作为的模型。

　　14～15.　救赎主：gōʾēl（见1节）。巴比伦：这是四十至四十八章中头一次提到巴比伦，接续三十九6所提及的巴比伦：他们将要到巴比伦去，而神也要打发人到巴比伦去。「迦勒底人」（NIV小字）是巴比伦人中最出名的一族，此处用为巴比伦诗意的同义词。船：巴比伦通常不与船相提并论，但是耶利米（五十一13、36）曾提到，那里水也不少。我们很容易想象，这座城曾以海上贸易自豪，如今试想，同样的船只竟载满了逃难的人！巴比伦陷落时，实况并非如此（见四十七章的注释〕。在这里，以赛亚不是用现场素描的方式，而是再度（见四十二22的注释〕采用城市陷落的标准意象。倘若这位先知当时在现场，必定不会这样描写。圣者……圣者：如此强调以色列之神的圣洁，颇出人意外。或许以赛亚正为未来放下一个标记，提醒以色列，政治自由并不是一切，更深一层的问题为，如何与圣洁的神保持应有的关系。创造：见第1节。君王，为这层关系添加了亲切的色彩，因为这位王亦是祂子民的父亲和牧人（九6；诗七十八71）。

　　16～21.　以赛亚借用红海事件（16～17节；出十四）、和早年在旷野的经历（19c～20节；出十五～十七），作为这里的背景，不过他加上了一个很重要的提醒：过去的事件可以成为教导、图喻，但不能成为约束（18～19b节）。神所预备的，总是更大的事；祂在过去曾启示自己，但祂总是比过去的启示更丰富。开……使出来：这些动词在希伯来文都是分词。神在那时行事，如今依旧不变：祂不会被不利的环境（16节），或敌对的人（17节）阻挠。从前的事，即，出埃及，如第9节；新事，即，脱离巴比伦，是按照出埃及的模式。我的百姓，我的选民（20节）：「百姓」是在出埃及时就定下的关系（出六7）；「选民」是指背后神的心意，和其运行。所造的：此处所隐含的陶匠主题，意指我们面对人生困难时，可以满有把握──即使难处是因我们的不顺服而来，就像这里一样。生活的压力有如那位伟大陶匠慈爱的触摸，而祂必定会完成祂所开始的工作。

ii. 以色列的罪和救赎（四十三22～四十四23）

　　四十二18～四十四23的整个大纲，以及本段的地位与内容，请参其前言，书版第338页。动词「救赎」和「救赎主」的头衔，把前后两段连接起来（见四十三1、14，和四十四6）。最根本的思想是「至近的亲属」，他有权到他的亲戚身边，替他承担债务、困难，或重担──无论是什么事。为这缘故，将被掳之人从巴比伦救出来（四十三14），以及将罪人从罪恶里拯救出来（四十四21～22），都可以称为救赎。而以赛亚在下面所谈的，便是后者。

a. 问题剖析（四十三22～24）

　　这里提出的指控为，在献祭的仪式上未能尽善尽美（23ab、24ab节），这成了难题，因为在以色列的历史里从来没有发生过这样的事。在被掳之前，神透过先知所表达的责备，总是嫌他们在宗教仪式上花费无度、拘泥礼节（一10～15；耶七21；摩四4～5，五21～23；弥六6～7）。被掳之后，远离神殿，无法再献祭，所以不可能因他们作不到的事而加以苛责。被掳归回之后，他们同心要作的第一件事，就是恢复献祭（拉三3），而哈该（二10～14）与玛拉基（一7）都暗示，献祭的敬拜从未间断过。所以，这几节的意义一定比文字的表面更加深刻。

　　第一，22a节希伯来文的强调语气为「不是我，你们在求告……」，这个指控与一10以下呼应；他们并未中止仪式与祷告，但他们的心灵并非真正在触摸神，就是他们口头上所称呼的那一位。这个强调的说法只出现在22a节的用语中，但是如果我们视之为整段的模型，这一段的意思便很清楚：他们的宗教完全失败了。

　　第二，动词服劳（23c、24c节），直译为「我并没有因谷类供物使你作奴隶……你因你的罪使你作了我的奴隶。」神藉出埃及，使祂的百姓脱离奴役（出六6），赐给他们祂的律法，既关乎道德，也关乎宗教，这成为一个记号──他们不再是奴隶（出二十2、3以下），可以自由行动了（诗一一九45）。然而，正如我们在一10～15所见，他们却使自己进入新的奴役状态，让宗教成了不停的仪式。但是光有仪式，却不持守道德和灵里的委身，并不能令神满意（一11、13），也不会为百姓带来祝福（一15）。事实上结果正好反向，因为他们乃是以仪式作为制造祝福的手段，将神呼来唤去；如此，不单他们使自己再度成为奴隶，而且也使神成了他们的奴隶！

　　第三，动词厌烦 在这几节再三出现（22b、23d、24d节）。22b节为（直译）「你们厌烦了我」。99在23～24节，其主动促成式的意思为「我没有使你们厌烦……你们使我厌烦。」神设立献祭系统，意思要使百姓因拥有祂的律法而喜乐：透过献祭赎罪，罪能得到赦免，人能与神相交（利一4，四31；申十六10～11）。但是，若献祭本身成为目的，百姓就仍在罪中，成了那位圣者所厌烦的。由此观之，22～24节和被掳之前的斥责经文相同，乃是指责献祭系统的误用。宗教的热情高涨，却无信仰的实质；他们以为自己在行神所喜悦的事，哪知却是在考验祂的耐心；他们觉得与神的关系满有把握，却只证明了自己仍在罪中。以赛亚以如此深刻的方式指出了以色列的罪，以及他们何等需要神的赦免。

　　22.　求告：创世记十三4显示，这个词包括了宗教的仪式面，但其重点乃在于个人祈祷、与神交通的一面。（求告）我：也是强调语。他们的宗教把神放在一旁，与神的初衷大相径庭（一15；摩五21～23；太十五9）。

　　23～24.　这里的代名词我……我需要特别强调，才能作正确的解释。祭物……尊敬：玛拉基书一6～7说，用卑贱之物来献祭，就是不尊敬神；这里的不敬乃是出于机械式的宗教观，假定仪式本身是有效的工具，或具疗效。把神当作魔术师来看，就是不尊敬祂的道德威严。服劳……厌烦：见上文的说明。乳香（出三十34；利二2）：显示献祭若能按照神的心意，便会蒙祂喜悦。菖蒲：见出埃及记三十23；耶利米书六20。饱足：直译，「令我饱和」，意即，让我非常满意。这乃是真宗教的核心；宗教不是让我们「感到有益处」，而是让神感到喜悦。「真宗教必须按神的旨意而行，以它为绝无错误的准则。」100罪恶（ḥaṭṭāʾṯ）和罪孽（ʿāwôn），见六7。

b. 补救办法（四十三25～四十四5）

　　在剖析需要之后，立刻便提出解药。这样快捷的怜悯，可以与四十1～2紧接三十九章，或四十三3～7紧接四十二18～25相比！那位因罪恶而感到服劳、厌烦的神，也是将它们涂抹（25节）、带来新景观（四十四3）的神。

　　25.　请注意，这一节与22～24节之间没有连接词。罪与赦免之间没有可连系的逻辑，神对自己也不加以说明。被触犯的神怎么会成为赦免的神？其中的玄机只藏在祂的心中。此处的强调语，我，惟有我，捕捉到这个真理，彷佛神在说：「你们不会知道当怎样处理这个状况（22～24节），你们没有解药，但我就是你们所需要的一切。」涂抹：「擦干净」（王下二十一13；诗五十一1）。罪留下的痕迹，惟有神才能拭去。这里的动词形式是分词，显示这种擦拭罪污的能力，乃是神的属性。过犯：「刻意的背叛」（二十四20）。不纪念（耶三十一34；弥七18～19）：神不会纪念任何对我们不利的事。罪恶，与24节为同一个字。

　　26～28.　这几节经文最简单的理解方式，便是视之为法庭短剧，被告有机会证明自己为义（26节），控方的理由已经陈明（27节），而神的审判也显为公平（28节）。

　　辩论（26节），尤其是指「按法律来辩论案件」。或是赦免，或是定罪，神只会按照公平的原则来进行。在这个案件中，被告必须先面对案件无望的实况，以及定罪的公正，然后才会作出不利于他的宣判。始祖：将罪追溯到祖宗，并不是要脱离26节对当代人的指控。按照圣经的思想，每一代都从前一代承继了累积下来的罪孽，而每一代都会「添加」先辈的过犯（太二十三31～32、35～36）。这个可悲道德遗产的始祖，或许是亚当（最早的先祖）、亚伯拉罕（信仰的先祖，四十一8）、雅各（十二支派之国的先祖），或亚伦（祭司制的鼻祖；请注意，28a节可能是在谈祭司），101这里没有明确指认。重点乃是：当代之人所犯的罪已经十分明显而沉重。师傅：动词√lîṣ，在圣经里最常出现的是其名词，leṣ，「嘲讽者、讥刺者、挖苦者」（诗一1）；这里用分词，可以指这类含义（伯十六20），但这字亦可指「翻译者」（创四十二23）、「使者」（代下三十二31）。这里的意思可能指「代表」，甚至指「你们的典型人士」，最能代表当代的人物。这样的解释，能连接过去（27a节）与现在（28b节）。

　　辱没（28节）：这个字的时态无法确定。可能是过去式（「曾辱没」）、发端式（「开始要辱没」）、定意式（「决定要辱没」），或未来式（「将辱没」）。除非修改经文，才能确定是哪一个意思，因此最好的办法，是假定此处的模糊乃是刻意的：从最早的时候开始，罪恶和罪孽就一直延续；任何一个时候，神都可以审判，而且也必定公平；神的心意已决：罪必有报应。圣所的首领：直译为「圣洁的公侯」。「圣洁」常需要译为「圣所」，而「圣所的公侯」应该指祭司（代上二十四5）。另一种可能为，「圣洁的公侯」最自然的意思是指位于神「圣」民之上的人。如果这些人是指祭司，那么，原本受到培养，要以圣道栽培神子民的这批人，本身便犯了明显的大罪；如果是指公侯（虽然这种用法并无先例），也可配合前述的（先）祖。对百姓而言，君王就像父亲一样，而从前的先祖和如今为父的都犯了罪，使全家陷入罪中，同样，在上的父母官自己也犯了致命的妥协之罪。我要使：或「因此我必须使」。毁灭（和合：咒诅；ḥērem），不单是纯粹的「毁灭」，而是从地上「分别」出来，为神所憎恶（书六17，八26）。这是何等的宣判！──不是饶恕（26节），而是神的咒诅（28节）。

──《丁道尔圣经注释》