以赛亚书第42章查经资料

以赛亚书第四十二章

以赛亚书第四十二章

b. 仆人：奇妙的解决法（四十二1～9）

　　四十二1和前文以戏剧性的方式连接起来，但NIV 的译文没有表达出来。以赛亚用两段平行经文（四十一21～24、25～29）将偶像的死寂暴露出来。每一段的结尾都是戏剧性的召唤（希伯来：hēn），「看哪！」：24节，「看这里！──毫无意义的偶像！」；29节，「看这里！──可怜的善男信女！」而这个字在此第三次发声（四十二1，hēn）：「看这里！──我的仆人！」见导论：上主的仆人，书版第28～29页。神仆人的现身出人意料，但并无不当之处：他的到来乃是神的答复，是针对缺乏祂启示之世界的困境而给予的答案。他的事奉乃是公平（和合：公理；1d、3c、4b节）：传给外邦，普世性的公平（1d节）；凭真实，真正的公平；且是在地上设立的公平（4b节），永久的公平。当我们想到公平，自然会以为那是指公正、纯洁的社会，而当然，mišpāṭ 一字──特别适用于此状况的字──只是衍生而来的。4bc节中公平和律法（和合：训诲）的平行，提供了线索，让我们看出，以赛亚在这一段里是用这个字来表达神所启示之真理的一个层面。律法意指「训诲」（一10）：mišpāṭ（仅以此字为例）出现在诗篇一一九篇中接近三十次之多（7、13、20节等），在申命记中则接近二十次〔四1（和合：律例），五1等〕，是我们所谓「神的话语」的层面之一。这个名词背后的动词（√šāp̄aṭ）意思是「给予审判」，是君王或法官权威的宣告。神的律法乃是祂的教导，同样，祂的公平（「审判」）即是祂所宣告为真实的事，是祂所作的决定。因此，仆人来，是要将列邦所缺乏的──来自神确凿的话──带给他们；这正是他们的需要，一如四十一24、28～29所揭示的。以赛亚在此并没有提出仆人是谁的问题。他的任务，就是普世启示的运行者，与亚伯拉罕与他的「种子」（和合：后裔；创十二3，十八18，二十二18，二十六4）在普世的角色相当。而，在四十一8，「以色列」曾被称为「我的仆人」，因此，这里应当将两者连起来看：仆人便是以色列，是亚伯拉罕的「种子」。至于以赛亚将如何发展这个基本真理，下文会逐一揭晓。

　　1.　扶持：直译「抓紧」，主要的概念不是加添力量，而是神对祂的仆人有主权，而祂也定意要使仆人全然为祂而用。心里所喜悦的：直译「我的灵以他喜悦」。这里的「灵」是代表个人的委身，如我们所说「我全心所悦」。有些人蒙召从事某项任务，但他本人并不一定被接纳，或得悦纳──每个雇员都了解这一点！但这里却非如此！他不仅是神所选来完成工作的，而且也是专属于神，合乎祂心意的人（正像大卫一样，撒上十三14；徒十三22）。我的灵是神亲自的同在（诗一三九7），与他同工（四十7；诗三十三6），给他领导权（民十一16以下；撒上十六13；参十一1～2，六十一1～2）。由于有神的任命，这位仆人将运行普世性的任务，把神的真理（公平）传给外邦，即全世界的各国。

　　2～3.　钥字公平第二次出现（3c节），这次是论及仆人以什么态度带来神的启示。他不是自我肯定（2节）：这里的三个动词可能有渐进意味，强调他安安静静、心平气和的风度，不过喧嚷（「叫喊」）或许暗示他并不是要惊动人，扬声（「提高他的声音」）则暗示他不是要压服别人或喊胜别人，提高他的声音（「让他的声音被听见」，参：和合），是指他不是要宣传自己。他并不轻视人，尽管对方已经十分无用、无法修复（压伤的芦苇）、「盛气已过」而几乎熄灭（将残的灯火）。这些负面的说法暗示了正面的对等状况：他能修复压伤的芦苇，能把将残的灯火吹旺。前者是内在受伤，后者则是缺乏外在的油料。这位仆人既能医治，又能供应。

　　4.　灰心与丧胆，〔「烧尽……（轻易）受伤」〕与第3节的用语对称。这位仆人直接进入人类的情境中。他会经历到压伤、熄灭之事，但是他会得胜，并能成功地在地上「设立」公平，即神的启示。设立（√śîm）：在申命记四44是描写摩西将神的律法「陈明」在以色列人面前。透过仆人的律法（训诲），原来只属一国的特权，如今能为所有人拥有。海岛：地上最远之处（见：四十15）。将盼望置于（和合：等候）：外邦世界一听到，就会（充满信心地）将他们的未来交托在他所揭示的真理中。

　　5～9.　是1～4节的「尾语」。所有关于仆人的主要经文──通常称为「仆人之歌」（亦见四十九1～6，五十4～9，五十二13～五十三12）──都有一个特色，就是每一段的后面都接着「尾语」（四十九7～13，五十10～11，五十四1～五十五13），肯定前一段所说的话。这一则「尾语」首先（5节）透过思想创造之神，肯定了仆人任务的普世性，其次（6～7节）保证神必定会帮助祂的仆人（参1节），接着（8～9节）确定仆人的成功（4节），预言假神必被推翻，并肯定历史之主有能力实现祂所应许的新状况。

　　5.　这里的神是hāʾēl。ʾēl 一字是指超越的神（四十18）。加上定冠词（hā），是为了要强调：「祂的确是超越的真神」。上主，乃是「雅巍」，就是向以色列自我启示的那一位（出三15）。在四十12以下，创造之神的真理成了对以色列独特的安慰（四十27～31），但是万有的造物主不会忘记祂所造的「万有」。祂向以色列所启示的拯救怜悯，也要施行在祂的整个世界中。动词创造……铺张……铺开……赐给，在希伯来文都是分词，表达出神与祂的世界不变的关系。祂是起初创造的那位，也继续以创新的能力来眷顾并掌管；诸天和地是因祂不断的作为而保持在本位；所有的生命都从祂而来。创造：见四5。所出的……气息……生命（「灵」）分别都有生产力，具有生命、活力，或个人的能力。自然界的「生命」，和人的生命一样，都是神的生命不断在运作。生命不是来自土壤，人的生命亦非自我存在之进化力的产物，而是造物主直接的礼物。这些并不是永存的，而是因祂不断信实的「赐给」，万物才得以享受的。

　　6～7.　你是指仆人。公义：那位征服者（四十一2）和这位仆人蒙召，都是要来运行神公义的计画。在历史中掌权的主，也同样在恩典中掌权。搀扶……保守……使你表达出目的：「为要搀扶」，等。神不是把仆人召来（6a节），就让他按自己的想法去作。在呼召之中含有神的委身，要陪伴他（搀扶的手）、保守他的安全（保守）、并达到祂的目的（使你）。保守（√nāṣar）是保存、保障之意；不过这里的形式可能来自√yasar，形成、塑成：神所召的，祂也「塑造」，为要达到所指定的任务。约：仆人是约──不单透过他，众民……外邦能与神建立圣约的关系，而且在祂里面，人才可以享受圣约的祝福。这「约」是神主动的决定，祂应许要得着、保守一群子民，作为祂自己的产业。从前这是以色列独特的权利，他们借着神的拯救与救赎，而被带到祂面前（出六6～7），认识祂、顺服祂，以祂为救赎主（出二十1～3）。这约最初的普世性始于挪亚（创六17～18，九8～17）；后来集中于亚伯拉罕身上（创十五，十七），普世的祝福都维系在他身上；到了摩西，这约的标准模式成型（出二24，二十四7～8）；如今，在仆人身上，它再度延及普世。所以，普世性并非违反了圣约，或将它作了更改，而是它的实现。在仆人里面，圣约带来了真理的光，能医治残疾（开瞎子的眼），释放人脱离压制（领被囚的出牢狱），并改变环境（黑暗……出离）：就像伊甸园，有完美的人、完美的社会，和完美的环境（六十一1）。

　　8～9.　这几节重复四十至四十一章中的主题或副题：除了上主再没有别神（8节），而且祂在主导所有事件的进展（9节）。我们可以想象这位仆人，他身负重任，要将神的启示带给外邦世界。这个世界中充满「神只」，他们尽管不真实，却能运用超过人所能想象的力量，来控制人的心思与感情。而当他明白，只有一位是神，而且这位神会因祂的名和荣耀极其火热，祂能控制未来，就像能控制过去一样，因此祂能保证祂的话必定成就，他会感到何等有把握。我的名是神独有的身分，使祂与偶像有别。祂并没有「化名」隐藏在他们当中；祂的荣耀，即祂自己荣耀的本性，是不能与人共用的。即便他们有像祂之处，亦纯属偶然：祂并不在他们当中。何况，祂乃是他们的仇敌，到最后必定不会容忍他们的存续。从以赛亚书四十一1以来的思想可以看出，先前的事是指和那位不可抵挡的征服者相关的事件（四十一1～4、25～27），而新事乃是指现在所预言仆人的工作（四十二1～4）。以赛亚为了达到戏剧的效果，把自己想成在回头看一人，又往前看另一人，既然这一边一系列的预言必定会成就，另一边有关未来的事也就必定会实现了。

c. 歌唱的世界，拯救的上主（四十二10～17）

　　从四十一21开始的这段，讲到外邦世界的无望与盼望，此处的结尾中，地极、海岛（10节），和外邦的城邑基达与西拉（11节），都同声歌唱，赞美神，而祂正给予祂的仇敌迎头痛击（12～13节）。接着（14～17节），神亲自阐明赞美的原因。祂长久以来的沉默打破了（14节），祂计画了整个世界的改变（15节），世上凡有需要的人都得到眷顾（16节），拜偶像的人都得到当受的羞辱（17节）。这首可爱的歌与上下文配合得恰到好处。仆人为海岛带来了盼望（4节），而海岛如今欢欣鼓舞（10节）；神保证仆人将开瞎子的眼（7节），而他们的黑暗变成了光明（16节）；祂应许说，祂的荣耀必不归给假神（8节），而从前假神的善男信女如今都来赞美祂（12节）。这实在是普世向拯救之神的歌颂！

　　10～13.　这里记载歌唱的呼召（10～11节）、歌唱的主题（12节），和庆贺的原因（13节）。其观点乃为普世性：包括地极和海岛（10节）的宽广角度，以及（叙利亚）亚拉伯旷野以北的基达，并摩押的西拉等地域性的角度；遥远的地极与近处的基达对比，海岛与旷野对比，地与海对比，而下到海平面（和合：航海的）与山顶成对比。因此，整个世界联合起来大合唱，唱新歌（10节），亦即，这歌（诗三十三3，九十六1，九十八1）是在回应神新彰显的美善，新歌是由于「新事」（9节）而来，主题也与从前一样，是欢喜快乐地来享受白白得到的好处（五十四1）。那位征服者使得全地都惊吓（四十一1～7），而仆人却使得全地都歌唱。地（海岛、旷野）加入人（居民）的赞美，因为受造界本身脱离了败坏的捆绑，进入了神儿女的自由中（罗八19以下）。重复要人赞美的呼召（12节），引进了这一无比欢乐的理由（13节）：争战之神的得胜。勇士特别指「战士」，名词 gibbor 与动词胜过（√gāḇār；和合：大力攻击）相呼应，「证明祂自己的确是位战士」。

　　14～17.　以赛亚突然转离13节的争战比喻。在四十至五十五章中，他一直公开承认神有仇敌，而他们的失败指日可待，但是就探讨的主题而言，这属于五十六至六十六章的范围──这就好像主耶稣在引用六十一1、23（路四17～19）的时候，突然截断，没有提到复仇之日，因为那是属于祂第二次再来的事，祂第一次来时不会发生。

　　14.　许久的沉默，包含了整个外邦世界的历史。这段历史没有从神来的话，并非偶然，亦非没有目的。这固然是神对自己的约束，但是，亦有如怀孕一样，这段时期会一步步走向那经过缜密计画、定下日期、必定会实现的目的。神从前在和亚伯拉罕的家族打交道时，并没有忘记整个世界。祂一直在蕴育一个伟大的计画，而如今，这计画就要诞生了。

　　15～16.　到那时候，旧的秩序都要退出：供应生命的沃土（花草）和水分（江河、水池）都会消失，但这并不意味生命的退出，而是另一种不同生命的开始──这种生命倚靠神的眷顾，是那些祂所带领出来之人的生命。祂为他们供应一切所需：他们本来有残缺──瞎眼和无知（16ab节），又有环境的困难──黑暗与崎岖（16cd节）──这一切都得到祂亲自的照料（引……领……变……不离弃）。若将这段解释为从巴比伦被掳归回的旅程，则非常不恰当。他们走在那条路上，根本不需要引导。事实上，神乃是亲自在运行祂早先（7节）似乎交付给祂仆人的任务。这里是指外邦世界，那瞎眼、没有神启示的世界，从黑暗被带入光明，从撒但的权下归向神（徒二十六15～18）。

　　17.　不过，胜过仇敌的主题不能忘记，17节与13节互相呼应。前面那节只提到冲突与得胜，后面这节则提供了说明。神的仇敌是谁？是那些顽固份子，持守对假神之信仰的人。在普世的赞美（10～12节）中，他们会遭到羞辱；有一些人蒙神引领，到达安全之处，得着神的眷顾（16节），另外一些人则被拒绝。蒙羞常有「收割羞辱」之意，所盼望的落空了、想要得利却遭损失。他们的倚靠为偶像……铸造的偶像──前者是雕刻的，后者是铸造的；两者都只不过是人的手艺。他们最终的倚靠，乃是自己和自己所能作的。这是行为之路，而不是单纯的信靠神之路；而那幅瞎子拉着别人伸出之手的图画（16节），美妙地将这种信靠刻画了出来。

95顾客一但付清款项，商人就把折迭的帐单钉在他的门口，这便称为「加倍」，但这种说法更可能是因赛四十2而来，而非这段经文的解释。不过，以它作图喻，倒也有帮助。

96参 W. Temple,Nature, Man and God (Macmilan, 1940), Lecture XX; P. Davis, The Mind ofGod (Simon and Schuster, 1992) 。

97摘自 I. Watts, 'O God, our help in ages past'。

Ｇ　上主的计画展现（四十二18～四十四23）

　　以赛亚已经看见他的同胞陷入双重困境中：被掳乃是因为罪的缘故，而最严重的罪，就是丢弃了信心之路，拒绝神的应许，选择自救之道（三十八～三十九章）。不过，如今双重困境得着了双重解救，那安慰之言（四十1～2）说，服苦的时期即将退出，罪孽也将获赦免。底下的这一段继续沿着这两个轨道前进，并显明二者真正是双轨，因为两个主题的发展是平行的。被掳将退出，全国得释放（四十二18～四十三21），罪亦将除灭，灵性得救赎（四十三22～四十四23）。在前一项之下，以赛亚用了四个子题：被掳（四十二18～25）、如何解决这困境（四十三1～7）、主（救主与独一之神）与偶像的对比（四十三8～13），及脱离巴比伦的救赎（四十三14～21）。接下来，他又提出对应的四个子题：罪（四十三22～24）、如何解决这困境（四十三25～四十四5）、主（救赎主与惟一的神）和偶像的对比（四十四6～20），及脱离罪的救赎（四十四21～23）。对这个架构有全面的了解十分重要。以赛亚所写的书乃是按部就班往前，每件事都有其恰当的位置。举例而言，这里两段有关偶像的对应经文（四十三8～13，四十四6～20），各与其上下文密切配合：前者重点在其他的「神只」没有能力对历史产生作用，后者则强调，他们在灵里没有拯救的能力。

i. 以色列的捆绑与自由（四十二18～四十三21）

a. 瞎眼的仆人（四十二18～25）

　　18～19.　18节眼瞎的（正如耳聋的）是复数，19节眼瞎则是单数。复数是回顾第7节和16节，在那里，瞎子是原本陷在黑暗中的外邦世界，神要透过祂的仆人，并借着祂自己的作为，带领他们出来；这是祂要光照的人。既然19节是讲到神的仆人，这题目显然与外邦世界有关，因为与他们灵里的光照与释放密切相关。但是他们一看，竟发现这位仆人和他们同样眼瞎！这位仆人乃是四十一8所提神的子民，以色列，不过这里乃是在「狱里」的以色列（22节），交给人当作「掳物」（24节）；而这还不是让瞎眼的外邦人最失望的事，更糟的是，这个以色列还在因罪受刑罚（24节），并且灵里冥顽不灵（25节）。因此，以赛亚正在作两件事：第一，他正表明，这仆人之国（四十一8）并不是那身兼启示者与拯救者的仆人（四十二1～7）。瞎子怎能领瞎子呢？因此，这个伟大的角色必定是由另一位仆人来实现。但，第二，以赛亚在此以戏剧化的方式引介出这一段的主题：以色列的需要何等的大！一连串荣誉的头衔，仆人……使者……和好的……仆人，更显出神子民的呼召是多么光荣。仆人，按照四十二1～4的定义，是指将神的启示带给失丧世界的人；使者（直译：我的使者，我派遣的）是讲到一位肩负重任的人，而他专属于神（「我的」）；和好的来自√šālēm，「平安，享受美好／幸福」。这里所用的被动分词，意思是「被带入平安，使之和好」，亦即，享受得救的益处与福份。但是，可惜，以色列对神的话耳聋且眼瞎，灵里毫无改变。以赛亚重复敲击第二个意念，瞎眼……瞎眼……瞎眼，98强烈刻画出需要神改变之恩来工作，这正是仆人在世上要进行的使命。

　　20.　这一节谨慎剖析了又瞎又聋的仆人以色列之病情。其状况与外邦世界的全然黑暗（四十一7、16）不同。属神的以色列有眼睛，你看见许多事，神已将丰富的真理启示给他们；灵里的耳聋也曾得医治，你的耳朵开通。神子民的问题（过去如此，现在依然），并不是需要最基本的改变，而是，改变已经进行过了，但是他们却不领会，开通的耳也不听见。神的话已经在那里，却遭忽略。

　　21.　这一节讲到让神喜悦的事（喜欢；如：五十三10），就是能彰显祂的公义本性，并达到祂公义目的之事（公义）──祂的律法或「训诲」，即神透过启示向祂子民传达的真理；以及祂在赐下律法时，想要达到的目的，直译为「他能使律法为大、显出能力／光辉」。这里的「他」可能是指神：神将训诲赐给祂的百姓，希望借着他们的顺服，可以显明神的真理是何等伟大、光辉。另一种可能的解释，是以「他」指以色列：他们应当在理念和行动上完全忠于圣经，藉此向世界表彰出神启示的奇妙（参：申四5～7；多二10）。

　　22.　但是，以色列不但没有赢得世界，反而被世界征服（参：二5～9）！他们既未能「使律法显为大」，就失去了在世上的特殊地位（22a～c节），及在神面前受保护的地位（22d～g节），这正是葡萄园之歌所教导的真理：不结果子，就不得保护（五1～7）。坑……狱：和被掳到巴比伦的人同一时期的先知，没有一个会用这样的话来形容被掳。情况并没有如此之糟（耶二十九）。以赛亚乃是用当时描述被掳的典型说法，来强调以色列失去神的保守后，一落千丈的情形。

　　23～25.　以赛亚知道自己要分享的真理无人爱听（谁肯侧耳听？），因此，他直接指出以色列真相的神学要义。第一，最主要的问题不是「为什么？」，而是「是谁？」。「为什么？」是要求合理的解释，将生活中的悲剧套用令人满意的模式来说明。但这样找是得不着答案的（五十五8）。「是谁？」则让我们能因神运行的权柄而得安息。岂不是上主吗？第二，对神的子民而言，神的话乃是解释生命之谜的钥匙：悲剧是因罪而来。他们不肯遵行……也不听从：即，最主要的罪乃是有了神启示的真理，却不顺从。不肯遵行：「不愿意走在……里面」（直译），即，意志上不顺服。听从：指心思对神话语的臣服。第三，神管教的实况：祂本身会发出猛烈的怒气；怒气，参五25。争战的勇力：历史的神用历史上的权势来刑罚祂不顺从的子民。第四，不顺服必带来苦难与损失，火……烧。可是，第五，就连失败、捆绑、抢夺（22节）也起不了改革作用：以赛亚看出，自己的同胞在灵里全无了悟，他们不知道……不放在心上（和合：介意）。虽然他们是神的子民，虽然他们拥有祂的真理，但他们仍然深切需要内在的更新，首先要变化意念（知道；直译：明白），接着要改变心──就是内在产生反应、指示方向的原动力（箴四23）。

──《丁道尔圣经注释》