以西结书第34章查经资料

以西结书第三十四章

以西结书第三十四章

Ｃ　过去的牧人与将来的牧人（三十四1～31）

　　无论在旧约圣经或其他古代近东文献，统治者被称为牧人并非不寻常（参：赛四十四28；耶二8，十21，二十三1～6，二十五34～38；弥五4、5；亚十一4～17）。摩西和大卫都被冠以这个名称（赛六十三11；诗七十八70～71）。当这两个人仍然在真正牧羊的时候，就受召成为领袖，意义非比寻常。「牧人」这个词表示领导和关怀，所以很适合用作隐喻，形容世袭君王，不然他们只会想到如何操纵自己的百姓。以色列的历史显示出，这种负责任的理想领袖如何稀有难寻，而以西结尤其感受到，被掳前的几个王都是失败的（参十九1～14，二十一25）。因此，在未来的好牧人这个应许之前，他大大攻击过去领袖的贪婪与自私。他们剥削百姓，好像羊群是属于他们这些牧人的。但百姓应该是耶和华的羊群（我的羊，6节），君王可以统治他们是因为受托于耶和华的缘故（我的牧人，8节）。因此，牧人会受惩罚，被掳四散的羊群也会被拯救，返回自己的草场；神要照顾他们，成为他们的好牧人。祂会按公义判断他们，委派祂的仆人大卫作祂的代理与君王（24节），一切都会平安、和谐，满有祝福与昌荣。本段经文表明了旧约中高度理想的君王职事，又表明了耶和华作为以色列真正的melek──君王的地位，大卫家的君王职事也是由此而来。君王与牧人意象的紧密关联，足以使我们有凭有据的在一些家喻户晓的经文，诸如诗篇二十三篇（该诗第4节的杖与王杖是同一个字），或约翰福音第十章，看出一些君王的意念。180

　　1～10.　对牧人的责备。三项对以色列的指控是：第一，他们残酷剥削在他们照顾之下的百姓，榨取他们，使自己肥壮（2、3节）；第二，他们完全没有应有的牧养表现，如关怀弱者与社群中不受保护的人（4节）；第三，他们没有把羊群聚集在安全的地方，反而任凭他们分散在全地上（该字在第5、6节出现了三次，是以西结形容被掳者的分散时，最喜欢用的一个字）。这里的意思是，他们很容易成为野兽的猎物，表示了世界列国对他们的敌视。最少在东方人的思想中，他们是列国中最可怜的，如同没有牧人的羊群（参：王上二十二17；太九36）。

　　虽然这些牧人被神分配去统治，因为以上的表现，神宣告祂反对他们。他们既然失职，就不容许他们继续管治；羊群会从他们照顾之下被取去，他们也会被撤除职务。比起耶利米书二十三2的裁决，警告牧人要受惩罚，还算比较温和。以西结在现阶段无意预言统治者的惩罚，只在乎将百姓从被吞吃的边缘拯救出来。事实上，被掳已经将很多以色列人迁移，离开了自己国家领袖的管辖范围，但第10节的用语似乎暗示，君王统治的轭（可能指基大利？）甚至要从那些仍然留在犹大地的人身上除去。

　　11～16.　好牧人。一群羊必须要有人照顾，这里神亲自担负起这个角色，作祂百姓的牧人。祂的工作是要寻找迷失的，拯救失落的，喂养和照顾全群羊，特别留意那些软弱的和害病的。第12节牧人寻找迷失者的图画，显然预示了失羊的比喻（路十五4及下），而我们的主毫无疑问是取材于以西结书这段经文。它将旧约中那位神的柔和慈爱表明得最清楚不过了。对那些在以色列的神耶和华，和我们主耶稣基督的父神之间，企图划分界线的人来说，这是致命的一击。这也不是提到温柔牧人的惟一经文（参：诗七十八52～53，七十九13，八十1；赛四十11，四十九9～10；耶三十一10）。密云与黑暗的日子（12节，RSV）一句有末世余音（参：诗九十七2；珥二2；番一15），表示这个拯救是为以色列而定的耶和华的日子，也就是说，当耶和华施行拯救和审判的日子，要开始一个新的纪元，祂的义要统管世界。

　　16.　希伯来文的意思是，肥的壮的，我必除灭（RV），RSV修改了希伯来文，读作我要照管那些肥壮的。这读法跟随了七十士译本、叙利亚版本，和拉丁译本，也被很多解经家推荐，因为它「更符合一个牧人的作为」（Cooke）。但事实是，除了两个版本之外，所有版本都有较强烈的读法，这也可以更好地配合随后的一句（也要秉公牧养他们，或「照所当作的」），和17～22节中的语气，那里羊群中肥壮的逼迫软弱的，并且因而受责备。所以，凯尔可能是对的，他总结说：「这些压迫者的毁灭表示，耶和华的爱心关怀与公义是有联系的」（Keil，前引注释）。

　　17～22.　羊群中的审判。以西结宣告神的审判，到现在审判只临到坏牧人，就是那些有君王位份的统治者。现在，好牧人要将审判倒转过来，对付羊群中不好的羊，就是那些压迫别人的贵胄，或欺负弱小的商贩阶级。由于第17节中的公羊和公山羊，这里在解释上起了一些混乱。有些人将这里与马太福音二十五31～33比较，因而把分开绵羊和山羊的新约模式应用到以西结书这里所用的形像。但这里的分别只是肥壮的和软弱无助的（20节）。圣经时代的羊群与今日中东的羊群一样，都经常混杂了绵羊和山羊，第17、20、22节中的希伯来字 śeh（AV 作牛，而 RSV 则作绵羊，都译错了）意思是羊群中的一个成员而已，绵羊或山羊都可以。以西结是说，那些有权势和财富的公民贪婪地为自己掠取了地上所有的好东西，却拒绝不肯将好处分给他们的同伴，要受牧人的审判。181羊群事实上要被洁净，不单要除去不好的领袖，也要除去其中不好的成员。这个隐喻的用语正好把以西结放到阿摩司的先知传统里去。对于阿摩司来说，社会公义和穷人免受富人的欺压是他资讯的两大支柱。以西结宣讲这些话语的时候，他思想中有无任何欺压的特别例子呢？如果我们知道，那会是很有趣的。当耶路撒冷被围时，希伯来奴隶所受到的轻贱对待，肯定是一个很好的例子，足以证实以西结所申辩的道理（耶三十四8～11）。

　　23、24.　弥赛亚牧人。本章中每一个新段落都打开了进一步的比方。整体来看，全章经文似乎充满了不一致的地方，但如果每一段分开来看，新思想不断加入的现象是显然可见的。这里的经文似乎要放弃神作为一个好牧人的思想，因为祂计画扶立祂自己所拣选的人，去作祂百姓的牧人。经文的背景是现今世代的退出和新时代的开始。在一个末世性的拯救行动中，分散的羊群要被聚集到他们自己的地方，这里也会有审判的成分。他们被联合、洁净，现在进入了那超自然的黄金时代，充满平安和丰荣。在他们之上有一位弥赛亚形像，他被分别描述为我的仆人、领袖（新译）和大卫。这人究竟是谁呢？他不是某些人所相信的，历史上的大卫复活了，也不是大卫子孙中一位人为的君王，因为我们面对的是一个超自然的形像，他的统治是永远的（参三十七25）。他是耶和华的仆人，表现为一位理想的大卫；因为大卫是一个神所拣选和喜悦的人；一位战胜所有仇敌和扩展王国到每一个方向的君王；一个犹大人，在他的才智下，全国联合了一个时期。对以西结来说，这些关于弥赛亚领袖之人格和国度的特质，比大卫王室中那些具体的王位继承统绪更重要。他看不见这一类的君王在以色列中有什么前景。他们是被责备的，西底家的命运只可以作为肯定该等责备。所以，这位新的弥赛亚形像被形容为领袖（nāśîʾ），不是君王（和合本：「王」），在该资格下，他要成为以色列得赎社群的公义领袖。182基督徒可以看见，这个期望在未来的弥赛亚统管中得以实现了，现在的基督教时代只不过是那未来时代的投影而已，但耶稣作为大卫子孙所联系的是旧约的先知预言，不是以西结这里的预言（如：赛十一11；耶二十三5）。

　　25～31.　平安的约。新的盟约是新纪元的标记，野兽将会从地上被驱除出去，好为那些居民保障安全、丰饶和出产。没有野兽的情景与以赛亚书十一6～9所描绘的图画并不一样，对以西结来说，居民的安全是基于危险的消除，一如利未记二十六6所说的，但在以赛亚书中，平安在于宿敌之间有了真正的和谐（参：何二18）。然而，土地生产力特别丰盛的情况也可以在其他关于黄金时期的预言中找到，例如何西阿书二22；约珥书三18；阿摩司书九13～14；撒迦利亚书八12，这些全部都看农业上的丰富为神未来的赐福。

　　盟约是经常用来描述彼此之间的关系，平安的约（25节；参三十七26；赛五十四10）一词只是「可行的约法」的意思。平安一字是形容履行约的义务，以及关系健全而有的一切和谐。它不是一个消极的观念，表示无冲突或忧虑或吵杂，一如我们平时所指的；它是一种彻底积极的情况，表示一切都运作得很好。应许给神百姓的安全范围包括了旷野和树林，前者是未经开垦的放牧土地，后者是丛林地带，因有野兽，那里通常是危险的地方。一如大部分关于弥赛亚时代的预言一样，这个安全范围是以钖安山为中心的（我的山，26节）。时雨是指秋雨和春雨（gešem），前者在十月底和十一月来到，打破了夏季的干旱，后者在十二月与三月之间滋润土地。整个巴勒斯坦土地的富饶皆倚赖这些丰富的雨水定时来到。

　　29.　有名的植物（AV；字面意思是「为一个名字而种植的地方」）。如果这是正确的，意思必定是，神要为祂的百姓提供农园，使他们在列国中声名显赫，因为农园的出产非常丰富。但这词句念起来很别扭，RSV 及很多解经家都跟随了七十士译本和叙利亚版本，将其中两个字母调换位置，使意思变成「平安的栽种」，或「繁盛」。

　　31.　RSV 跟随七十士译本和拉丁译本，略去了人，这无疑是对的。

180参 Raymond Brown 的注释 John I-XII (Anchor Bible), 396~398页。他反对布特曼，坚持「以西结描绘神（或弥赛亚）为理想牧人……乃是耶稣描绘自己为理想牧人的模式」。

181梅依建议说，这里的分别是以色列的羊和异教的羊，因为压迫者与我的羊和我的羊群（19、22节）是相对的，同时他们要为被掳中羊群的分散负责（21节）。这意见似乎将新的和毫无关联的观念都揉合在这个隐喻中了。

182以西结用 nāśîʾ（字面意思是「一个被举起者」）一词在功能上并不意味着与meleḵ 有很大的分别；他这样作，主要是想避开后者与犹大王室的联系。然而，第24节中，在他们中间取代了在他们之上的用法，可能隐隐暗示两者之间是有不同的。

──《丁道尔圣经注释》