返回基督教圣经注释-《二十一世纪圣经新译》
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以弗所书
注释
六1-4
关于父母与儿女关系的命令，显然是引用了歌罗西书三章20至21节的教训。保罗只在命令之后，加上文句上经他略为改动的附带应许（2节；参出二十12），还有给予父亲的正面命令（留意这是男性的责任），要在主里教导和培育他们的儿女。
第5-9节与歌罗西书三章22节至四章1节大致相同（可参该书注释）。
六10-20最后的劝勉：一同打那属灵的仗！
在书信结尾的部分作出最重要的呼吁，藉此激发收信者的心志，使他下定决心回应作者所发出的信息，这种写作方式实际上是十分常见的。保罗在这里也是采用这种做法。这部分必须从整卷以弗所书的角度去了解，它劝勉信徒要活出宇宙复和的福音，而不是为那些对魔鬼和灵界战争特别感兴趣的人所提供的一个附录。我们要注意的是，保罗选择将他的信息改写为战争演说的形式；意即他的演说对象是集结为一支军队的整体教会，而并非个别的圣徒。孤军最容易遭受袭击！我们同时要注意的是，保罗心目中的争战，是一场特别的战争，我们必须稳守坚固的阵地。他的劝勉并非要预备兵士作出迅速的攻击（当中没有提及罗马士兵的重要攻击武器──那一对长枪），却是要作出「抵挡」（11节）、「站立得住」（13节）和「站稳」（14节）。他们稳据山顶，而他们的敌人则为了连连上山攻击而感到疲惫不堪。读者应该很清楚明白保罗心目中那个稳固的阵地：那是我们与基督的联合（二5-6）、基督是万有之首（一22-23）、远超过一切执政的和掌权的（一21），以及神在我们里面所运行的复活大能（一19至二7）。甚至我们的盔甲和武器，其实都是属于神自己（参赛五十九17）和祂的弥赛亚（赛十一4-5）。然而，保罗在这里没有表现出任何胜利主义。基督已经在过去赢得了决定性的胜利，信徒如今与基督一同作战，只是对这场战果的一个明确见证（参二1-6）；可是，彻底的胜利仍要留待将来。目前控制大局的，似乎还是「邪恶的日子」（13节）。
这段经文可分成3个部分：1.呼吁信徒穿戴神的全副军装，准备作战（10-13节）；2.军装的配备（14-17节），以及3.需要儆醒、祷告和代求（18-20节）。
六10-13「作刚强的人」
似乎还不能带出这个动词的被动语气，修订英语圣经译为「在主里支取你的力量」较为理想。无疑的，要打这场仗最重要的是倚靠神的大能大力，因此，保罗在他先前为收信者的祷告中，已经要他们明白这个关键（一19至二10）。除了神的力量之外，他们还需要神所赐的全副军装（防守性和攻击性），但这副军装其实是神自己的，祂会在展开审判和救恩时穿着（赛五十九17）。惟有这副军装才能抵挡敌人：魔鬼和魔鬼的势力（11节）。
保罗所致函的对象，是居住在一个巫术盛行的地区（参导论及上述的解释），居民认识无数灵界势力的名称；值得注意的是，保罗没有特意探讨魔鬼的问题。他反而采用了3个普通名称来形容魔鬼，而其中之一（「管辖这幽暗世界的」），最初可能在占星术上含有一个较明确的意思。前两个名称是故意引自一章21至22节，为了让收信者再次认定基督比他们拥有更大的权柄和能力。
只要读者细心阅读，就不难明白与这些势力争战的性质，或是魔鬼所设的是甚么诡计（11节）。他试图使人因着悖逆（二1-3，四18下-19）、无知和污秽的思想（四17下-18），而与神隔绝。他亦试图使人因着贪婪（四22、23）、虚谎（四25）、生气（四27明确指出与魔鬼有关）和其它有关的罪（四25-31），使人与人之间产生疏离。保罗借着称那天空的恶魔为「管辖这幽暗世界」的，引领读者重新回到五章7至14节，并且形容这乃是导致这个世代和创造中充满罪恶的势力，那「幽暗」正好与新造的「光明」形成强烈的对比。使我们可能感到震惊的是，这些势力竟然是在「天上」，但这句词组表明了二章2节称为「空中」的整个灵界层面，都是置于「至高」的天、神（和基督）的宝座之下。
第13节这里向信徒重申，如果他们要在「邪恶的日子」，抵挡这些势力，就需要穿上神的军装。新国际译本译为「当那磨难（邪恶）的日子来到」似乎是暗指在犹太人的启示文学中，预言主的日子来临前，罪恶和苦难在这个最后阶段猛然加增的日子。这种想法诚然增加了这段文字的色彩，可是，在保罗的心目中，现今的日子已经是邪恶的了（五16）；争战已经开始；如果信徒要站稳阵脚，此刻就需要穿上这副军装。因此，「邪恶的日子」应该包括了现在，但对我们大多数人来说，似乎特别指到「那（最终的）邪恶日子」；信徒共同经历到的那可怕磨难的时期。
六14-17
作者一再重复要「（一同）站稳了」之后，便开始描述那副军装。外邦人读者一定会联想到罗马士兵，但保罗（正如在帖前五8）却主要是根据以赛亚书五十九章17节所提到的神的军装来描绘（《所罗门智慧书》五17-20对神的描述更为接近）。然而，这里加上了弥赛亚的真理带子和公义护心镜，以及祂用以发出审判的大能的道（赛十一4-5）。这一切都促使保罗放胆宣称，赐下军装的是主；我们是因着祂在我们里面的恩典才得以穿上这副军装。要注意的是，这个隐喻并不是一成不变的：在帖撒罗尼迦前书五章8节所提到的护心镜并非这里的公义，而是信和爱。
第14节军装的描述以两种道德性的配备作为开始：「真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸」。若从穿着军装的次序来作判断，第一件提到的配备（带子）可能是指穿在军装下面的皮制围裙状衣物（用以系紧衣服），而不是紧扣的盔甲或剑套（新国际译本的理解）。真理和公义通常用以指福音，和它赐人的因信称义。但它们在这里的意思（正如赛十一5，五十九17），是指性格上的特质，与四章24至25节的「圣洁」和五章8至9节的「良善」同属一类。保罗要提出的是教会在属灵争战上的基本装备，是要有正直和正义的生活；这些素质是有战斗力的，因为它们盖有耶稣以及新人的印记（参四17-24）。
第15节这节的字面意思是「借着预备和平的福音来装备你的脚」（留意赛五十二7的典故），新修订标准译本、新耶路撒冷圣经和佳音译本将它解释为「随时准备去传和平的好消息」。可是，保罗的意思似乎是指脚上的鞋子使人准备好去打仗。在一场保卫战中，士兵需要穿上鞋底有钉子的鞋来站稳阵脚，以致前线士兵不会在敌人猛攻下摇摆不定或滑行。从反面来看，这对「和平的福音」有了深一层的属灵了解，就是让教会站稳阵脚，准备就绪，去应付保罗心目中的争战。因此，修订英语译本译为：「让平安的福音成为你脚上的鞋，使你站立得稳」。
第16节这里展示了用木和皮制造，形状像一扇大门的藤牌。在战争中，它可以与其它士兵手上的藤牌紧扣在一起，造成面前的一道墙或头上的一个顶。在赴战场之前，皮面要用水彻底浸透，使之在遭受火箭的攻击时能避免着火焚烧，否则，持藤牌者只有在慌惶中立即丢弃那块燃烧起来的木藤牌。保罗所想到的猛烈攻击包括了异端的直接攻击，及至从魔鬼而来的逼迫，但最严重的是那些层出不穷、给信徒带来恐惧、苦毒、愤怒和分裂，破坏教会合一的各种试探。信徒要用信心来对抗这些攻击。这卷书信教导信徒所认识的信心，是绝对向神开放、容让基督充满我们的内心，让我们对祂那无可测度的爱有更深的领悟（参三17）。因此，「拿着信德当作藤牌」表示决心和主动地抓紧借着福音显明自己的神；坚定不移地倚靠主去扑灭仇敌用以伤害我们和散布恐慌的火箭。
第17节「戴上救恩的头盔」（参赛五十九17），按照这卷书信的上下文来解释，是指我们要确保自己的心与基督联合──我们已经与祂一同坐在天上，所以已经在祂里面得着安稳（参二5-8）。我们已稳守坚固的阵地；我们的责任只是「站稳」。最后提到的军装配备是「圣灵的宝剑，就是神的道」。它似乎是同样出于以赛亚书十一章4节的典故，那里提到弥赛亚用大能的道来施行审判〔《所罗门智慧书》五20（与赛十六4-5和五十九17彼此呼应）提到主的「宝剑」是「严峻的愤怒」〕。此刻，教会拥有一件不单是防卫性的武器，更可以对攻击的势力加以反击。当我们个人面对犯罪的试探，要以真理去还击；当教会面对假道理的攻击，要以真理去还击；当那恶势力尝试用与信仰相违的哲学和道德教训来影响我们身边的人，要以真理去还击；而最后，就是像保罗在第19至20节所鼓励我们的，要积极地出击，放胆无惧地传讲基督教的真理。然而，关于这件「攻击性的武器」。有一件至为重要的事是我们要紧记的：以赛亚书十一章4节所提到的愤怒的话语，已经变成了平安的福音，以及在基督里爱的联合。而我们争战的对象是属灵的势力而并非血肉之躯的敌人（12节）。我们要按照这里的教导来运用「圣灵的宝剑」，否则，它将变成制造黑暗、仇恨和分裂的武器。
六18-20
严格来说，这不是一句独立的句子，而是围绕「祷告」和「儆醒」这两个分词而组成的连串子句，再结合它们的从属分句。整个结构是用以修饰第14节的「所以要站稳了」。我们不要误以为祷告是第七件军装配备，又或以为祷告是穿上那6件配备的途径；不过，祷告的确与它们有密切的关系。在神学的层面理解了福音（14-17节），却没有因而引发一个人来到神面前的祷告，正如保罗在一章15至23节和三章14至21节那样为收信者祈祷，那人就只不过是一具死尸。懂得祈祷的战士，却没有真正明白福音究竟是甚么（平安的福音和借着基督的宇宙复和），即使战意高昂，仍只是一名手无寸铁、空枪上阵的士兵。保罗所追求的，是在属灵层面上对福音的了解，再配合儆醒的祷告。圣灵会带领这种祷告，让它达到神的面前（参18节，令人想起二18）；而祷告的人不只会为本身祈祷，更会为圣徒和放胆讲明福音来祈祷（19节）。
六21-24结语
第21-22节基本上完全抄录自歌罗西书四章7至8节（可参照该书的注释）。最后的说话是一个祷文，期望收信者重新思考整卷书信的主题：愿弥赛亚的「平安」透过爱心和信心充满整个群体，以及在恩典中不断地深化这种经历。