马太福音第十九章-《基督徒文摘解经》
马太福音第十九章-《基督徒文摘解经》
马太福音第十九章
逐节详解
【太十九1】「耶稣说完了这些话,就离开加利利,来到犹太的境界,约但河外。」
﹝文意注解﹞「来到犹太的境界,」祂是上耶路撒冷去(参十六21),即将在那里被钉死在十字架上(参廿17~19)。所以祂此后的行程,乃是十字架的道路。
「约但河外,」指约但河东岸的比利亚地,属希律安提帕的辖境,南至死海。可见祂这次并未取道撒玛利亚。
【太十九2】「有许多人跟着祂;祂就在那里把他们的病人治好了。」
﹝话中之光﹞(一)『约但河』(参1节)是耶稣受浸的地方(参三13)──当我们绝对把自己摆在死地,就会吸引许多人跟随主。
(二)马太十八章里面满了骄傲、绊倒人、得罪人、不饶恕人的毛病,但只要跟随主到十字架底下,就都得了医治。
(三)许多人若不是身体有病,便是心灵有病。跟随主行走十字架的道路,乃是人得医治的秘诀。
【太十九3】「有法利赛人来试探耶稣说:『人无论甚么缘故,都可以休妻么?』」
﹝原文字义﹞「休」释放,遣回,解开。
﹝背景注解﹞犹太拉比根据申命记廿四章一节准许人休妻,但对于休妻的合法理由,则意见分歧,主要分为『撒买学派』(Shammi)和『希列学派』(Hillel)两派不同的看法,彼此争论。撒买学派认为该段经文中所谓『不合理的事』,是指婚姻上的不忠贞,此即构成休妻的惟一理由。但希列学派则强调那段经文的下面一句:『不喜悦她』,认为只要妻子作了任何让她丈夫不喜悦的事,便可容许丈夫休妻。
﹝文意注解﹞法利赛人只顾律法的字句,却忽略了律法的精意(参廿三23),因此与主耶稣的教训格格不入。他们在这里想藉摩西有关休妻的律法来试探主,好抓住祂的把柄。
﹝话中之光﹞法利赛人代表注重仪文规条的宗教徒。我们信徒若单单注意圣经的字句,而忽略了属灵的实际,也就是现代法利赛人。
【太十九4】「耶稣回答说:『那起初造人的,是造男造女,」
主耶稣的答话,是要把人带回到『起初』的光景。神在起初造人的时候,又造男人又造女人(创一27;五2),神的用意是要男女结合,故婚姻是神亲自设立的。
【太十九5】「并且说:“因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。”这经你们没有念过么?」
﹝原文字义﹞「一体」一个肉身。
﹝文意注解﹞上一节是藉神的创造来体会神的心意,本节是藉神的话(创二24),来证明婚姻是神所命定的;并且神的命定是一男一女,而不是一男多女,或一女多男。
﹝灵意注解﹞夫妻二人成为一体,象征基督与教会(弗五31~32)。
﹝话中之光﹞(一)夫妻之间的关系,过于父母和儿女之间的关系。
(二)我们惟有借着十字架,脱离天然生命的根源(「离开父母」),才能与教会中的众圣徒同心合意(「与妻子连合」)。
【太十九6】「既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了;所以神配合的,人不可分开。』」
﹝文意注解﹞「夫妻不再是两个人,乃是一体的了,」男女二人,一经婚姻的结合,在神看,不再是两个人,乃是一个人,所以圣经记载人数,往往不将妇女计入(参十四21;十五38)。
「神配合的,人不可分开,」每一对夫妻都是神所『配合』的,他们在神面前乃是『一体的人』了,因此倘若离婚,乃是将一个人硬生生劈成两半的行为。
﹝话中之光﹞(一)基督与教会乃是神所配合的,人不可分开──不可让任何属灵的人事物、道理和规条,插在基督和教会之间。
(二)「神配合的,人不可分开。」神在教会里面也配搭众肢体,所以我们不可分门别类(参林前十二24~25)。
【太十九7】「法利赛人说:『这样,摩西为甚么吩咐给妻子休书,就可以休她呢?』」
﹝文意注解﹞这是指摩西所订休妻的条例(申廿四1),但它并非积极性质的『吩咐』,乃是消极性质的『许可』(参8节)。
【太十九8】「耶稣说:『摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻;但起初并不是这样。」
﹝文意注解﹞摩西准许人休妻,乃因人『心硬』,并非神『起初』的心意,故不是表示神喜悦人休妻。
﹝话中之光﹞(一)当人不听从神的话时,神可能会暂且『容许』或『任凭』我们随自己的意思去作(参罗一28),但绝非是神心所乐意。
(二)一切事物应从『起初』的观点,而非按既成的事实,来推断是否合乎神旨。
【太十九9】「我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了,有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了。』」
﹝文意注解﹞正当的离婚,只有一种理由,就是有一方犯了淫乱;因为淫乱在神看,是破坏夫妻合一的行为。夫妻间在神前的合一,既已遭拆毁,故无必要去维持外表的合一。
『淫乱』(fornication)原文指『娼妓行为、卖淫』,似乎不止是偶然的过犯,且已习以为常;『奸淫』(adultery)原文指『已婚男女破坏婚姻关系的性行为』。
﹝话中之光﹞(一)法利赛人注重律法的字句(参7节),主却注重律法的精意(灵);字句是叫人死,灵是叫人活(参林后三6)。
(二)信徒在世为人,不可随从世俗潮流,也不可单以符合国家的法律为满足,而应当事事察验何为神的旨意(参罗十二2)。
【太十九10】「门徒对耶稣说:『人和妻子既是这样,倒不如不娶。』」
﹝文意注解﹞门徒的意思是说,人一旦结婚就要受到束缚,除非对方犯了淫乱,否则就无法得到释放,这样倒不如不结婚为妙。
﹝话中之光﹞因为害怕婚姻不美满而不愿结婚,这种心态并不是神所称许的。今日世人盛行男女同居而不结婚,乃出于这种心态。
【太十九11】「耶稣说:『这话不是人都能领受的;惟独赐给谁,谁才能领受。」
﹝原文字义﹞「领受」接受,接纳,容纳,有足够的空间。
﹝文意注解﹞结不结婚,并不在乎人的定意,只有那些从神领受特别恩赐的人(参林前七7,37『留下女儿』原文是『守童身』),才可以不结婚。人若无此恩赐,却勉强不结婚,恐怕会胜不过试探(参林前七2,9)。
﹝话中之光﹞(一)本节说出神的旨意:对于绝大多数的人,神愿意他们结婚,生养儿女,带领全家服事神(参书廿四15);对于少数人,神赏赐他们额外恩典,能全心服事神(参林前七33~35)。
(二)在属灵的事上,一切当以有没有从神领受为依据。对所领受的,自己应当忠诚持守;对未曾领受的,不但自己不可用人工去模仿,更不可勉强别人去遵行。
【太十九12】「因为有生来是阉人,也有被人阉的,并有为天国的缘故自阉的;这话谁能领受,就可以领受。』」
﹝文意注解﹞「生来是阉人,」指有的人天生就有生理上的缺陷,失去性的能力,即属『先天性无能者』;「被人阉的,」指有的人是因环境或刑罚,而被迫失去性的能力,即属『后天性无能者』;「为天国的缘故自阉的,」『自阉』并不是指把自己的生殖器官『割绝』(参加五12),也不是指所谓的『苦行禁欲主义』(参西二23;提前四3),而是指有的人从神领受了特别的恩典,他们对异性的感觉较淡泊,因此定意终身不嫁娶,以免受家庭的分心,得以专心为主和国度的事挂虑,殷勤服事主(参林前七32~35)。
「这话谁能领受,就可以领受,」『这话』是指主有关不娶的话,而不是指祂有关不可休妻的话。故本句乃是说明若不是从神『领受』(参11节)的,就不能为天国的缘故自阉。
﹝话中之光﹞(一)为天国的缘故自阉的人乃是特别蒙恩的,他们在天国里有特别的地位(参启十四4)。
(二)信徒若没有从神领受守童身的恩赐,最好仍按照人的常情,届婚龄后选择合适的结婚对象,同过婚姻生活,较为明智。
【太十九13】「那时有人带着小孩子来见耶稣,要耶稣给他们按手祷告;门徒就责备那些人。」
﹝文意注解﹞「要耶稣给他们按手祷告,」表示求主给他们祝福。
「门徒就责备那些人,」门徒想必是因认为小孩子微小、幼稚、无知,不应为此小事阻延主耶稣上耶路撒冷的行程。
﹝灵意注解﹞『按手』的属灵意义有二:(1)按手者与被按手者联合为一(参提前五22);(2)从按手者传递祝福给被按手者(参提后一6)。
﹝话中之光﹞在人的天然观念里头,常满了分别尊卑、贵贱、大小的思想(参雅二1~7)。信徒也常不知不觉中,有贵重这个,轻看那个的情形(参林前四6);然而敬畏主的人,不可按外貌待人(参雅二1)。
【太十九14】「耶稣说:『让小孩子到我这里来,不要禁止他们;因为在天国的,正是这样的人。』」
﹝文意注解﹞像小孩子『这样的人』,是指像小孩子的纯真、谦卑、依赖,这是进天国的要件(参十八3)。
﹝话中之光﹞(一)在教会中,没有一件事是小到让我们的主不足挂怀的,因此事无大小,都可带到主面前。
(二)在教会中,也没有一个人是太伟大到一个地步,认为某些事对他们来说,是太小的事,而不屑去作。
(三)凡自觉一无所有,谦卑地来求主的人,必为主所喜爱。
【太十九15】「耶稣给他们按手,就离开那地方去了。」
﹝话中之光﹞(一)主不但不计较我们的卑微,反而乐意与谦卑的人联合,并祝福我们。
(二)「就离开那地方去了,」表示机会不常有;我们应当抓住任何蒙恩的机会,求主施恩;莫等到祂『离开』了,就来不及了。
【太十九16】「有一个人来见耶稣说:『夫子(有古卷作良善的夫子),我该作甚么善事,才能得永生?』」
﹝文意注解﹞原文在本节开头有『看哪』一词。
「有一个人,」这一个人是一个少年财主(参22节)。
「夫子,」表示他看待耶稣不是救人的『救主』,而是教导人的『师傅』(参约三2)。
「我该作甚么善事,才能得永生?」这问话里包含了四个意思:(1)他认识『得永生』的重要性;(2)他承认在自己里面没有永生;(3)他认为『作善事』可得永生;(4)他不知道作甚么善事可得永生。
『得永生』就是『得救』(参25节),意即『得着神永远的生命』,得以免去永远的沉沦(参约三16)。
【太十九17】「耶稣对他说:『你为甚么以善事问我呢?只有一位是善的(有古卷作你为甚么称我是良善的?除了神以外,没有一个良善的),你若要进入永生,就当遵守诫命。』」
﹝文意注解﹞「你为甚么以善事问我呢?」表示主对他问话里头的『行善能得永生』的看法,深不以为然。
「只有一位是善的,」意即在神之外,并没有善人(参罗三10)。主说这话,并非表示祂自觉有罪或与常人无异,而是表明:(1)神乃是真善的源头;(2)人离开了神,便无真善。
「你若要进入永生,」就广义而言,『进入永生』和『得永生』是同义辞;但就狭义而言,两者不同。『得永生』是神永远的生命进到我们的里面,作我们的生命,使我们永远活着,故亦即『得救』(参25节);『进入永生』是进到永生的领域里面,可免往永刑里去(参廿五46);不一定须要『得永生』的人才可『进入永生』,因为主耶稣在另一个比喻里面指出,人只要善待祂的小弟兄,便够资格往永生里去(参廿五41~46)。
有的解经家将『进入永生』解释作『凭着神的生命而生活行动』,但那少年财主并未接受主的救恩,他尚未得着神的生命,因此,主不可能要求他凭着神的生命来生活行动。
「就当遵守诫命,」意即遵守诫命就可进入永生,因为人若真能遵行律法,就必因此活着(参加三12);但问题是没有一个人能够凭他自己完全遵行律法,因此主耶稣在这里提说『遵守诫命』的目的,乃在向他启发两件事:(1)诫命表明神爱的心和圣洁、公义的性情;(2)因人不可能完全遵行诫命,使他能从失败中认识自己的败坏,并领会人根本不可能因行善而得永生。
﹝话中之光﹞(一)坏树不能结好果子(参七18),世人不可能凭其邪恶的本性,作出甚么善事来。
(二)只有善人才能发出善来(参十二35);而惟有神是善的,因此我们人无论怎样作善事,在神眼中看来,仍不足称善。
(三)信徒的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国(参五20)。因此,我们不仅要遵守旧约律法有关道德方面的诫命,也要遵守天国君王所颁布的新诫命(太五至七章)。
【太十九18】「他说:『甚么诫命?』耶稣说:『就是不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,」
﹝文意注解﹞这些『诫命』是旧约律法中关于人际关系的条例(参出廿12~16;利十九18)。
﹝话中之光﹞(一)新约信徒虽不必遵守旧约有关礼仪上的诫命,但仍得遵守有关道德上的诫命。
(二)我们在教会中也当遵守属灵的诫命:(1)不可散布死亡的因素──杀人;(2)不可把世界带进来──奸淫;(3)不可窃夺神的荣耀──偷盗;(4)不可见证基督以外的事物──作假见证。
【太十九19】「当孝敬父母;又当爱人如己。』」
﹝原文字义﹞「孝敬」尊敬。
【太十九20】「那少年人说:『这一切我都遵守了;还缺少甚么呢?』」
﹝文意注解﹞可惜这少年人并没有看见自己的无能,以为一切都已遵守了。
﹝话中之光﹞(一)自义的人根本是在黑暗中,看不见自己的过犯。
(二)人只要在一条最小的诫命上跌倒,他就是犯了众条(参雅二10);并且人顶多只在字句外表上遵守诫命,却在精神内涵上仍免不了违犯诫命。
【太十九21】「耶稣说:『你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。』」
﹝文意注解﹞主在此提出最严厉的要求,以显明他的不完全。
「你若愿意作完全人,」暗示他现在仍是不『完全』的──即使人遵行一切诫命,在主看仍是不完全的。
「可去变卖你所有的,」表示他的『所有』,乃是他不完全的明证,故要他去『变卖』所有的。
「分给穷人,」表示他若不能把所有的『分给穷人』,就证明他并不『爱人如己』(参20节)。
「就必有财宝在天上,」表示他现在所有的,不过是地上的,他在『天上』仍旧一无所有。
「你还要来跟从我,」表示他即使将所有的分给人,在他的心里仍可能只有穷人而没有主(参廿六11),故还要来『跟从主』,亦即要爱主过于爱一切(参十37~38)。
按上下文来看,本节的话并不是一条通则性的教训,要每一个基督徒都过穷乏的生活。主叫那少年人如此作,乃是有祂的目的,为要让他知道:他实在并没有完全遵守诫命(参20节),因此而醒悟,人并不能藉作善事以得永生(参16节)。
﹝话中之光﹞(一)本节的话乃是律法的总纲:「变卖你所有的,分给穷人,」就是『爱人如己』;「来跟从我,」就是『爱主你的神』。
(二)主的要求一层深过一层:(1)「变卖」──把财产换金钱,一般人作得来(参徒五1);(2)「分给」──相当为难;(3)「跟从」──更加为难,因为分给的是身外物,而跟从的是『整个人』。
(三)先变卖所有的,然后才来跟从主;可见我们的『所有』,往往是『跟从』主的障碍。
(四)信徒不当只看自己的需要,也当注意别人的需要;各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事(腓二4)。
【太十九22】「那少年人听见这话,就忧忧愁愁的走了;因为他的产业很多。」
﹝话中之光﹞(一)凡自己有所保留,而不肯跟从主的人,都是忧忧愁愁痛苦一生的人。
(二)靠恩典,小孩子也能蒙主按手祝福(参13~15节);靠行为,即使是遵守了一切的诫命(参20节),结果仍忧忧愁愁的走了。
(三)人越多财,就越贪财。这种情形,也可应用在属灵的事上,人若在主之外注重属灵的产业,例如口才、知识、恩赐,就会引来忧愁的后果。
(四)爱钱财过于爱主的,结果会叫人忧愁;但爱主过于爱其它一切的人,虽然失去家业,却仍有满足的喜乐(参来十34)。
(五)产业多,会拦阻人跟从主;不只是物质的自足会拦阻人蒙恩,属灵的自满更会拦阻人蒙恩。
(六)那少年人虽已来到基督面前,却毫未得着基督;我们若不能撇下所有『先前以为与我有益的』──已往的属灵成就,而竭力追求基督,就恐怕仍不能真的完全得着基督(参腓三7,12)。
(七)属地和属天,属世和属灵并不能两全其美;信徒若舍不得属地和属世的,就不能盼望属天和属灵的也富足。
【太十九23】「耶稣对门徒说:『我实在告诉你们,财主进天国是难的。」
﹝文意注解﹞「财主进天国是难的,」『进天国』就是『进神的国』(参24节)。就着一方面的意义来说,重生乃是进神国的条件(参约三3,5),而我们只要相信主就能重生,所以财主进天国并不难;但另一方面,主在前面要求那少年财主『变卖所有,分给穷人,并且跟从祂』作为进天国的条件,所以这里的『进天国』并不就等于『得永生』和『得救』。马太福音里『进天国』的意义,含有信徒必须在今世活出天国的实际,作个名副其实的天国子民,当主再来时,才能得着国度的荣耀说的。就这一方面的意义而言,财主进天国确是难的。
﹝灵意注解﹞『财主』的属灵定义是,在主之外有所拥有,不肯为主的缘故,舍己、失丧魂的享受(参十六24~25)的人。
【太十九24】「我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢。』」
﹝背景注解﹞「骆驼穿过针的眼,」古时犹太人的城门,往往在正常的门上另开一个小门,此小门名叫『针眼门』。白天时大开城门,供人们和货物进出;每到黄昏,便关闭城门,而仅打开那扇小针眼门。那门小到只可容『人』进出,故若遇有驮货物的骆驼时,须先把货物从牠身上卸下来,然后叫骆驼屈着身子匍匐,再加上人力的推和拉,才能通过。『骆驼穿过针的眼』遂成了一句俗谚,以形容事情非常困难,但并不是完全不可能之意。
﹝话中之光﹞(一)财主要进天国虽然难,但并非绝不可能;『骆驼』是载货的牲畜,牠代表财物──只要肯奉献财物归主用,即可进去。 (二)骆驼顶大,针眼顶小,虽难进去,但若应用十字架的原则,就是舍己、把己烧成灰,化为乌有,如此便能穿过去。
【太十九25】「门徒听见这话,就希奇得很,说:『这样,谁能得救呢?』」
﹝文意注解﹞广义地说,『得救』和『得永生』(16节)、『进入永生』(17节)、『进天国』(23节)、『进神的国』(24节)等都是同义辞;但狭义地说,它们共分成三类:(1)『得救』和『得永生』相同(参16节注解);(2)『进入永生』自成一类(参17节注解);(3)『进天国』和『进神的国』相同(参23节注解)。
【太十九26】「耶稣看着他们说:『在人这是不能的;在神凡事都能。』」
﹝话中之光﹞(一)人要进入天国,不止那少年财主觉得不能(参22节),门徒也觉得不能(参25节),连主耶稣也印证说,「在人这是不能的」。人不能凭着自己的行为进入天国。
(二)「在神凡事都能,」神能将人所不能的,转变为可能;神的方法是将祂自己给人,在人里面加力,使人也『凡事都能作』(参腓四13)。
(三)「在人这是不能的,」这是宣告人行为的无用;「在神凡事都能,」这是表明神恩典的备办。我们惟有不靠行为而靠恩典,才能得救(参弗二8~9)。
(四)我们得救了以后,还要依靠神的『凡事都能』去行善(参弗二10),才能真正活在天国的实际里面(参彼后一10~11)。
【太十九27】「彼得就对祂说:『看哪,我们已经撇下所有的跟从你,将来我们要得甚么呢?』」
﹝文意注解﹞彼得的意思是说,我们在今天既已经『有所撇下』,就应当在将来『有所得着』,这样才算合理。这话虽然不错,但因带有交易的性质,动机不够高尚。
﹝话中之光﹞(一)彼得的「看哪!」,正说出他的『有』;他正是一个属灵的『财主』,颇有可引以炫耀自夸的。
(二)我们所以能够撇下所有的来跟从主,其实仍是由于神的吸引和运行加力,所以应当归荣耀给神。
【太十九28】「耶稣说:『我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在祂荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。」
﹝原文字义﹞「复兴」更新,复原,重生。
﹝文意注解﹞「到复兴的时候,」指当主再来,带进千年国度,万物复兴的时候(徒三21);那时,主要坐在宝座上作王(启十一15),并有复数以上的宝座赐给跟从祂的得胜者,其中包括十二使徒,他们要审判以色列民并万民(启廿4)。
﹝话中之光﹞(一)神既是公义的,决不会漠视我们撇下所有的来跟从主的存心和行为,而必定有所奖赏。
(二)我们能够得救,是在乎神的恩典(弗二8);而我们能够得着国度的奖赏,是在乎人的行为(启廿二12)。
【太十九29】「凡为我的名撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父亲、母亲(有古卷添妻子)、儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。」
﹝原文字义﹞「承受」得着嗣业,得着分配。
﹝文意注解﹞「必要得着百倍,」这是指在今世就能得着丰满的享受和喜乐(参可十30);凡在主内的弟兄姊妹,亲似自己的家人,并且还能分享他们的所有。
「并且承受永生,」是指在来世得着永远生命的福乐(参路十八30)。
﹝话中之光﹞(一)国度的奖赏是包括今生和永世的。
(二)天国的赏赐乃是「百倍」的;这个赏赐乃是基督自己,因为基督是丰满完全的。
【太十九30】「然而有许多在前的将要在后,在后的将要在前。』」
﹝文意注解﹞「然而有许多在前的将要在后,」本句是警告的话;『然而』一词乃是对彼得自满于目前光景(参27节)的警告。人若将为主摆上的引为炫耀自夸,就必落到『在后』。
「在后的将要在前,」本句是鼓励的话;虽然在起头的时候落在人后,但并不就此决定一切,因此仍有可能变成超前。
﹝话中之光﹞(一)向来跑得好的(参加五7),即使你没有骄傲的灵,但若松懈而未竭力奔跑(参腓三13~14;来十二1),仍将会落后。
(二)为着国度的奖赏,我们都当尽力奔跑(林前九24),把自己当跑的路都跑尽了(提后四7),就有可能成为『在前』的。
(三)我们的本分是跑,而判断在前或在后,乃在于主。
── 黄迦勒《马太福音注解》
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马太福音第十九章
【太十九5】「因此人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。」
夏娃是绝无仅有的一位,她是绝对为着亚当而造的。在旧约里,被认为象征教会的一些女人中,夏娃是独特的一位。在其他的女人身上,她们每一位都描述了教会蒙救赎的某些方面,诸如:我们看见她如何将自己献给新郎(利百加),从外邦人中被拣选出来(亚西纳),经过旷野(西坡拉),承受美地的产业(押撒),全然依赖那救赎她的亲属(路得),为她的主争战(亚比该)等。然而上述那些女人中,仍没有一个像夏娃那样,包涵了这么多的教训,因为她们全部都是在人类堕落以后而产生的。但夏娃却是在罪恶未进入世界以前,那有福的时期中被造的。这给我们看见,神如何完成了使教会和祂儿子联结的所有心愿。夏娃首先是从亚当出来的,然后再被带回归给亚当,作为他的配偶。从一而成为二,再从二又成为一,这是教会的奥秘。在她(教会)身上,一切从基督而来的,都得再一次被带回到基督里去。――倪柝声《旷野的筵席》
【187.主耶稣所说“唯一离婚的理由”是什么?为何今日亦有些教会准许用社会的一般理由准人离婚?(太十九章6一9节)】
主那稣在马福音十九章9节曾宣布有关“休妻”的事,如此评论说:“凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了;有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了”。在马可福音十章12节补充说:“妻子若离弃丈夫另嫁,也是犯奸淫了”。主那稣在这两处经文论调的着重点是犯奸淫的事,而非休妻或离婚的事。细阅上述二处经文,便知有三种人会成为犯奸淫的人,即休妻另娶的,娶被休的妻子和离开丈夫另嫁的。主那稣不赞成人们有这种行为,事实亦即表示“休妻”或“离夫”均成为一种罪行,其罪行的形成是因为“另娶”与“另嫁”,和那第三者“娶被休之妻”。那么,如休妻不另娶,或离夫不另嫁,是否有罪,那稣并不加以解释,因为以色列人很少独身的,除非是“被阉”(太监)或生来是“阉人”(先天残废)或“自阉”(太十九章12节)的人。
主那稣认为“若不是为淫乱的缘故”,男子不可休妻另娶。显然地,若妻子犯淫乱之罪,丈夫便有充分理由把妻子休掉,也有权另娶。一个为人妻者如对丈夫不贞,与人通奸,或索性离夫他去,跟别的男人同居,这种女人已成罪人,她丈夫是可以离婚另娶,是毫无疑问的了。除此理由外,任何理由均不应离婚。但今日欧美各国的政府有离婚的律例,只要理由充分,法官即可判决离婚,甚至教会与世界同流合污,同意政府离婚的法律,准许信徒离婚,是违背圣经教训的罪行。
至于那稣当时的犹太人,为丈夫者权威至大,如发觉妻子有何不妥,只要在人面前对妻子说三声“我休你”,即可令妻子收拾行李离去。
保罗对哥林多教会所提出新的离婚理由,其动机并不是让信徒自由离婚,乃是因双方信仰不同而引致家庭不和,夫妻反目,“由他离去罢”一语,表示不信主的对方要求离去,各人享受自己的信仰自由,与今日一般人的离婚理由完全不同。但保罗仍然劝勉信主者的丈夫或妻子“以拯救对方”为任务,避免随意“离去”,可见他并不赞成基督徒轻易离婚。
基督徒男女不应与非基督徒结婚:“信的与不信的不要同负一轭”(林后六章14节),免得因信仰不同以致家庭失去欢乐及引致夫妇反目而有离婚的危险,已婚的基督徒不应离婚,应设法过夫妇和睦及相爱的生活。
有些青年基督徒喜欢一个非基督徒的对象,认为婚后可以引导对方信那稣。可是这种以结婚为传道的方法,圣经毫无指示。事实有时正相反,婚后不但未能引导对方信主,反倒与对方一样慢慢成为非基督徒。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【79.耶稣进耶路撒冷是骑母驴呢?还是骑驴驹呢?还是更番的两只驴都骑过呢?(路十九章33一35节;太十九章7节)】
路加只提到一只驴,我们相信主那稣是骑在那一只“后来没有人骑过的”小毛驴之上。可是马太福音的口气乃是,他们“牵了驴和驴驹来……那稣就骑上”,似乎他一个人骑两只驴。马太也引用撒迦利亚书九章9节的话说:“你的王……骑着驴,就是骑着驴驹子”。“就是”二字,不论在希伯来文或是希腊文都可能译成“也”字。那就是说:主那稣骑着驴,“也”骑着驴驹子。因此,有解经家认为,主那稣是更番的骑两只驴,使母驴与驴驹都有机会分享主的荣耀,同时也有机会互相休息一下。母驴又预表老年传道人,驴驹可预表青年传道人,均应有机会被主使用。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太十九8】「耶稣说,摩西因着你们心硬,所以许你们休妻,但起初并不是这样。」
在法利赛人的观念,耶稣所教训我们「神所配合的,人不可分开」这话,和摩西准许休妻的吩咐,二者似乎互有出入,从表面上看来,这两件事好像并不一致,其实不然,因为神是永不改变的,这并不是说,当初所禁止的,以后在神的眼中又变为合法,好像神是反复无常的。绝对不是如此!当主耶稣说:「但起初并不是这样」时,祂就已断然声称不管外面的情形如何改变,而神的旨意却始终不变,也是从来不改变的。在这里有一个很重要的属灵原则,就是我们需要常常追求明白神的定规,而不是祂的准许。我们应该问一问自己,到底神当初的旨意是什么。我们看事情,需要看其出自神心意那纯洁源头的本来面目,而不是看其以后因选民心硬而演变出来的现状。――倪柝声《旷野的筵席》
【15.那少年人来问耶稣说:他该作什么事,才能得永生。到底得永生是靠作什么善事吗?还是这少年人的问题有错误?(太十九章16一l7节)】
这个少年人的问题是错误的,因为他是根据犹太教的观念来求问那稣。主那稣并没有告诉他要作什么善事才能得到永生。中文圣经在主那稣的回答加上一个错误的宇。请看17节:主那稣回答说:“你若要进入永生”,中文在这里加进一个“永”字,原文只有“生”字,即“你若要进入生”,意即“你若要生活得好,就要如此”,并非说:“你若要获得永生,或进入永生”。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
16.马太福音二十章所记载的巳初、午正、申初、酉初是什么时候,犹太人是否和我们今天一样,一天分二十四小时,他们的计算法是否与我们相同?
(太二十章1一6节)
中文圣经的巳初、午正等是已经相当古老的说法,应改译为第几时,请看下表便明白。
中国人的老说法我们的钟表 犹太人的说法
子夜 半夜十二时←(对照)→第六时(半夜)
丑 半夜二时第八时(半夜)
寅 半夜四时第十时(半夜)
卯 天亮六时 第十二时(天亮)
辰 上午八时第二时(上午)
巳初 上午九时第三时(上午)
巳 上午十时第四时(上午)
午正 中午十二时第六时(午正)
未 下午二时第八时(下午)
申初 下午三时第九时(下午)
申 下午四时 第十时(下午)
酉初 下午五时第十一时(下午)
酉 下午六时第十二时(日落)
戌 晚上八时第二时(晚上)
亥 晚上十时第四时(晚上)
根据此表,在看英文圣经时,如遇“第几时”的字句,便明白是我们现在的几点钟了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
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