雅歌第六章-《基督徒文摘解经》
雅歌第六章-《基督徒文摘解经》
逐节详解
【歌六1】「你这女子中极美丽的,你的良人往何处去了?你的良人转向何处去了?我们好与你同去寻找他。」
﹝文意注解﹞耶路撒冷的众女子,听了她的描述,愿意和她同去寻找她的良人。
﹝灵意注解﹞「你这女子中极美丽的,你的良人往何处去了?你的良人转向何处去了?」意思是说你既然对主有这样深入的认识与经历,那么你应当比我们更加清楚祂在那里才对。
「我们好与你同去寻找他,」她的见证吸引了一般信徒,盼望跟她一同寻求主(提后二22)。
﹝话中之光﹞(一)主说,我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我(约十二32)。在我们的生活见证中,最要紧的是高举基督、彰显基督,叫人被吸引而归向基督。
(二)我们自己的心若不被主所吸引,则我们的见证也不能吸引人。凡不能感动自己的,就甭想感动别人。
【歌六2】「我的良人下入自己园中,到香花畦,在园内牧放群羊,采百合花。」
﹝原文字义﹞「牧放」喂养,细嚼,细赏(原文无「群羊」)。
﹝文意注解﹞新郎的「园」,即指新妇自己。
「香花畦,」指她优美动人之处。
﹝灵意注解﹞「我的良人下入自己园中,」她此时猛然觉醒,原来主仍在她的里面,并没有离去。
「到香花畦,在园内牧放群羊,采百合花,」主是在众信徒的里面,欣赏他们的美丽和香气(「到香花畦」),一面照顾、喂养他们(「牧放群羊」),一面享受他们里面一切出于神的东西(「采百合花」)。
﹝话中之光﹞(一)信徒不必到天涯海角去寻找主,因为祂就住在我们的里面。
(二)向别人见证我们所认识的主,受益最大的,往往是我们自己。
【歌六3】「我属我的良人,我的良人也属我;他在百合花中牧放群羊。」
﹝文意注解﹞注意把本节和二章十六节作一比较,我们可以发现两者的次序颠倒不同,因这里是强调她要献身给良人。良人在这里被喻为羚羊,在百合花中来回轻嚼(「牧放群羊」原文意思参阅前节),优闲地享受稀有的美味。
﹝灵意注解﹞「我属我的良人,我的良人也属我,」她明白主和她之间的关系并没有改变,仍然彼此相属,不过次序却颠倒了(歌二16)。从前她是以她自己为中心,现在她把主放在首要的地位,而她自己是次要的。她此刻对主的认识,已较前有了进步。
「他在百合花中牧放群羊,」主从前的工作如何,现在的工作仍是如何(歌二16)。耶稣基督,昨日今日一直到永远是一样的(来十三8);改变的不是祂,乃是我。
﹝话中之光﹞(一)信徒必须先看见「凡是我的都是你的」,然后才能看见「你的也是我的」(约十七10)。这是正常的属灵次序。
(二)我们越肯弃绝自己、完全奉献给神,神就越看顾我们,负我们完全的责任。
【歌六4】「我的佳偶阿,你美丽如得撒,秀美如耶路撒冷,威武如展开旌旗的军队。」
﹝原文直译﹞「...这壮观使人叹为观止。」
﹝原文字义﹞「得撒」美观,可悦;「威武」可怕。
﹝文意注解﹞「得撒,」位于巴勒斯坦北方,以风景秀丽著称,曾为北国以色列的第一个京城;或以此地名之美,比喻其佳偶之美。
「耶路撒冷,」是犹大的京城,建造秀美。
「展开旌旗的军队,」指新妇高雅的仪容,在良人心中的感受,直如观看在军旗招展下步伐整齐的军队。
﹝灵意注解﹞「我的佳偶阿,你美丽如得撒,秀美如耶路撒冷,」『得撒』是以色列国的京城(王上十五33),『耶路撒冷』是犹大国的京城(王上十四21),两者均代表神属天的居所;『美丽』是外面的,『秀美』是里面的。主称赞她里面的性质,和外面的生活,皆甚美丽,足为神安息的住处。
「威武如展开旌旗的军队,」『展开旌旗』意即得胜的荣耀。主说她在仇敌和世人面前,是可怕的得胜者。
﹝话中之光﹞(一)信徒在主面前理当是可爱的,但在仇敌面前则应当是可怕的。
(二)「耶路撒冷」的字意是『平安』,它是大君的京城(太五35)。信徒的内心,若肯尊主为王,就必有平安与喜乐。
【歌六5】「求你掉转眼目不看我,因你的眼目使我惊乱。你的头发如同山羊群,卧在基列山旁。」
﹝原文直译﹞「求你转移眼光不看我,因为你的眼目胜过了我...」
﹝文意注解﹞「你的眼目使我惊乱,」她的秋波在良人心中激发起强烈的爱意,使他成为爱的俘虏。
﹝灵意注解﹞「求你掉转眼目不看我,因你的眼目使我惊乱,」她目不转睛的仰望主耶稣(来十二2),所表达对主坚强的爱,使主深受感动。
「你的头发如同山羊群,卧在基列山旁,」说她因得着主的喂养,而有奉献与顺服(参阅歌四1注解)。
﹝话中之光﹞(一)信徒的眼目,若是单单的仰望主,不看世界,也不看环境,就必有得胜的生活。
(二)顺服主的心志,叫我们能安详静卧,等候神的旨意。
【歌六6】「你的牙齿如一群母羊,洗净上来;个个都有双生,没有一只丧掉子的。」
﹝文意注解﹞参阅歌四2注解。
﹝灵意注解﹞说她接受的能力,是出于生命,目的清洁而超脱,整齐且平衡的(参阅歌四2注解;主在这里不题「剪毛」,因这时她早已脱离了天然生命)。
【歌六7】「你的两太阳在帕子内,如同一块石榴。」
﹝文意注解﹞参阅歌四3注解。
﹝灵意注解﹞说她外表的美丽,是专为着主而不显扬,且满了生命的(参歌四3注解)。
本章五至七节,主重复四章一至三节的话,称赞她的「头发」、「牙齿」和「两太阳」,是因为这三种光景,在生命成熟的人身上,比较显得特出。
【歌六8】「有六十王后,八十妃嫔,并有无数的童女。」
﹝文意注解﹞八、九两节表示,在所罗门的众多妃嫔中,书拉密女是最出色的一个。
﹝灵意注解﹞信徒个别与主之间爱的关系,因生命长进程度的不同,而不同的情形:有的像「王后」,有的像「妃嫔」,有的像「童女」。
【歌六9】「我的鸽子,我的完全人,只有这一个;是她母亲独生的,是生养她者所宝爱的。众女子见了,就称她有福;王后妃嫔见了,也赞美她。」
﹝原文字义﹞「完全人」无污者;「所宝爱的」最优者;「众女子」众女儿;「称她有福」为她庆幸。
﹝文意注解﹞「独生的,」并非真是独生的,而是说最钟爱的。
「生养她者,」即她母亲。
﹝灵意注解﹞「我的鸽子,我的完全人,只有这一个;是她母亲独生的,是生养她者所宝爱的,」在前节所说众多爱主的人当中,她是惟一显出圣灵(「鸽子」)的完全人,惟一让三一神作工到一个地步,成为祂手中的杰作(弗二10)。
「众女子见了,就称她有福;王后妃嫔见了,也赞美她,」『众女子』指一般的基督徒;『王后』、『妃嫔』指比较爱主、生命较长进的基督徒。她在众多信徒的眼中,成了可称羡的对象。
﹝话中之光﹞(一)许多基督徒自己不太追求主,可是他们看见那些专心要主的人,还是会称赞、羡慕他们的。
(二)凡是肯甘心舍己,顺服神的旨意的人,在主的眼中就是一个「完全人」。
【歌六10】「那向外观看,如晨光发现,美丽如月亮,皎洁如日头,威武如展开旌旗的军队的,是谁呢?」
﹝原文直译﹞「那向前观看如晨光,美丽如月亮...」
﹝文意注解﹞「如晨光发现,」如晨曦显露。
﹝灵意注解﹞「那向外观看...是谁呢?」这里圣灵藉第三者的口吻来点出她的美丽和荣耀。『向前观看』(原文),这是说她像使徒保罗那样,忘记背后努力面前的,向着标竿直跑(腓三13~14)。
「如晨光发现,」意即她的黑影已经飞去(歌二17;四6),如今已达到天明的地步(箴四18)。
「美丽如月亮,」『月亮』指她是属天的,返照主的荣光(林后三18),叫地上黑暗中的人,得以看见她的见证(诗八十九37)。
「皎洁如日头,」指她已变成主的形状荣上加荣(林后三18),里面毫无阴翳、黑暗(约壹一5)。
「威武如展开旌旗的军队的是谁呢?」指她胜而又胜,是可怕的得胜者(参阅歌六4注解)。
﹝话中之光﹞(一)信徒是「世上的光」(太五14),应当在这暗世中,好象明光照耀,将生命的道表明出来(腓二15~16),引导世人归主。
(二)得胜的信徒,与主完全合而为一,故外表形状与主相似,被世人所称羡,被仇敌所畏惧。
【歌六11】「我下入核桃园,要看谷中青绿的植物,要看葡萄发芽没有,石榴开花没有。」
﹝原文直译﹞「我下到硬果园,要看谷中的果子,要看葡萄茂盛没有,石榴发芽没有。」
﹝文意注解﹞十一、二节是说女子下到园中漫步,欣赏园内春来的景象,连想到自己爱情的成长,感觉幸福,宛若坐在豪华的车中。
﹝灵意注解﹞她关心主的工作,要察看幼稚信徒生命长进的情形,有无起头(「发芽」),有无进步(「开花」)。
【歌六12】「不知不觉,我的心将我安置在我尊长的车中。」
﹝原文字义﹞「尊长」尊贵的民,王权的民,甘心的民。
﹝灵意注解﹞她全心投注于主的工作中,不知不觉,得列于基督夸胜的行列中(林后二14),一往直前。
﹝话中之光﹞我们若能与主同心、同工,也就得以与祂同尊、同荣。
【歌六13】「回来!回来!书拉密女,你回来!你回来!使我们得观看你。你们为何要观看书拉密女,像观看玛哈念跳舞的呢?」
﹝文意注解﹞「书拉密,」是『所罗门』的女性形态;亦有谓系『书念』女子的别称(王上一3~4)。书拉密女很可能为本书的女主角。
「玛哈念,」意即『二营军兵』(创卅二2),也可能是排成两行,相对而立,跳舞应和;所以玛哈念的跳舞,一定很热闹而吸引人。在中东的婚筵上,有新娘在宾客面前跳舞的风俗。
﹝灵意注解﹞「回来!回来!」这里圣灵藉旁观者的口吻,表明她是一往直前的。
「书拉密女,你回来!你回来!使我们得观看你,」『书拉密』是『所罗门』的女性化名字,而所罗门是豫表主,故书拉密女这名字突然出现在这里,是表明她已成熟到完全与主合一。她因如此联合于主的荣形,故为一般信徒所羡慕、所观赏。
「你们为何要观看书拉密女,像观看玛哈念跳舞的呢?」『跳舞』是得胜的表示(出十五20;撒上十八6)。圣灵在这里藉询问旁观者的口吻,来表明她此时得胜荣耀的光景,是值得神人共赏的(林前四9)。
﹝话中之光﹞(一)正如「书拉密」女从『所罗门』得名,信徒灵命长进到成熟的地步,自然也就从祂得名──名副其实的『基督人』。
(二)信徒灵命成熟的记号,就是在凡事上夸胜。
耶路撒冷众女子的问题(六1)
听见了这见证以后,就同去寻找,乃是自然的结果。在这里,她们看见一个在新造里的人,充满了新造的新鲜。在这里,她传扬她所认识的基督,和一般人用理想来传说基督,乃是大不相同的。所以,怪不得在这里有能力,有吸引的能力。怪不得她们乃旧偁赞她作女子中极美丽的,同时父表示要和她同去寻找。她们的问题,意即你既然说祂是这样可爱的,祂到底往何处去了呢?她们底下重复的问题,所说转向何处去了,意即暗指女子和她良人中间有了隔膜,所以她就转了向。她们的意思就是,你既然在以往的时候,知道祂是这样可爱的,我们现在有意寻找祂,你也该知道祂现在在那里。她们实在觉得这一个人提起她的良人和别人的良人大不相同。
女子的回答(六2~3)
二节:本来女子要求助于这些幼稚的女子,盼望能够因她们的呼求,得以知道她的良人现在何处。但是经过她的见证之后,并当她要帮助别人之时,她就忽然的得亮光,明白过来,知道她的良人到底何在。她竟然能对她们说:「我的良人下入自己的园中,到香花畦,在园内牧养群羊,采百合花。」这一个自己的园中,就是她自己(四16至五1)。她忽然清楚了,知道祂并没有往别处去。她并不必升到天上去,也不必下到阴间去。主是离她不远,就在她口里,也正在她心里。祂虽然在她迟延顺服的时候,好象已经转身去了;但是,这不过是祂要叫祂从她的感觉里退了出去,要叫她在感觉上稍微得当祂掩面的时候的痛苦:其实,在实际上祂还在她自己的心中。其实她并不必那样慌张,她只要一面向她的良人开起来,另一面承认自己的失败而求饶恕。至于她觉得祂同在的感觉好象远离了她,她该用安静的心来抓住神的话语,相信祂还是在祂自己的园中,在合式的时候,祂就要重新再显现。她虽然有背叛的感觉和好象的远离,但是她该安息在神的话语上面,好象沉没在那里似的。她该知道神的信实过于她自己的信实。出乎血气热切的追求,并不会叫她得恢复;并且在许多的时候,要越来越乱。信徒的不追求,常是叫信徒的生命受大伤。但是,信徒出于血气的追求,也并不只只给信徒一个小创。所以恢复的方法,并不在此。
我们在这里看见女子得恢复的途径,第一就是她的见证。她并不以为说她自己是不忠心的,她就不能为她忠诚的主作见证。她在不知不觉之中,已经被神吸引脱离了她的自己。所以,她才能那样的说到她自己的主。这一个就是她的「望断以至于耶稣」。想到祂的身位,想到祂的恩典,想到祂的工作,想到祂的诚实,也想到祂的爱,就在不知不觉之中,要恢复你所失去的亮光。
她在自己几乎绝望的时候,她竟然尽力帮助别人。虽然她自己好象已经失去了交通,但是她却盼望别人能知道祂的宝贝而与祂有交通。她所述说的,虽然是她以往的启示,但是信徒彼此谈论到主的时候,主岂非就在旁边静听么?很自然的,主就要在这一个时候启示祂的自己。她虽然饥饿,但是别人比她更饥饿。当她叫人得饱足的时候,不知不觉的她自己也得了饱足。在这里,你又看见她是如何脱离了自己。
她的病状,就是灵里黑暗和下沉。当她被吸引脱离她自己的时候,她一切的病状就都要过去。
当她明白过来的时候,虽然她是对耶路撒冷众女子说话,实在她就是对自己说话。她虽然看见在感觉上的远离,她却发现在这么长久远离的时候,祂还是在祂的园子里。这一个园子是单数的,叫以是指她自己;底下的园子是多数的,所以是指众圣徒。她的意思是,祂是在我心里,也是在众圣徒的心里。「畦」也是多数的,所以也有同样的意思。「香花畦,」,上文用过一次,是指两腮说的。所以意即主在祂的园子里,吃祂佳美的果子;同时也是在那里,赏玩祂信徒的美丽。祂也是在祂的信徒心中牧养他们。祂也在那里采美百合花,就是一切清洁,出乎祂自己的,为祂自己的快乐。
三节:当她看见这一个的时候,她就下能不觉得虽然甚么都改变了,但是她和主中间的约并没有改变。现在她能说:「我属我的良人,我的良人也属我。」在她的经历比这个更浅薄时,因为她充满了交通的感觉的缘故,她就说:「良人属我,我也属祂。」这是因为心里充满了甜蜜的感觉,她就不能不说她是主的。但是,这里与前面所说的,完全不同。感觉是没有从前那么多,不只,反而是反叛的,但是她深深的相信主还是在祂自己的园中。所以,她要说,我属我的良人,因此她也能说,我的良人也属我。从前的根据,乃是在乎感觉;现在的根据,乃是在乎信心。她的心中自然的就从自己挪到主的身上去。
祂还是照旧一样的「在百合花中牧放。」祂从前如何,祂现在还是如何喂责祂的羊群。祂从前是在那里喂养祂的羊群,祂现在也是在那里喂养她的羊群。她现在学习了如何仰望那一位永远坚定的主,而不随从自己起落的感觉。不只平时不随从,就是在失败的时候也不随从。
幔子里的生活(六4~13)
良人的赞美(六4~9)
当她达到这一个地步的时候,顶自然的,我们就要看见主又要向她表示主在她身上的满足。我们要知道这歌所说的,是步步向前的联合。联合的目的,就是交通;交通的意思,就是相同。所以女子在王的身上所看见的一切,就是女子在王的身上所经历的。王在女子的身上所看见的,就是王的生命如何显现在女子的身上而已。所以,王的赞美,不过就是说,信徒从主身上已经因联合而得了这么多。
四节:主现在乃是从天上以圣所的眼光来看祂的信徒。所以,这是幔子里的事。主曾说过她的美丽和秀美,但是这里所提起的美丽和秀美比从前是更有限制的,所以祂说:「你美丽如得撒,秀美如耶路撒冷。」
「得撒」乃是王宫的所在(王上十四17)。「耶路撒冷」乃是大君的京城。得撒代表天上的圣所,神的住处。耶路撒冷乃是代表属天的耶路撒冷。所以,我们看见,主现在乃是在这里察看我们属天的性质和我们圣所里的生活。在那一个耶路撒冷里,没有一样不是香美的;在那一个得撒里,没有一样不是美丽的,因为此二者,都是神的新造。这一个信徒在今天的时候,她就已经显出将来圣所的美丽和秀美。
「威武」也可译作「可怕」。军队中在争战的时候,最紧要的乃是兵器;在得胜的时候,最紧要的乃是旌旗。战争如果失利,就只有垂头丧气的将旌旗倦起来。所以展开的旌旗,意即得胜的荣耀。这里的意思,就是她在主面前乃是美丽并秀美的,像天城那样坚固,像圣所那样的安静;而在仇敌和世人的面前,她又是显出她得胜的荣耀来。幔子里的生活,不只是在主面前的生活,也是在仇敌面前的生活。因为圣徒所住的天上,也正是仇敌所来攻击的天上。神从来没有意思要祂的信徒只有属天的美丽而无争战的性质。属天的争战,从来没有在主面前被忘记的。
信徒应该是可爱的,但是,也该是可怕的。今天的信徒,在主的面前失去了他的可爱,在仇敌和世人面前也失去了他的可怕。人真是怕我们么?圣经里常说到主的可怕,这乃是因为主的圣洁。如果我们保守自己圣洁而且得胜,许多时候,你要看见仇敌退后而世人不敢进前。但是,今天的信徒却牺牲了他们的可怕,以致不大看见被人怕,被鬼怕了。
五节的头一句话,是一种诗意的表示。在这里,我们看见爱的坚强,就是眼睛发表的情意。「使我惊乱」宜译作「胜过了我」。这里主并非拒绝信徒的爱,反而是有鼓励和赞美在里面。祂如何拒绝了腓尼基的女子,如何迟延了两天才上犹太地去,如何对摩西说:「你且由我」,如同让雅各不让自己去,祂也照样在这里用好象是弃绝的话语来鼓励爱的表示。这里的「看」字,乃是不转目的注视。所以,不只说到爱的表示,也是说到爱的坚强。祂好象在这里显出祂的软弱来,这软弱是祂多次在爱的面前显出的。祂在这里的暗示给我们看见,祂在爱的面前是何等无倚无靠的好象是失败了,是不能抵抭了。凡认识主好象的拒绝,好象的迟延,好象的推辞,和这里的好象力不能胜,就是认识了主道路的人。
五至七节:「头发」,仍旧是说到奉献的能力。「牙齿」,也扔旧是说到接受的能力。「帕子里的两腮」,也照旧的是说到隐藏的美丽。这里的称赞是和四章一至三节一样的。但是,却给我们看见两个紧要的事实。
(一)主的爱是不改变的。女子虽然可以有迟延的失败,虽然觉得她的罪乃是黑暗的罪,主还是照旧的对待她。主因为要除去她的疑惑,以为说主对她也许已经改变了,所以主就用同样的话向她再表示一次。每一次失败之后,信徒最容易失去的,就是把握的信心,和对于自己和主中间的关系有一个错误的估量。多少时候,我们还不知道自己是如何多疑的。主的同样的话,就是为对付这个。
(二)许多属灵的经历,到了更高一层的时候,那些经历还是需要保留的。分别的奉献,接受的能力,隐藏的生活,在幼稚的时候是如何需要的,在长进的时候也是一样需要的。有的属灵的经历,因进步的缘故,就可以有了改变。但是,有的属灵的经历,像这里的,并不因长进的缘故,而有丝毫的改变。这些经历,在更高一层的时候,是要有更深一层的经历的。我们岂不是学过许多重复的功课,在我们自己的灵性程途中么?但是,后来所学的,比起初所学的那同样的功课,岂非更完美得多么?经历固然是一样的,但是一层有一层的学法。
八节:这些人都是和所罗门有关系的。在属世上,这些也许是一个邪恶。但是,在属灵的思想并明白属灵预表的人中,就要在这里看见一幅美丽的图画。我们的主所得的,是全教会的信徒。以团体来说,羔羊的妻子只有一个。但是以个人来说,祂却有许多的爱;有的像祂的王后,有的像祂的妃嫔,有的像祂的童女。亚当,以撒、摩西,都是预表基督是如何娶团体的妻子;所罗门却是预表基督对于个人的信徒是如何的。圣洁、属灵的行为,在这里似乎不够代表;不义的反而预表神。但是它所预表的,却不是祂的不义。偷物的贼,可以预表主;但是它所预表的,不过是偷物而已。凡有智慧的,在这里都该明白。
个别的信徒和主爱的关系,在经历上的来往,不一定都是一样的。所以有的像了王后,有的像了妃嫔,有的又像了童女。无论如何,她们都是与王有爱的关标的人。但是,她们却赶不上一个追求主像这女子一样的。
九节:「我的鸽子,我的无污者,只有这一个,是她母亲的独生者,是生养她的最优者。」(原文)在这里,主是给我们看见,在这么多的人中,谁是真的能够满足祂的心的。主看她是唯一的。这并不是说,像她这样的人只有一个:乃是说,在主的眼光中,她能够作那只有的一个。她是完全的住在圣灵里,所以她真的是鸽子。她也是完全的与世界分别了,所以她真的是祂的「无污者」。她好象乃是恩典所产生的唯一完全的人。她好象是恩典的独生者。仔像在恩典作工的结局中,她就是一个最优者。恩典的女儿的意思,并非单指一个蒙神宽大赦免的人。所有神在一个人心里的工作,都是恩典的工作。恩典意即神作的,不是人作的。所以蒙恩多的人,就是让神为他作工多的人;蒙恩少的人,就是让神为他作工少的人。神有恩典,但是人不一定都让神作完全的工。一切出乎自己的,都是律法;一切出乎神的,都是恩典。恩典的女儿遍满了教会,但是让恩典作工到完全的地位的,好象只有一个那样的稀少。恩典的独生者,并非说只有她一个,不过说她是最优的而已。(和主完全联合的,都是主的,这就是独生者的意思,因为完全到一了。)
「众女儿见了就称她有福。」(「众女子」该译作「众女儿」。)许多信徒,他自己虽然不是完全为主的,却知道谁是完全为主的。在他们里面,已经有了够多的生命,来羡慕一个完全归主的人;虽然他们自己没有得够多的生命来完全归主。也许有许多人,他们已经有了够多的顺服的经历,来叫他们赞美一个完全顺服主的人;虽然他们自己还没有完全顺服。众女儿、王后和妃嫔,在这个女子的肉体方面,也许要觉得她的不可钦佩;但是,在这个女子所蒙恩典的方面,却不能不看见她是如何的有福。所以,在幔子里的生活,一切在人里面显明出于神的,都要以为是可宝贝的。
女子的荣耀(六10)
「向外」宜译作「向前」。「发现」,原文没有。
这里圣灵又藉第三者的口,仔像又用顶惊奇的问题来显出这女子的荣耀。
这四个问题都是指这女子说的。圣灵喜欢用问题来豉励信徒的思想,并且提醒他们的注意,叫他们揣摩神的工作,认识甚么是神所喜悦的。我们看见每一次圣灵有问题的时候,都是在女子得新的造就之后。在第三章是如此,后来在第八章里又是如此,在这里也是如此。仔像圣灵在信徒的经历更高一层的时候,就用问题来叫我们知道其中的经过或者原因。
「向前观看如晨光。」(原文)现在她已经达到她的天亮了。这里「晨光」二字,与上面两次的「天亮」同意(二17,四6)。现在她的黑影已经飞去了,她和主中间已经没有间隔了。她现在起首过她那没有间隔的生活。现在虽然还不是日中,却已经是早晨。她的前途,就像晨光的前途一样;她的盼望,也就像晨光的盼望一样。她的一切都能向前观看,如晨光那样的向前一样。昊光的盼望和前途,就是正午。正午,在应许上,已经是她的了(箴四18)。一个在主手里的义人的道路,只到正午为止,并没有午后的生活。
「美丽如月亮。」这里所往意的,并不是月亮的盈亏,乃是月亮的美丽。这就是说她那个温柔的光亮。她是属天的,但是她却照耀在地上,叫在黑夜里的人得以看见她的见证(诗八37)。
「咬洁如日出。」(原文)就是说里面没有一点的阴翳,乃是充满了亮光的。月亮和日头都是说到她是如何属天的,不过月亮指她在自己里是如何蒙恩的,日头乃是给我们看见她在主里是如何。以她自己而论,她不过是一个死了的人,没有生命,没有动息,像月亮一样,乃是从太阳身上得它的生命和亮光。当它面朝太阳的时候,就有亮光;当它面背太阳的时候,就是黑暗。但按她在主里而论,她乃是一个皎洁的日头,她是一个完全的新造;只有亮光,没有黑暗。主如何是一个日头,她也照样是一个日头。
「威武如展开旌旗的军队。」她不只有一个充满盼望的前途,也下只有了完全属天的生活,并且还是时常歌唱得胜的觊歌者。她乃是可畏如「展开旌旗的军队」,是从得胜一直到得胜的。你认识她是谁么?你见过她么?
此段可说是悬案,难下断话(六11~12)
十一节:「核挑园」宜译作「硬果园」。此节可译作:「我下入硬果园,要看谷中的果子,要看葡萄茂盛没有,石榴发芽没有。」
十二节:或译「不知不觉,我的心将我安置在甘心的民(参看诗一一○3)的车中。」「尊长」只有两种译法:或作「王权的民」,或作「甘心的民」。
「这两节如果是说女的,就除了「甘心的民」这一句难处外,好象是一个答应,去看神的工作有无起点,有无进步,就不知不觉的我的心将我安置在王者的车中(但是,难处在「甘心的民的车中」只有王能坐)。
女子的进步和得胜(六13)
「书拉密女」,即「平安之女」,乃是「所罗门」女性的写法。「女」字可以不译出。
圣灵现在藉第三者旁观的口吻,好象顶热切的要她回来,好叫她们得以观看她。她现在已经坐战车去了,她一直进步,一直得胜,没有拦阻,无可限量。现在她们要看她一下,要知道她所以能这样的进步得胜到底是有甚么预备。这一个请求,一面是代表有同样追求的人的心意,因为她们乐意知道她现在之所以一往直前的原因。另一面,乃是圣灵要藉第三者的请求和第三者的回答,来叫跟随在她后面的人,知道工作的预备到底是怎样。
这里圣灵藉两班第三者的口气来显出自己的意思。祂藉一班人发出请求,又藉另一班人来给她们一个回答,叫人有机会认识书拉密女对于工作所经过的预备是怎样。
她现在真是书拉密,因为她和所罗门的联合是无可再分的了,并且现在她已经把所罗门的工作当作她的工作了。
「玛哈念」,乃是雅各看见神的天使的地方,意即「二营军兵」(创卅二2)。所以玛哈念的跳舞,必是非常热闹,能够吸引人的。跳舞乃是得胜的表示(出十五20;撒上十八6)。所以玛哈念的跳舞,也就有得胜的意思在里面。这一个问题,意即你们为甚么要看一个书拉密女,好象要看天上的两营军兵那样记念得胜的跳舞呢?书拉密女有何长处,叫你们竟然看她像两营军兵呢?―― 倪柝声《歌中的歌》
雅歌第六章内容纲要与灵训要义
【爱的复原】
一、爱的向往──耶路撒冷的众女子──愿同去寻找良人(1节)
二、爱的发现──书拉密女──良人就在自己园中(2~3节)
三、爱的更新:
1.所罗门王──赞赏她的美丽无匹(4~9节)
2.旁白──她的美丽真是超绝(10节)
3.书拉密女──与良人同心观赏(11~12节)
四、爱的羡慕:
1.耶路撒冷的众女子──羡慕她无人可及(13节上)
2.旁白──众人都注目观看她(13节下)
【更深的功课与认识】
(接续第五章)
二、更深的认识:
3.众人因她的见证受感,盼望跟她一同寻求主──「你这女子中极美丽的,你的良人往何处去了?你的良人转向何处去了?我们好与你同去寻找他。」(1节)
4.对主更深的认识:
(1)她此时猛然觉醒,原来主仍在她的里面,并没有离去──「我的良人下入自己园中,到香花畦,在园内牧放群羊,采百合花。」(2节)
(2)她现在把主放在首要的地位──「我属我的良人,我的良人也属我;」(3节上)
(3)她认识祂的工作并未改变──「他在百合花中牧放群羊。」(3节下)
【生命丰满的成熟】
一、成熟所显出的光景:
1.主对成熟者的观感:
(1)主称赞她里面的性质和外面的生活,皆甚美丽,足为神安息的住处──「我的佳偶阿,你美丽如得撒,秀美如耶路撒冷,」(4节上)
(2)她在仇敌和世人面前,是可怕的得胜者──「威武如展开旌旗的军队。」(4节下)
(3)她目不转睛的仰望主耶稣,使主深受感动──「求你掉转眼目不看我,因你的眼目使我惊乱。」(5节上)
(4)她因得着主的喂养,而有奉献与顺服──「你的头发如同山羊群,卧在基列山旁。」(5节下)
(5)她接受的能力,是出于生命,目的清洁而超脱,整齐且平衡的──「你的牙齿如一群母羊,洗净上来;个个都有双生,没有一只丧掉子的。」(6节)
(6)她外表的美丽,是专为着主而不显扬,且满了生命的──「你的两太阳在帕子内如同一块石榴。」(7节)
(7)她在众多爱主的人当中,是惟一显出圣灵的完全人,是神手中的杰作──「有六十王后八十妃嫔,并有无数的童女。我的鸽子,我的完全人,只有这一个,是他母亲独生的;是生养他者所宝爱的。」(8~9节上)
2.旁观者对她的观感(10节):
(1)她在众信徒的眼中,成了可称羡的对象──「众女子见了,就称她有福;王后妃嫔见了,也赞美她。」(9节下)
(2)说她是一直向前奔跑的──「那向外观看,」(10节上)
(3)说她的黑影已经飞去,如今已达到天明的地步──「如晨光发现,」(10节上)
(4)说她是属天的,且返照主的荣光──「美丽如月亮,」(10节中)
(5)说她已变成主的形状,荣上加荣──「皎洁如日头,」(10节中)
(6)说她是可怕的得胜者──「威武如展开旌旗军队的是谁呢?」(10节下)
二、成熟以至完全联合于主:
1. 因成熟而联合于主的工作:
(1)她关心主的工作,要察看幼稚信徒生命长进的情形──「我下入核桃园,要看谷中青绿的植物,要看葡萄发芽没有,石榴开花没有;」(11节)
(2)她不知不觉,得列于基督夸胜的行列中,一往直前──「不知不觉,我的心将我安置在我尊长的车中。」(12节)
2.因成熟而联合于主的荣形:
(1)圣灵藉旁观者的口吻,表明她是一直往前的──「回来,回来;书拉密女,你回来,你回来,」(13节上)
(2)她已成熟到完全与主合一,联合于主的荣形,故为一般信徒所羡慕、所观赏──「使我们得观看你。」(13节中)
(3)她此时得胜荣耀的光景,是值得神人共赏的──「你们为何要观看书拉密女,像观看玛哈念跳舞的呢?」(13节下)