雅各书第四章-《基督徒文摘解经》
雅各书第四章-《基督徒文摘解经》
雅各书第四章
上头来的智慧(三13~四10)
.上头来的智慧
上头来的智慧就是从神来的智慧,这种智慧是怎样的呢?它是有善行的(三13),即是有好行为和好表现。这些好行为包括:
「清洁」(三17),就是心地圣洁,没有污秽。
「和平」,就是使人和平相处,和睦同居。
「温柔」,属神的智慧一定是温和柔软的,这样才会感动人,被人接受。
「正直」,上头来的智慧一定像神一样正直公义,不会偏待人,更不会虚假。偏见是对人不公,假冒是对己不诚实。
.下面来的智慧
世人有时似乎也很有头脑,但这都是下面的智慧,就是从魔鬼来的智慧。这种智慧会带来祸害。
「嫉妒纷争」(三16),这种智慧会带来嫉妒纷争,并到处引起扰乱,一味运用头脑来制造破坏。
「争战斗殴」(四1),更厉害的就是打斗和争夺,他们各出奇谋,你争我夺,造成了许多打斗和战争,结果却一无所得。
「荒淫」(四3~4),另一情况就是荒宴淫乱,他们的头脑想出了各种各样放纵情欲的事,结果越来越与神为敌,被神阻挡(四6)。
.求上头的智慧
为此,信徒当求从上头来的智慧。其途径是:
要听神的话,亲近神,神就必与这人相近。
抵挡魔鬼,就是拒绝魔鬼,不要与牠往来。人不要牠,牠就无所施其技。
保守自己清洁、单纯、专一爱主的心(四8)。
谦卑(四10),因为神必赐福给谦卑的人。
祈祷 主啊,让我有智慧去拣选上头的智慧。──《新旧约辅读》
不可作的事(四11~五6)
.不可论断(四11~12)
有信心的好行为是不会论断人的。因为:
既然对方是弟兄,就是同一家的人,是亲人,故不应彼此批评,伤害彼此间的感情和关系。
论断人就是批评律法。原来只有神的律法才是标准,才有资格判断人。固此,人若批评弟兄,就好像是取代律法的地位,轻视了律法的权威,这是变相的批评律法,如此自己就变成了犯法的人。
只有神能判断人。人人都在律法之下,只有神在律法之上,故人人是平等的,不该亦无权去批评别人。
.不可夸口(四13~17)
人常没有自知之明,常常夸口。其实,我们不知道明天怎样(14),谁都对明天没有把握,都不能控制。故此,不要为明天夸口。同时,我们没有人能掌管生命,可能随时都会失去生命(14)。更重要的,是夸口往往是「张狂骄傲」的表现,狂傲就是犯罪。
.不可敛财(五1~6)
还有一件不可作的事,就是「敛财」。神不是反对人有钱,神反对人用不当的方法去敛财。
「财物坏、衣服被咬、金银长锈」(2~3),无非形容他们只知收敛财物,没好好利用,宁可让其损坏,也不送给别人。
他们剥削别人,亏负别人(4)。
别人在劳碌工作。为他们赚钱,他们却安享其成,奢华宴乐;神反对这样的人(5)。
他们利用财势,陷害无辜。(6)钱财不用来助人,反而用以杀人,所以神反对他们。
祈祷 求主指引我当走的路。──《新旧约辅读》
第六段 责备与劝告(4:1-5:6)
本段所说的,都是对爱世界的信徒的责备和劝告,从反面说出了信徒应该和睦、求告神、爱神、胜过试探、不彼此批评、凡事尊主为圣、用恩慈待人的信德,为的是使我们过敬虔的生活,荣耀主名。
一.不可纵欲妄求(4:1-3)
1 在此没有说明他们是为什么事「争战斗殴」,但按下文3节末句,「要浪费在你们的宴乐中」看来,应该是指他们为着属世的利益,或金钱男女方面的事而争斗;这样,本节第一句所称的「你们」,必定是指那些贪爱世界的信徒,所以本章所讲的话,都是为责备世俗信徒而说的。
本节经文提醒我们,在任何分争中,应当知道,使我们与别人不能和睦相处的根本的原因,不是在于身外的环境因素;而是由于我们身内私欲作祟的结果。所以如果我们留心环境方面的因素,都只不过是解决一种争执,使双方暂时得着公平利益的表面原因,并不算是真正解决了争执,得着真正的和平;除非我们能解决各人自己身内的「战斗之私欲」。所以尽管世上每一个人都渴望世界有永久的和平,但世界能否真离开基督而有永久的和平呢?这不必观察国际政治情势的演变才知道,而是从我们日常生活的环境中,人与人之间有否长久的和睦就可以知道了。
同时这里也告诉我们,信徒心中失去属天安息的根本原因,是因为我们容许私欲和圣灵争战的结果︰「因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的」(加5:17),除非信徒心中完全让基督作主,否则在今世不能有安息;照样,除非基督再来真正作王,这世界也不会有真正的永久和平。
许多时候,我们常会把自己灵性堕落的原因归罪于别人,如教会有分争,不属灵,弟兄姊妹没有爱心,传道人不会讲道……等等,但圣经在此却要我们把错失归到自己身上,并指出了,我们的灵性堕落,教会不属灵,弟兄不和睦,这一切的原因,都是由于我们自己放纵私欲的结果。
「战斗的私欲」,这是圣经给私欲所起的一个特别的名称。表明「私欲」本身含着「战斗」的性质。所谓私欲,就是超越正当欲望的「自私欲望」;是从人的旧生命中发出的贪欲。既然是超越本分的欲望,当然就会因为侵犯别人的利益而跟人家发生争执,所以人什么时候顺从私欲(世人不得不顺从私欲的),就必然不能与别人有正常的关系。
2 注意,这里并非说当时的信徒已经犯了「杀害」的罪,因杀害的原文phoneuete是现在式,不是现在进行式或过去式。K.J.V.译作'Ye Kill',N.A.S.B.译作'Youcommit murder',实际上只是表示随时有可能犯这样的罪,而不是说已经犯了。所以这里的意思是,就算贪恋以至杀害以求得着,也不能得的意思。雅各责备那些凭自己的私欲不顺从圣灵的人,要想用人肉体的方法或手段,达到属情欲的目的,是不能成功的;因为若神不许可,纵使人用贪婪杀害的方法,也不能得着。
另一方面,顺从肉体的人当然不能得到神的帮助,也必然不会依靠神行事;因为神绝不肯满足他们肉体的要求。但人既不肯放弃肉体的欲望,又得不着神的支持,就只好用属世的方法以求达到目的了;反之,若我们顺从圣灵,就无须藉属乎血气的手段来达到目的,因为神必支持我们,赐给我们所要的。
3 本节说出什么样的祷告不会蒙神应允,因为︰
祷告的人本身有罪的阻隔
如︰与人不和睦等。
祷告的人没有尊神为圣而求
注意上节末的不求,与本节的「妄求」︰「不求」,指他们不寻求神的旨意和依靠神的赐予;「妄求」,指他们只顾照自己的喜好而求。
祷告的人存着不纯正的心和目的而求
所求的不是因为有这种需要,而是为着有可「浪费」以满足私欲;就好像现今有好些信徒的祷告也不是因着「需要」,而是因为想有所浪费和享乐一般。
综合这几节圣经,可见一个爱世界的信徒必然有下列的现象,如放纵私欲、分争嫉妒、不求告神、或随私意妄求、喜欢宴乐、奢侈浪费、贪求物质的利益与享受等。
二.不可贪爱世界(4:4-5)
1.爱世界就是属灵的淫妇(4:4上)
4上 这句话并不是指当时的信徒犯了淫乱的罪,而是因他们贪爱世界的宴乐,如上文所责备的各种爱世界的表现,圣经就称他们为「淫乱的人」(包括男女信徒)。为什么雅各用这样难听的名称来称呼这些信徒呢?这不是漫圢而是一种忠告,说明爱世界的信徒在属灵方面的可怜情形,就像淫妇一般污秽可鄙。保罗也曾对哥林多教会的信徒说︰「我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女献给基督」(林后11:2)。这些话都告诉我们,信徒应当专一爱主,向祂全然贞忠,否则就是犯了属灵的淫乱。非信徒最大的罪是不信主,基督徒最大的罪则是不爱主(林前16:22),如果我们觉得圣经不应该这样责备爱世界的信徒的话,那是因为我们还没有看见,不爱主的信徒辜负主的恩典有多大,以及我们跟基督的属灵关系亲密的程度如何,否则我们就不会觉得这种责备太「刻薄」了。
2.与世界为友就是与神为敌(4:4下)
4下 圣经用这样反问的口气来说,显明信徒理当十分清楚知道,与世界为友就是与神为敌这件事。「世俗」与「神」这两个立场是全然不同而敌对的,这已经是十分显明而无容置辩的事,所以信徒若与世俗为友,就是站在敌对神的地位,并且任何信徒不能以「不知」为理由,以掩饰他爱世界而不爱主的心,因为这是我们理当知道的;正如两个国家争战,我们当然应当知道,若果通敌,就是与自己的国家为敌了。
「所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。」本句「想要」二字加重上句的意思,既明知不该爱世界却还「想要」爱,当然就是与神为敌了。这里告诉我们,如果要不被世界所同化,就不但不要贪爱世界;而且也不可「想要」爱世界。若我们不能不想,也就不能不爱了;我们必须先在心志上拒绝,然后才能在行动上拒绝这世界的「贿赂」。
本书的1:27已说到信徒不可沾染世俗,在此则更加清楚说明,信徒必须和世界有明显的分别才能事奉神,没有分别就没有见证。
3.爱世界便对神的话失去信心(4:5上)
5上 这句话不但说出信徒爱世界的原因,也说出爱世界的结果。不信神的话必然实现,是信徒爱世界的原因;同时,信徒爱世界的结果,也就对神的话失去信心。雅各用这种反问的口气,要使信徒觉悟他们灵性的最大危机,就是对神的话失去尊重的态度和信心,擅自凭私欲猜测,以为未必像神的仆人所讲的那么真实。这样怀疑神的应许的结果,常使我们觉得今世的福乐比将来的盼望更「现实」,即使知道这世界要受神审判,却也总认为是在遥远的将来的事;这样,就会渐渐的爱世界多过爱主。
许多无知的信徒,常常跟着世人的想法一样,以追求今世暂时罪中之乐为「现实」;却不明白「现实」的意义并非贪图眼前。世人不知也不信神的应许,当然觉得永生的盼望是渺茫的,因而以为追求今世物质享受较为现实可靠;但信徒既已确知又确信神话语的全然可靠,知道将来必能得到永远无比的荣耀(林后4:17-18),那么为基督而放弃暂时的属世虚荣与享受,好得着那永不衰残,永存于天上的「基业」,那反倒是真正的「现实」而且有远见了。
4.爱世界会使属灵的知觉错乱(4:5下)
5下 「恋爱」,不仅是指男女恋爱,原文epipothei即「切慕」之意,和罗1:11的「切切的想」,与林后5:2的「深想」都是同一个字。神的灵只会使我们切慕属灵的事,绝不会叫我们去切慕属世的事物,更不会使人因切慕某种事物以致嫉妒分争,所以不论我们为什么事物(包括属灵方面的事物)而彼此嫉妒分争,都必然是出于肉体,或有属肉体的成分,而绝不会是出于内住圣灵的感动的。
情欲的事都显而易见的(加5:19-21)。「恋爱至于嫉妒」,当然是属肉体的事了,但信徒爱世界的结果却常造成他属灵的知觉错乱,以致连这样明显的属肉体的事,也不觉察,可见圣灵对于专心爱主的信徒的引导常是清楚的;但若我们给肉体留地步,不完全顺从圣灵的引导,就会觉得混乱。
三.不可恋罪骄傲(4:6-10)
1.要谦卑就可蒙恩(4:6)
6 「但」,使本句与上文相对照,「更多」,原文也可以译作「更大」;K.J.V.译作more grace,即更多恩典,N.A.S.B.译作greatergrace,即更大恩典。要是信徒不贪爱世俗,放弃肉体的宴乐,属世利益的争斗,虽然似乎有所损失,其实倒是有更大收获,因为当我们为神放下这些属世或属肉体的享乐的时候,神就要把那「更大」、「更多」的恩典赐给我们。
「神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人」︰人要得着神的帮助,必须认识自己的软弱无能;因为神只能帮助那些真正需要帮助的人,而对于那些自认为用不着神帮助的人,是绝不会帮助他;因此,凡自认为刚强有能力而骄傲的人,当然就得不着神的恩典了。
神阻挡骄傲的人,也可以说成神阻挡人的表现「自己」;这也是神所赐的恩典之一,好叫人知道自己的有限,懂得前来投靠祂的恩典。
本书的1:17已经提到神赐恩的一种方式说︰「各样美善的恩赐,和各样全备的赏赐,都是从上头来的,从众光之父那里降下来的。」可见神的恩赐是从天上降下的,因此越在下的必然越多得,越在上的就越无所得;所以「神阻挡骄傲的人」,好使他们在被压下以后,可以得神的恩典。神「赐恩给谦卑的人」,因为他们已经在下,所以神给他们恩典;魔鬼不能得着神的恩典,因为牠是自己想要向上升高的。
2.要顺服神务要抵挡魔鬼(4:7)
7 「故此」,显示上一节的经历与本节的经历有密切的关系。我们能胜过魔鬼都是出于神的恩典,若骄傲就必定失败;既然神要赐更大的恩给谦卑的人,故此,我们务要抵挡魔鬼各种想叫我们骄傲的计谋和试探,好叫我们可以得着更大的恩典。本节告诉我们几点真理︰
必须抵挡魔鬼才能顺服神
世上没有不拒绝魔鬼的试探而可以顺服神的事,因此,我们绝对不能把魔鬼的试探,只当作是与神的旨意各不相干的事而已;其实,神的恩典跟魔鬼的试探不止是不同,而且是完全对立的。
顺服神就能抵挡魔鬼
当我们顺服神的时候,魔鬼就会怕我们;一抵挡牠,牠就必逃跑。属灵的权柄是从顺服神来的,亚当顺服神的时候,就有掌管万有的权柄;反之,当他背叛神时就失去了这样的权柄。
魔鬼是我们已经失败的仇敌,已经被主耶稣所击败
所以信徒若抵挡魔鬼,魔鬼就必离开而逃跑。信徒所以会败给魔鬼,往往原因不在于不能取胜,而是因为︰
A.信徒自己不顺服神,给魔鬼试探的机会。
B.没有信心支取基督已经胜过魔鬼的能力。
C.不敢抵挡魔鬼,自暴自弃。
3.要亲近神就当清心(4:8-9)
8上 这是一句宝贵的应许,也是一个胜过试探的重要法则。上节所说的「抵挡魔鬼」,只是消极方面的胜过试探的方法;积极方面;却是要亲近神,若我们与神亲近,自然就能胜过魔鬼。
这句话也表示,神是十分愿意跟我们亲近的,正如父亲愿意和儿女亲近一样。注意,神不是这在这里提出条件──必须我们先与祂亲近,祂才肯亲近我们;乃是说,在神方面,祂愿意亲近我们已经是毫无问题了,问题只在我们方面是否有心向神,不向世界。所以无论什么时候,只要我们愿意向神亲近,祂就立即是与我们亲近的了。
8下-9 「有罪的人」,原文hamarto{lai就是「罪人们」的意思。英文圣经译作sinners(罪人们),中文新旧库译本和吕振中译本都译作「罪人」。这样看来,这两句话是特别对未悔改人说的,大概当时信徒之中有不少有名无实的教友(参雅2:3,6-7;5:1,6)。
「心怀二意」,按下文看来,它的主要的意思是指对罪的恋栈,不肯下决必。所有想亲近神的人都必须有离弃罪恶的决心;这里说出了亲近神的人所当留心的三件事︰
A.要留心我们手中所作的事是否清洁。
B.要留心我们的心是否专诚向神。
C.要有除罪的决心。认识自己灵性的可怜,为自己灵性愁苦,并为自己贪图属世的欢乐而轻忽了神的旨意而悲哀。
4.要在主前自卑就必升高(4:10)
10 「自卑」,原文tapeino{the{te就是「使自己居卑位」或「使自己存谦卑的心」,但绝不是「自卑感」的意思。「自卑感」是一种反常和悲观的「自卑」,一个自卑的信心必然更依靠神,待人温柔谦虚,但一个有「自卑感」的信徒,却常常会有被人轻视的感觉,以致于变得多疑、自暴自弃、骄傲而善忌。「自卑」是一种属灵的美德;「自卑感」却是一种属肉体的表现。
「务要在主前自卑」,惟有在主前的自卑,才是真正的自卑。在主前自卑的也必在人前自卑,只在人前自卑,却不在主前自卑的,必然是假的自卑。
主只能将那些真正谦卑的人升高。自高的人,既然已经自己升高了,主就无须把他升高,所需要的,只是把他们降卑;但那真正自卑的,主就必叫他们升高。
这几节很注重谦卑的真理,谦卑然后才︰
A.蒙恩(6节),
B.顺服神(7节上),
C.胜过魔鬼(7节下),
D.亲近神(8节上),
E.清洁自己(8节下),
F.为罪愁苦(9节),
G.被主升高(10节)。
四.不要彼此论断(4:11-12)
11上 彼此批评是引起教会分争的主要原因,常会使很小的误会,扩大成为很大的争执,并能使争执延续下去无法解决。在此告诉我们,不可批评弟兄的理由是︰若我们批评弟兄,就是批评「律法」,也就侵占「律法」(神的话语)的地位了,其实弟兄的好坏,自有神的话可以定他们的是非。主耶稣说︰「若有人听见我的话不遵守……有审判他的,就是我所讲的道……」(约12:47,48),所以如果我们擅自批评弟兄,就是轻视了神话语的权威。
「批评」原文katalalao{指含恶意的批评(参Arndt & Gingrich的《新约希英字汇》)。K.J.V.译作speaketh evil,N.A.S.B.作speakagainst。
11下 神只叫我们遵行律法,却没有叫我们作执行律法的人;但我们论断弟兄的结果,就使我们忽略了自己应遵行神话语的责任,而擅自作起执行律法的审判官来。
事实上,论断弟兄的结果确能使人轻视神话语的权能;当我们对许多信圣经的弟兄都觉得不行时,自然会对神话语的权能发生怀疑──这正是今日教会的危机。
「论断」,原文krino{是判断妳定罪的意思,在K.J.V.中绝大多数译作judge(参杨氏经文汇编)。
12 这「一位」当然就是指神,此外不能再多一位──你或我。因为只有神具备这种资格,有救人或灭人的权能。「救人」则是包括神所给人灵魂与身体的刑罚,是神对人所显出在刑罚方面的权能。所以「那能救人也能灭人的」,这句话表明神对人的各方面,都有最高的权柄和能力,惟有这样的神,能够判断人;反之,我们既无救人灭人的权能,则我们论断人的结果,既丝毫未能改变事情,同时也不能扭转人的心意,岂不只是徒然使自己和别人都陷在罪中,增加教会的不和,给魔鬼留地步吗?
「你是谁?竟敢论断别人呢?」可见论断人的主要原因是由于「不自量」,不自问一下自己是谁;若我们能常常这样自问,就不敢论断人了。事实上,我们自己的注重点常常跟别人不同,对于任何一个人或一件事,总不能有完全的认识,以致判断得不正确。例如︰当你们正在注重神的公义时,可能别人却正在注重神的慈爱,这样,就彼此都有被对方论断的可能;但若这样彼此批评的结果,可能不是批评了弟兄,而是批评了他所正在注重的「律法」──神的话了。因为我们还在肉身中活着的时候,不可能在同一个时间内,同时完全实行并注重到神话语的每一方面,因而总是叫人觉得有可批评之处,这样,我们就当自知软弱,不要论断弟兄了。
五.不可张狂夸口(4:13-17)
在此雅各劝告爱世界的信徒,不要凭肉体的图谋夸口,有两点理由︰
1.我们的生命原是一片云雾(4:13-14)
13-14 这些话是雅各模仿那些凭肉体图谋之人的口气说的,用意是要责备他们的无知。有时我们对于自己所说无知的话,常常不自觉;但是当别人照样说给我们听的时候,就会觉得可笑了。在这些话中,让我们看见,属肉体的信徒,常常有许多肉体的打算和梦想。这些打算完全以自己为中心,他们是︰
A.作事凭自己的计划︰「今天明天我们要……」。
B.行路照自己定规的方向︰「往某城里去」。
C.生活按自己的筹算︰「在那里住一年」。
D.工作照自己的意思拣选︰「作买卖得利」。
E.完全不认识自己生命的有限︰「……明天如何……还不知道」。
这样完全凭自己的图谋,不顾念神旨意的筹算,就是一种向神张狂夸口的表现。
「作买卖得利」,是肉体图谋的代表。爱世界,也必爱钱财,所以这里的话与主耶稣在路12:16-21所讲,无知的财主的比喻,有相同的教训──都是叫人认识肉身生命的暂短,要更热心追求永远的事。今世的荣华富贵,全都系于生命的久暂,生命既如一片云雾,出现少时就不见,那么,今世的福乐无论怎样可靠可慕,也不能超过「一片云雾」的价值;这样,纵使我们在今世有极大的财富,也不可稍微张狂夸口,更不可行事不存敬畏神的心了;反之,若今世如此短暂的财富荣耀,尚且能使我们这么醉心自豪,那我们为什么不凭这短暂的财富,测度天上福乐是何等的可慕呢?
人的生命不过如云雾出现少时,但人的打算却远及「一年」,这比例相差太大了;太长远的打算常是人们各种愁苦的来源。
2.我们理当凡事尊主为圣(4:15-17)
15 这节圣经与上文两节的经文成明显的对照,说出我们该有敬虔生活的态度,与我们实际有的态度,是何等的不同。这里告诉我们,怎样才算是尊主为圣的生活,就是在凡事上不敢自断,只存敬畏的心让主作主;甚至相信,自己的生命所以能继续存活,也完全在乎主的恩典,并承认,自己所作的任何事没有一件是能越过祂的许可的。
16 这句话显明上文凭自己的筹算,就是一种张狂夸口的恶事,信徒若大胆而任意行事,不理会神的旨意,就不是好信徒。
「张狂」,原文alazonia就是自夸,夸口的意思。全新约只用过两次,除本节译作「张狂」外,在约一2:16译作「骄傲」,英文K.J.V.或N.A.S.B.本节都译作boastings(即夸口)。
本节的「夸口」,原文kauchaomai,有夸耀,欢欣的意思。在英文圣经里这字大多数译作glory(荣耀),本节K.J.V.译作rejoice(狂喜),N.A.S.B.译作arrogance(傲慢,自大),和合本大多数译作「夸口」或自夸(参罗2:17,23;林前1:29,31;林前3:21;4:7;林后5:12;10:8等),但在罗5:23,却译作「欢欢喜喜」。
17 「知道行善」,就是知道什么是对的。是该行的,却不去行,就是他的罪了,本节跟上文连接起来的意思是︰若知道应当亲近神,尊主为圣,却不去行就是他的罪了;但本节的意义也适用于一切当行的善事,显出圣经对罪的标准,远超过人的标准。人的观念只以为行了不当行的罪才是罪,但圣经却告诉我们,知道什么是当行的却不去行,那就是罪了。――陈终道《新约书信读经讲义》
雅各书第四章
【雅四2】「你们得不着,是因为你们不求。」所有祷告的人,祷告,要有一个专一的目标。许多人祷告的行为是有的,但是并无所求。你必须学习祷告专一。神听你,你知道;神不听你,你也知道。拢统的祷告,到实在有需要时就都不行。如果祷告是拢统的,而难处是专一的,那就没有办法解决难处。必须有专一的祷告,才能对付专一的难处。
在神面前,都应当真实的求。许多时候,我们的祷告,都是普通得很,也不痛,也不痒。好像求明天出太阳,你祷告也出来,不祷告也出来,神不必听你都行。这种祷告,只是在神面前说一阵的话而已,并没有说出求甚么。求的意思,就是专一。我们不祷告就不祷告,要祷告,就要求一个专一的东西。许多人祷告的行为是有,但是无所求。―― 倪柝声
【雅四2~3】「你们得不着,是因为你们不求。你们求也得不着,是因为你们妄求。」祈求包含着倚靠与愿望。只要我们祈求的动机是纯洁的,这就是最好不过的事。―― 倪柝声
【雅四3】「你们求也得不着,是因为你们妄求。」我们只能因着有需要而向神求,不能毫无理由的、出乎范围之外随便的求。不可凭着自己的情欲、肉体,随便的在那里妄求我们所不需要的事物。妄求的意思,就是出乎你的度量之外,出乎你的需要之外,出乎你的真实缺乏之外的求。总要凭着你的度量,你的需要,你的缺乏去求,而不是随意的要这样,要那样。随便求就是妄求,就得不着神的答应。
所以人在神面前,只能因着自己的需要,因为自己的缺乏向神求。妄求,就是出乎你的度量、需要、真实缺乏之外,出乎范围之外随便的求。在神面前的妄求,就是等于一个四岁的小孩子,对他的爸爸说,我要天上的月亮。―― 倪柝声
「妄求,」:(1)目的不对,不是为神的荣耀,乃为自己的快乐;(2)目的物不对,是原属世的,不是属灵的;(3)方式不对,不是祷告,而是斗殴忌妒。―─ 牛述光
【雅四4】『岂不知与世俗为友的,就是与神为敌么?』这里的世俗是『世界』,或说『世人』。与世人为朋友,就是与神为敌。你一作基督徒,就应该把你的朋友完全换过,就像把衣服换一套。如果一个初信的人,朋友没有掉换过,这样的人属灵的前途浅得很,不会好到怎样的地步。主的爱一进来,人的爱就出去。主不是说,要与世人为仇才是爱神。不是我们待世人像仇敌一样,乃是从今以后,那一个深的交情,以爱论交的情形没有了。―― 倪柝声
【雅四7】『务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。』我们要知药,对于不应该有的思想,只要抵挡一次就够了。经上说,抵挡就逃跑;而你里面却有一个意思说,抵挡了还没有逃跑,这是撒但说的﹗我们怕魔鬼还留在那里的那一个感觉是虚谎的,不是事实,不是出于主的。如果你相信那个感觉,魔鬼就又回来。所以,我们要学习相信神荣耀的话。第一次的抵挡是荣耀神的名,第二次的抵挡是疑惑神的话。如果你一次抵挡了,第二次你睬也不睬它,你就得胜了。
『你们要顺服神;务要抵挡魔鬼。』当撒但在环境中攻击我们的时候,我们第一个态度应该是顺服神。你如果不顺服神,你就不能抵挡魔鬼。你若不顺服神而抵挡魔鬼,你的良心就立刻出毛病。
这里是说「你们要顺服神」,弗五21说要彼此顺服。顺服神是个人的事,彼此顺服是弟兄们中间该作的。今天在教会里,一件事,只要弟兄姊妹同意,就是宗教的道理也跟从,就是异端的教训也接受。只要是大多数赞成的就跟从。弄到把神的命令,圣经的教训都摔掉。这是一块没有翻过的饼。我们不只在行为上要学习顺服,就是在道理上还得学习顺服。神的话语、旨意、命令,无论如何我们都要跟从的。―― 倪柝声
【雅四8;两种洁净】在本节译为『洁净』与『清洁』的两个动词,在中文的意义好像差不多,但在原文是不同的。
译为『洁净』的,原文是katharizo,是一个拼合字,由katha(向下)rizo(除去)二字合成,原意指除去表面的,能够看得见的,容易除去的污秽。因此『洁净你们的手』,便用此字,因为手上的污秽,容易除去。
译为『清洁』的,原文是hagnizo,原意是指除去内心的、隐藏的、难以除去的污秽,因此『清洁你们的心』用此字,因为心中的污秽实不易除去。
第一个洁净是普通的、简单的、外表的、容易的、轻便的。
第二个洁净是特殊的、复杂的、内心的、困难的、严格的。
神察看我们肺腑心肠,祂要我们澈底圣洁,内心号无污秽,才能使我们蒙福与得能力的通路不受拦阻。外表的洁净与虚假的圣洁是用的,犹太人注重『洁净的规矩』(约二6原文是外表洁净),并不能真正获得属灵的恩惠。但有些注重澈底洁净的犹太人(约十一55,原文是第二个洁净),他们是会蒙福的。
神对基督徒『圣洁』的要求,比犹太人更严格。我们不必献牛羊守仪式,但将所有的力量都集中在对付内心的罪,使我们的圣洁比犹太人更合神的心。我们怎能留下几分污秽,使主伤心呢?―― 苏佐扬《原文解经》
【雅四15】神的旨意乃是神的心意。摸不到神心意的,都不是神的旨意,顶多是神的许可。
【雅四17】『人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。』行善乃是人在神面前作人的本分。人若知道行善,而不去行,就是在神面前不尽人作人的本分,所以就是罪,就是在神面前有了亏欠,有了罪行。