雅各书第四章-《圣经注解-黄迦勒》

雅各书第四章-《圣经注解-黄迦勒》

雅各书第四章

壹、内容纲要

【基督徒信心的察验之三：须敬畏神】
一、敬畏神的人顺服神，不敢与神为敌(1~7节)
1.不放纵私欲(1~3节)
2.不与世俗为友(4~6节)
3.抵挡魔鬼(7节)
二、敬畏神的人亲近神，怕得罪神(8~12节)
1.洁净自己的手和心(8节)
2.因自己的光景愁苦、悲哀、哭泣(9节)
3.在主面前自卑(10节)
4.对别人不敢批评、论断(11~12节)
三、敬畏神的人仰望神，不敢自作主张(13~16节)
1.知道自己的藐小、有限(13~14节)
2.因神旨意而活、而行(15节)
3.不敢张狂夸口(16节)
四、敬畏神的人必然知行合一(17节)

贰、逐节详解

【雅四1】「你们中间的争战斗殴是从那里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？」
〔原文直译〕「你们中间的打斗和争执是从那里来的呢？岂不是从你们那享乐(的欲望)，(就是)从那在你们肢体中的交战而来的吗？」
〔原文字义〕「争战」战争，打仗，交锋，冲突；「斗殴」争论，争吵，争执，斗争；「战斗」进行战斗，实施战役；「私欲」快乐，享乐，宴乐(参3节)。
〔文意注解〕「你们中间的争战斗殴是从那里来的呢？」『你们中间』指神的教会里面，众信徒之间；『争战斗殴』指言语争辩、嫉妒毁谤，为要击垮对手，无所不用其极地运用各种手段。
「不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？」『私欲』指贪享快乐的欲望；『战斗之私欲』指为满足欲念而不断引起的相争与交战(参加五17)。
〔话中之光〕(一)教会本来应当是在和平的气氛中，结满公义的果子的地方(参三18)，然而事实却是到处『争战斗殴』，问题不在外面的字句道理，问题乃在我们里面的私欲。
(二)教会中之所以不和睦，发生外在的争战与斗殴，是因为人的内心先有争战的恶意而产生的；换句话说，肢体中引人交战的律(参罗七23)，是教会中彼此争战斗殴的罪魁祸首。
(三)本章提到信徒的三个大仇敌：私欲(1~3节)、世界(4~6节)、魔鬼(7节)，而最先提到的是私欲，乃因它就在自己身内，俗话说『家贼难防』，它的关系至大且又难治。
(四)私欲是人类社会一切永不止息、苦毒争斗的最基本原因；私欲也是教会中破坏生命、制造分争的邪恶根源。
(五)决定我们一生祸福的最大因素，乃在于我们是选择取悦自己，抑或选择讨神的喜悦；如果我们选择了前者，则我们的人生必然满了残酷的斗争。

【雅四2】「你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。」
〔原文直译〕「你们贪恋，还是一无所有；你们残杀并嫉妒，又争执并打斗，也不能得着；你们一无所有，因为你们不求。」
〔原文字义〕「贪恋」想要，追求，盼望，贪婪；「杀害」谋杀，处死，毁灭；「嫉妒」热心，热衷于，贪恋，拥有，觊觎，垂涎；「求」寻求，求讨，求告，求乞，祈求。
〔文意注解〕「你们贪恋，还是得不着，」『贪恋』指贪图享乐，且将整个心思意念投入其中，甚至开始付诸行动；『得不着』意指不能拥有。
「你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得，」『杀害』并非指真正有杀人的行为，而是指有伤害人的意念，亦即为达目的，不择手段，甚至罔顾人命；『嫉妒』指忌恨别人的成功和一切拦阻自己使不能达到目的的人；『斗殴争战』参阅第1节注解，这里的次序颠倒。
「你们得不着，是因为你们不求，」『求』指向神祷告，求神赐给(参一5)。
〔话中之光〕(一)有一件令人觉得希奇的事实，就是人越贪求，便越会引发明争暗斗，结果反而就越一无所得。
(二)贪得无厌是人类的劣根性，人们为要达到这种欲望，就不择手段的去争取他们所要求的，以致嫉妒、杀害，又斗殴、争战，结果也得不着。
(三)一个心中充满了私欲的人，必忽略祷告──不求。
(四)神是厚赐与众人也不斥责人的神(参一5)；祂愿意厚赐与众人，可惜人不祷告；神的丰富就因人的不求而受到限制。
(五)许多信徒虽然有祷告的行为，却无所求──没有祷告的目标；神不听一般、拢统的祷告，惟有专一、明确的祷告，才能蒙神垂听，帮助我们解决所面对的难处。

【雅四3】「你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」
〔原文直译〕「你们求也不能得，是因为你们滥求，要挥霍在你们那享乐(的欲望)中。」
〔原文字义〕「妄」恶意地，错误地；「浪费」花费，挥霍；「宴乐」快乐，享乐(原文与1节的『私欲』同字)。
〔文意注解〕「你们求也得不着，是因为你们妄求，」『妄求』指错误的祈求，包括三样错误：(1)错误的动机──为要满足私欲的享乐；(2)错误的东西──可供自己浪费的属世财物；(3)错误的方式──不是求而是嫉妒争斗(参2节)。
「要浪费在你们的宴乐中，」『要…』本句指明前句『妄求』的动机；『浪费』意指将所得使用在无价值的事物上；『宴乐』指一切可满足私欲的享乐，包括吃喝方面的享受，但不仅止于此而已，举凡一切满足身心的娱乐活动，也有可能变成此处所谓的『宴乐』，问题乃在于是否节制而不过度。
〔话中之光〕(一)凡我们所祈求的，必须合乎神的旨意，否则就不能得到甚么；若要祷告有功效，便须按着神的旨意祈求(参约壹五14)。
(二)『求』字的原文字义含有下对上祈愿的意思，所以我们必须存着谦卑、虔敬的存心和态度向神祈求，否则必不能蒙神悦纳。
(三)凡我们所求的，若是超过我们的需要和度量的，就都是『妄求』；我们可有可无、随随便便的求，也是『妄求』。
(四)属灵的祷告乃是：『愿神的旨意得着成就。』自私的祷告乃是：『愿吾人得偿所愿。』
(五)神未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人(诗八十四11)；所以我们要以清洁的存心向神祷告，就必蒙神赐恩(参8~10节)。
(六)凡是出于自私自利的动机，而不是为了荣神益人，所祈求的在神看来，乃是一种浪费，所以祂没有垂听的必要。
(七)信徒正常的饮食和休闲活动，乃是神所许可的(参太六11；传三13；林前六12；十31)，但若超越限度而无节制，便是神所不喜悦的宴乐。

【雅四4】「你们这些淫乱的人(原文是淫妇)哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」
〔原文直译〕「你们这班(对神)不贞洁的人们，岂不知那世界的朋友就是神的仇敌？所以凡想要与那世界为友，就是成为神的仇敌。」
〔原文字义〕「淫乱的人」淫妇，不忠于婚姻盟誓的人；「为友」友谊；「就是」(本节第二个字)就成为，就构成；「为敌」敌意，敌对。
〔文意注解〕「你们这些淫乱的人哪，」『淫乱的人』原文是『淫妇』，表示信徒是有丈夫的，基督乃是我们的丈夫(林后十一2)；这里意指对神不忠贞，在祂之外另有所爱慕与追求的信徒。
「岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？」『岂不知』意指应当知道；『与世俗为友』指贪爱世界，跟世上的人事物同流合污，以致沾染不洁(参林后六14~18)；『与神为敌』意指冒犯了神，其理由如下：(1)人若爱世界，爱神的心就不在他里面了(约壹二15)；(2)爱世界就是体贴肉体，体贴肉体的，就是与神为仇(罗八7)；(3)贪爱世界，便会离弃他属灵的工作和同伴(提后四10)，这是神所不喜欢的；(4)贪爱世界，便会事奉玛门，而玛门乃是神的对头(太六24)。
「所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了，」『所以』承接前文，是上句的结论；这里以肯定的语气重复上句，有强调的意味。
〔话中之光〕(一)神和我们的关系，不仅是君王与臣仆的关系，而且是夫妇般恩爱的关系；夫妻间所求的是心灵的相爱和贞洁，决不容许移情别恋。
(二)一个信徒若是贪求肉体的享乐，他就犯了属灵的淫乱，因为他的心偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心(林后十一3)。
(三)信徒若爱世界，乃是灵性中犯了淫乱的罪(参何四6，12；诗七十三27)。
(四)世界与神是相反的，所以二者不可兼得；凡心里想与世俗为友的人也就是与神为敌了，因为他的心已经归向了世界。

【雅四5】「你们想经上所说的话是徒然的吗？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？」
〔原文直译〕「或许你们想经上所说『那住在我们里面的灵切慕以致嫉妒』的话是徒然的么？」
〔原文字义〕「想」以为；「住」居住，安家；「恋爱」强烈地想望，爱慕，很想得；「嫉妒」妒忌，忌邪，炽热，火热。
〔文意注解〕「你们想经上所说的话是徒然的吗？」『经上所说的话』指旧约圣经某处的话，但遍查全部旧约，并无一处与下面的话相符，因此这里应是引用『神是忌邪(嫉妒)的神』(出廿5)以意思表达的方式提出警告；『是徒然的吗』意指神的话决不徒然返回，必要成就到底(参赛五十五11)。
「神所赐、住在我们里面的灵，」『神所赐』原文无此词组，是中文翻译时加上去的；『住在我们里面的灵』即指圣灵，神是藉着圣灵住在信徒里面(参罗八9；林前三16)。
「是恋爱至于嫉妒吗？」解经家们对此句有正反两面不同的解释：(1)正面的解释是：神的灵渴慕得着我们的全心，否则祂会嫉妒；(2)反面的解释是：神的灵是正直、诚实的灵，不像我们人的灵那样会因贪恋以至于嫉妒(参1~2节)。本书编者赞同(1)正面的解释，因为如此不但合乎新旧约圣经一贯的教训，也才能和上下文的警语一气呵成，由于神的灵会嫉妒(忌邪)，所以我们不可以『淫乱』(参4节)和『心怀二意』(参8节)。
〔话中之光〕(一)圣灵住在我们的里面，乃要得着我们的全人，不容我们的心稍有偏邪，所以祂会嫉妒(参林后十一2)。
(二)神何等渴望亲近我们(参8节)，但祂不能容忍我们一面爱祂，一面又爱世界(参4节)；一面事奉真神，一面又事奉偶像(参书廿四14~15)。
(三)『爱』不仅有所付出，并且也有所要求；真摰的爱，绝不容许第三者介入其间。神与我们之间爱的关系，绝不容许世界插在中间。

【雅四6】「但祂赐更多的恩典，所以经上说：『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』」
〔原文直译〕「但祂赐更大恩典；所以祂说，神阻挡骄傲的人，却赐恩典给谦卑的人。」
〔原文字义〕「更多」更大，丰盛，丰富，众多；「阻挡」反对，敌对，嫌弃，拒斥；「骄傲的人」傲慢的，狂傲的；「谦卑的人」低微的，低下的。
〔文意注解〕「但祂赐更多的恩典，」『但』字表示虽然有上节的警告，但事实上有很多人难以全心向神忠贞，对此难处，神有足够的恩典足以帮助信徒达到祂的要求，所以我们没有理由不全心爱神；『更多的恩典』指神的恩典比信徒的软弱更多、更大(参林后十二9)。
「所以经上说，」下面的话引自箴三34的七十士希腊文译本。
「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人，」『骄傲』指向神狂傲，不把神警告的话当作一回事；『谦卑』指在主面前自卑(参10节)，承认自己需要神赐恩帮助。
〔话中之光〕(一)神寻找人归祂自己，目的是要赐人更多的恩典。
(二)恩典有其一贯的特色──若有人认为他不需要恩典，也不向神求帮助时，他便得不到神的恩典。
(三)我们的过犯虽然不胜枚举，但神的恩典比我们的罪过更多(罗五20)；所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助(来四16)。
(四)骄傲的人乃是无知的人，因为他自以为品格高超，不知自己在神面前却满身罪污；他也自以为才智超群，不需求人，却不知生命并不掌握在自己手中；他又自以为甚么都不缺，却不知人最大的需要乃是神。神对这样骄傲却又无知的人，实在爱莫能助。
(五)惟有谦卑的人才能领受神的恩典(参彼前五5~6)；我们若想蒙神赐恩，就必须在神面前自卑，承认自己的软弱与无能，求神怜悯。

【雅四7】「故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」
〔原文直译〕「故此你们要顺服神；却要抵挡魔鬼，牠就必从你们那里逃跑了。」
〔原文字义〕「顺服」隶属，置于下面，服从他人的辖管；「抵挡」反对，对抗，阻止，抵抗，抵制。
〔文意注解〕「故此你们要顺服神，」『顺服』按希腊原文的意思，乃是基于里面『服』的存心和意念，而后外面有『顺』的态度和行动；全句是说我们要甘心乐意的顺服在神的权下，接受祂一切的安排。
「务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了，」『务要』原文是『相反地乃要』的意思；『抵挡』不仅是消极的不顺服，并且还积极的反抗；『抵挡魔鬼』意指『抵挡魔鬼的诡计』(弗六11)，穿上神的全副军装，不受魔鬼的欺骗(参弗六11~17)；『魔鬼就离开你们逃跑了』意指魔鬼对于顺服神的人无能为力，只好暂时离开(参路四13)。
〔问题改正〕「故此你们要顺服神，」这里是要我们顺服『神』，而不是要我们顺服那些自称是神所设立作代表祂的『人』。要知道，人与人之间的原则是『彼此顺服』(弗五21)，是顺服对方里面的基督，而不是无条件的顺服人。今天在教会中，魔鬼常把一些不符合神旨意的道理教训灌输到带领者的里面，叫人不知不觉地中了魔鬼的诡计，还以为是顺服神。因此，我们必须慎思明辨，对于带领的人本身，我们基本的态度是敬重而不藐视他们，但对于他们所讲论的事理，就必须加以察验(帖前五20~21)，这样，才不至于违背了『顺从神，不顺从人』(徒五29)的原则。
〔话中之光〕(一)顺服是向神说『是』，抵挡魔鬼是向魔鬼说『不』。
(二)顺服神是抵挡魔鬼的先决条件，不顺服神的人决不能抵挡魔鬼。
(三)魔鬼是信徒最大的仇敌，是绝对不能妥协的，务要认识牠的各种诡计，切勿上牠的当。
(四)对付神仇敌魔鬼最佳策略，乃是向神谦卑，顺服神的旨意；我们单凭自己不能与魔鬼对抗，必须援引神的恩典和能力。
(五)信徒对于魔鬼的试探，不可自告奋勇的与它周旋抗衡，而应当躲避，求主不让我们遇见(参太六13)；但对于魔鬼，我们则要抵挡牠(参彼前五9)，而不是逃避。
(六)魔鬼所以会逃跑，并不是因为惧怕我们，而是因为惧怕神；当我们肯顺服神时，神自己就作了我们抵挡的力量。
(七)魔鬼虽能欺负基督徒，但牠却不能伤害基督徒。魔鬼虽或暂时获胜，但牠最终仍将归于失败。

【雅四8】「你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！」
〔原文直译〕「你们当亲近神，祂就必亲近你们。有罪的人们，你们当洁净手(复数)，并且心怀二意的人，你们当清洁心(复数)。」
〔原文字义〕「亲近」接近，靠近，移过去；「洁净」洗涤罪污，洗净，洗清；「心怀二意」双魂；「清洁」使纯洁，圣洁，成圣。
〔文意注解〕「你们亲近神，神就必亲近你们，」『亲近神』指与神相交(参约壹一3，7)，得以明白神的心意，受感奉献自己给神，在日常生活中顺从神的旨意，并且甘心事奉神；『神就必亲近』意指由于人心背向、远离了神，才使得神无法亲近人，如今人若转向而亲近祂，祂就必转向而亲近人(参玛三7；亚一3；路十五20)。
「有罪的人哪，要洁净你们的手，」『有罪的人』在这里不是指不信主的罪人，而是指已经信主蒙救恩的，却生活在罪恶、私欲和世俗里面的人说的；『手』表征行为；『洁净你们的手』指对付行为上的过犯与罪污。
「心怀二意的人哪，要清洁你们的心，」『心怀二意』指一面追求神，想讨神的喜悦，另一面却又想要与世界为友，追求世界上的享乐；『清洁你们的心』指存心不再爱世界，而专心爱神。
〔话中之光〕(一)只有时常亲近神的人，才能够体会到神是我们不时的帮助；只有常常把自己交在神手中的人，才能够了解神是永远不离开倚靠祂的人。
(二)属灵的得胜者都是手洁心清的人(参诗廿四4)，所以我们若要讨神喜悦，首须洁净自己；因为非圣洁，没有人能见神(来十二14)。
(三)洁净自己，首要乃在于心(存心)，次在于手(作为)；你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出(箴四23)。
(四)清心的人必得见神(太五8)；得神帮助的路在于看见神，而看见神的路在于清心。

【雅四9】「你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。」
〔原文直译〕「你们当愁苦和悲哀与哭泣；将你们的喜笑变作悲哀，并且将欢乐变作愁闷。」
〔原文字义〕「愁苦」感到懊悔，苦恼，忧伤；「悲哀」内心痛苦，哀恸；「哭泣」流泪，哀号；「喜笑」欢笑，心里快活；「变作」转动，转变为；「欢乐」喜乐；「愁闷」郁郁寡欢，忧郁。
〔文意注解〕「你们要愁苦、悲哀、哭泣，」这里意指为自己的光景──存心与作为(参8节)──在神面前感到懊悔、伤痛，甚至流泪；『愁苦、悲哀、哭泣』表明哀伤的感受由浅入深、由内心而达外表。
「将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷，」意指将宴乐(参3节)的心绪转变为在神面前感到郁闷伤悲，心情沉重。
〔话中之光〕(一)忧伤痛悔的心，神必不轻看(诗五十一17)；我们若觉得自己有一点的存心或作为是不洁的，便须在神面前忧伤痛悔，流泪向神悔改、泣诉、祷告，神必会帮助我们。
(二)神今天在地上正寻找一些信徒，能与祂表同情，为着他们自己的犯罪失败、圣徒们的冷淡退后、众教会的分裂荒凉、世界的邪恶败坏、世人的刚硬不信，在在都觉得忧伤哀痛。
(三)我们今日虽有忧伤难过，但仍能靠主喜乐(腓三1)，并且将来神还要擦去我们一切的眼泪，那时，就不再有悲哀哭号了(启廿4)。

【雅四10】「务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。」
〔原文直译〕「在主面前你们当自卑，祂就必叫你们升高。」
〔原文字义〕「自卑」使卑贱；「升高」提高。
〔文意注解〕「务要在主面前自卑，」『自卑』指自感卑微，若离了主就不能作甚么，因而全心投靠主。
「主就必叫你们升高，」『升高』指属灵境界的提升，也就是在主面前地位的升高(参路十八14)，和属灵光景的好转。
〔话中之光〕(一)信徒真在主面前自卑，觉得自己无能为力的时候，就是取用神大能而变成最有力的时候。
(二)当信徒享受主丰富的供应，心灵得着满足的时候，自然就会有『魂乐似飞翔』的感觉。
(三)信徒若要享有灵性活力及属灵的胜利，并不是靠我们自己的势力和才能，而是完全倚靠主(参亚四6)。

【雅四11】「弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。」
〔原文直译〕「弟兄们，不要彼此毁谤；毁谤弟兄的或论断他的弟兄的，就是毁谤律法，和论断律法；倘若你论断律法，你就不是律法的遵行者，乃是审判者。」
〔原文字义〕「批评」毁谤，指责，说坏话；「论断」审判，判断；「遵行」行为者，作事的人；「判断人的」法官，审判者。
〔文意注解〕「弟兄们，你们不可彼此批评，」『批评』是指主观方面、非善意的指责；『不可彼此批评』意指对人不可作恶意的毁谤(彼前二1)，但若为着保护圣徒而揭发对方的恶行，另当别论(参提后二17~18；约参9~10)。
「人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法，」『论断』是指客观方面、局部而非全部的断定，结果招来对人名誉的损害；『就是批评律法，论断律法』这个结论的理由有二：(1)批评、论断弟兄，是将自己置于律法之上，取代律法的地位去断定是非，也就是无视于律法的存在，形同批评、论断律法；(2)批评、论断弟兄，显然违犯了『要爱人如己』的律法，却又不肯承认自己违犯律法(因为若是承认，就不会批评、论断了)，所以这种批评、论断弟兄的行为，也就是间接地批评、论断律法，认为律法不够周全。
「你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的，」『遵行律法』原文是『律法的遵行者』；『不是遵行律法』意指不受律法约束的人；『判断人的』意指作了律法的解释者，定规别人罪责的人。
〔话中之光〕(一)一个真正在主面前自卑(参10节)的基督徒，他在人面前必定也是一个谦卑的人，不敢随意批评、论断别人。
(二)凡是真正蒙主升高(参10节)、灵性高昂、灵命成熟的信徒，他绝对不会轻看那些灵性低落、灵命幼稚的人，而去批评他们的。
(三)批评人的，忘了他自己也是被律法所定罪的人，以待罪之身判断别人的罪，这是犯了反客为主的罪。
(四)批评弟兄，论断弟兄，就等于批评律法，论断律法──藐视律法的权威性。
(五)新约的信徒虽然不受旧约律法的拘束(加五1)，但却须遵守『基督的律法』(加六2；林前九21)，行事为人须受基督在人灵里的管束(西二6)。

【雅四12】「设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人、也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？」
〔原文直译〕「那设立律法者和审判者乃是一位，祂能拯救和毁灭；然而你是谁，竟敢论断邻人？」
〔原文字义〕「设立律法」立法者，律法的颁布者；「灭人」毁灭，消灭；「别人」邻人，旁人。
〔文意注解〕「设立律法和判断人的，只有一位，」『只有一位』指神自己；惟有神才是律法的设立者和审判者。
「就是那能救人、也能灭人的，」『救人』意指判人无罪；『灭人』意指判定其死刑。
「你是谁，竟敢论断别人呢？」『你是谁』意指先省察自己的身份和资格；『竟敢论断别人』意指竟敢掠夺神的特权(参罗二1；十四4)。
〔话中之光〕(一)论断别人的，就是自任律法的审判官；自任审判官乃亵渎神，掠夺神的特权，所以神必审问他。
(二)论断别人，我们可能以为并不是一件甚么大不了的罪，但在神看来，由于会伤害到被论断的人，所以是一种『灭人』的行为，这是一件非常严重、惟独神能作的事。

【雅四13】「嗐！你们有话说：『今天明天我们往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。』」
〔原文直译〕「现在来吧！有些人说，今天或明天我们『要』往某个城去，『要』在那里住一年，且『要』作买卖并『要』得利；」
〔原文字义〕「嗐」来，看哪，请听；「往…去」旅行；「住」渡过，作；「作买卖」作生意，作商人；「得利」赚钱。
〔文意注解〕「嗐！你们有话说，」意指你们这些说如下的话的人，应当注意。
「今天明天我们往某城里去，在那里住一年，作买卖得利，」这里按原文一共享了四个『要』字，表示自己的意志『要』怎样(how)去作。在这不长的子句里，列出周全的计划：(1)『我们』(who)，意指参与的人员，却将神排除在外；(2)『往某城里去』，意指订定地方、场所(where)；(3)『今天、明天…在那里住一年』，意指订定时间、期限(when)；(4)『作买卖』，意指订定工作事项(what)；(5)『得利』，意指订定目标、结果(why)。
〔话中之光〕(一)许多基督徒虽然相信有神，但在他们的生活领域和行事作风里，却十足好像『无神论者』一样。
(二)骄傲的人以为生命和际遇是掌握在自己的手中，所以不需要神的参与。
(三)基督徒的生活和工作，固然需要有周详慎密的计划(参路十四28~32；徒十九21；多三12)，但最要紧的是必须仰望神的带领(参徒十八20~21；罗十五22，24；林前四19；十六7；腓二19)。

【雅四14】「其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是甚么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」
〔原文直译〕「其实你们不知道明天如何，你们的生命是甚么？原来你们是一片云雾，才出现少时然后就不见了。」
〔原文字义〕「如何」性质怎样；「知道」明白；「一片云雾」蒸气，烟；「出现」显。
〔文意注解〕「其实明天如何，你们还不知道，」『明天如何』意指明天将会发生甚么事，情况将会如何；『你们还不知道』意指人无法预知将来，包括两件事：(1)无法预知明天如何；(2)无法预知自己的生命明天将如何。
「你们的生命是甚么呢？」这里按原文有两种译法：(1)与前面的话合成一句：『其实你们并不知道明天你们的生命如何』，意指生命的脆弱，明天你们可能就不再生存在世界上了；(2)与后面的话合成一句：『你们的生命乃是一片云雾…』，意指生命的变幻无常，你们的生命并不掌握在自己的手中。
「你们原来是一片云雾，出现少时就不见了，」『一片云雾』形容生命的性质容易消失；『出现少时就不见了』形容生命极其短暂。
〔话中之光〕(一)不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道(箴廿七1)。所以我们应当好好使用今天，因为今天乃是神赐给的礼物。
(二)我们的前途无定，我们对自己的生命无法自主，然而这不该成为我们无所事事、坐以待毙的借口，反而更该成为我们必须完全倚靠神(参15节)的最佳理由。

【雅四15】「你们只当说：『主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。』」
〔原文直译〕「你们倒该这样说，主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事或那事。」
〔原文字义〕「只当说」反而要说，倒该这样说。
〔文意注解〕「你们只当说，主若愿意，」『你们只当说』意指这才是我们应当采取的态度；『主若愿意』意指非我意志，乃主旨意，这话含有两个意思：(1)主若愿意使我仍旧活着；(2)主若愿意叫我作这或作那。
「我们就可以活着，也可以作这事，或作那事，」『可以活着』意指生死的决定权乃在于主；『可以作这事，或作那事』意指作或不作，以及作甚么事，我一生的决定权不在我自己的手中，乃在主的手中。
〔话中之光〕(一)生命并不操纵在我们的手中，『活着』就是神的恩典，所以我们应当抓住每一刻『活着』的时间，爱惜使用(弗五16；西四5)。
(二)基督徒应当以主的旨意为先决条件，来看待他的生命，并处理他所有的事务；今生一切的计划和期望，应与主的旨意配合。
(三)『主若愿意』不该仅仅是我们基督徒的口头语，而应从心里切慕凡事符合主的旨意。
(四)要知道，对于我们所能作和不能作的事，我们其实没有十分的把握，神掌管我们生活的轨道。

【雅四16】「现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。」
〔原文直译〕「现今你们竟以你们的猖狂夸口；凡这样夸口都是恶的。」
〔原文字义〕「现今」但现今，但实际上，但事实是；「张狂」傲慢，狂妄；「夸口」荣耀。
〔背景注解〕「张狂，」这词的希腊原文乃是用以表达那些江湖郎中，吹嘘自己所卖的药能治百病，甚至能使人起死回生。
〔文意注解〕「现今你们竟以张狂夸口，」『张狂夸口』意指以自己没有把握的事(参13节)当作夸耀、吹嘘的话题。
「凡这样夸口都是恶的，」『是恶的』理由有二：(1)心目中只有自己，没有神；(2)不仅不理会神，甚至『我』取代了神。
〔话中之光〕(一)如果我们有人成功了，乃是神细心和明智的设计所致；如果我们仗着自己的能力夸口，我们就成了愚昧的自夸者。
(二)喜欢夸口的人，自以为甚么事都能随心所欲；这种人不知自己只不过是受造之物，竟然以为能取代神主宰的地位，操纵万事万物，所以是『恶』的。

【雅四17】「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」
〔原文直译〕「所以人知道行善，却不去行，就是他的罪。」
〔文意注解〕「人若知道行善，却不去行，」『行善』在此有二意：(1)遵照主的旨意行事(参15节)；(2)行一切良善的事(参太十九16)。
「这就是他的罪了，」行善乃是人在神面前作人的本分；人若知道行善，而不去行，就是在神面前不尽作人的本分，所以就是罪，就是在神面前有了亏欠，有了罪行。
〔话中之光〕(一)『知』所当行，便须『行』所当行；知而『不行』，不如『不知』。
(二)明道乃为行道；一个真正明白主教训的人，必定会忠心地执行主的教训，勤奋地将主的道付诸实行。
(三)凡认识主的旨意而没有去遵行的，就是犯了极大的罪恶；因为他违背主的旨意，没有去完成主给他的教导，这就是他的罪了。
(四)基督徒不仅行所不该行的是罪(sin of commission)，并且不行所该行的也是罪(sin of omission)；不仅『犯过』是罪，并且『疏忽而不去行』也是罪。

叁、灵训要义

【基督徒的三大顽敌】
一、自己──百体中战斗之私欲(1节)
二、世俗──犯了属灵的淫乱(4节)
三、魔鬼──被神的仇敌迷惑(7节)

【人生混乱的原因】
一、肉体中的私欲(1~3节)
1.私欲引致争斗(1节)
2.私欲引致贪恋(2节上)
3.私欲引致杀害、嫉妒(2节中)
4.私欲引致妄求(2节下~3节)
二、与世俗为友(4~6节)
1.在神之外另有所贪爱(4~5节)
2.对神骄傲(6节)

【属世的标记】
一、常与三敌妥协(1~10节)
1.放纵私欲(1~3节)
(1)人有战斗性即贪欲的结果(1~2节)
(2)人求而不得亦即贪欲的结果(3节)
2.与世俗为友(4~5节)
(1)与世俗为友就是灵界的淫妇(4节上)
(2)与世俗友就是与神为敌(4节下~5节)
3.受魔鬼欺骗(6~10节)
(1)骄傲，不能在主面前自卑(6，10节)
(2)不能抵挡魔鬼(7节)
(3)手与心都污秽，不能亲近神、顺服神(7~9节)
二、彼此批评论断(11~12节)
1.按弟兄的关系说，不可彼此批评论断(11节上)
2.按律法说，不可彼此批评论断(11节下)
3.按在神面前的地位说，不可彼此批评论断(12节)
三、妄拟将来的命运(13~17节)
1.自作主张的计划(13~14节)
2.顾不到神的旨意(15节)
3.徒自张狂夸口(16节)
4.知而不行(17节)

【与神为敌之人的记号】
一、为满足肉体的私欲而争战斗殴(1~2节上)
二、不喜欢祷告，即便祈求，也是妄求(2节下~3节)
三、骄傲，对神不敬，不顺服神(6~7节)
四、批评弟兄，就是论断律法(11~12节)
五、行事随己意，张狂夸口(13~16节)

【对抗敌人的三大战术】
一、不要骄傲(6节)
二、不要妄论弟兄姊妹(11节)
三、不要贪图财物(13节)

【信徒抵挡魔鬼最有效的方法──投靠神】
一、要顺服神(7节)
二、要亲近神(8节)
三、务要在主面前自卑(10节)

【胜过试探的步骤】
一、第一步：顺服神，抵挡魔鬼(7节)
二、第二步：亲近神，洁净手与心(8节)
三、第三步：要愁苦、悲哀、哭泣(9节)
四、第四步：在主面前自卑(10节)

【七个『要』与四个『不要』】
一、七个『要』(7~10节)：
1.要顺服神(7节上)
2.务要抵挡魔鬼(7节下)
3.要亲近神(8节上)
4.要洁净你们的手(8节中)
5.要清洁你们的心(8节下)
6.要愁苦、悲哀、哭泣(9节)
7.务要在主面前自卑(10节)
二、四个『不要』(11~17节)
1.不要彼此批评(11~12节)
2.不要随己意行事(13~15节)
3.不要张狂夸口(16节)
4.不要知而不行(17节)

【彼此批评的三种错误】
一、对于律法──批评弟兄就是批评律法(11节上)
二、对于自己──就不是律法的遵行者，乃是审判者(11节下原文)
三、对于神──就是取代了律法的设立者和审判者，也就是取代了神自己(12节原文)

【雅各书的罪恶观】
一、彼此批评就是罪(11~12节)
二、张狂夸口就是罪(13~16节)
三、知善不行就是罪(17节)

【何谓自满】
一、自满就是不依靠神而自行计划(13节)
二、自满就是不认识人生的无常(14节)
三、自满就是不承认需要神(15节)
四、自满就是张狂夸口(16节)
五、自满就是罪(17节) —— 圣经注解-黄迦勒