路加福音第四章-《基督徒文摘解经》
路加福音第四章-《基督徒文摘解经》
路加福音第四章
逐节详解
【路四1】「耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。」
﹝原文字义﹞「充满」装满，填满；「引」带领，引导；「试探」试验。
﹝文意注解﹞圣灵是先『充满』耶稣，然后再『引』祂到旷野去。
「四十天受魔鬼的试探，」主耶稣受魔鬼的试探，乃出于圣灵的引导，所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜。
﹝灵意注解﹞在圣经里面，「四十」这数字代表受苦、受试炼。以色列人出埃及以后，在旷野四十年之久，受耶和华神的苦炼与试验，藉以显明他们是神的选民，肯遵守神的诫命(申八1~5)。故主耶稣受浸相当于以色列人过红海，在旷野四十天相当于以色列人四十年的旷野生涯，主动地接受魔鬼试探相当于以色列人受神苦炼、试验，目的在显明主耶稣是真以色列人，是神的爱子。
﹝话中之光﹞(一)圣灵充满一个人，目的乃是要在他身上显明神的作为，使他今后的行事为人，都受神的管制和引导。
(二)圣灵在人身上的工作，消极方面是『禁止』和『不许』(参徒十六6~7)，积极方面是『引导』和『催促』(参可一12)。
(三)主受试探乃出于圣灵的引导，所以可说是神对祂的试验；神也常让我们落在试探中，以试验我们对神究竟如何。
(四)既是出乎圣灵引导，就说出基督并非被动的受熬炼，祂乃是主动的先来耗尽了仇敌一切的能力和作为，然后乘胜追击。
(五)圣灵主动引导耶稣去接受魔鬼的试探，其含意乃是先捆绑壮士，然后夺取他的家财(太十二29)，藉此抢救原先在魔鬼手下的世人。
(六)主是先被圣灵充满，然后才去与魔鬼争战；惟有被圣灵充满，接受圣灵的引领，才能打属灵的胜仗。我们得胜的能力，在于让圣灵得着所有的地位。
(七)当我们达到属灵的高峰之时，前面常有试炼的低谷正在等待；要小心，当前的成功，并不能保证我们永不失败。
(八)试探常带着它全副力量去寻找一个最近神的人。越被圣灵充满的人，越多受到撒但的攻击。
(九)主乃是在敌人面前为我们摆设筵席，吃饱喝足是为着争战的(参诗廿三5；出十七章)；所以当我们灵里有所享受满足之时，也正是要准备好以迎接属灵争战的时候。
(十)神许可试探临到我们，因为试探能叫我们得到益处。正如暴风使橡树扎根更深，烈火使磁上的釉彩更为耐久。
(十一)你从来不知道主怎样护庇你，用手抓住你，直到撒但尽力引诱你离开主的时候，你才会觉得主全能的手紧紧牵着你。
(十二)我们信徒既是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事(加五25)。
(十三)主耶稣自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人(来二17~18)；祂在受试探时如何反应，乃是所有信徒在受试探时的榜样。
(十四)主是在旷野里受魔鬼的试探；当四面荒凉，环境艰难，没有享受时，魔鬼便来试探人，叫人与牠妥协一下，便可立刻舒适。
【路四2】「那些日子没有吃甚么；日子满了，祂就饿了。」
﹝背景注解﹞摩西和伊莱贾也曾四十昼夜不吃不喝(出卅四28；王上十九8)；他们豫表主耶稣是神的仆人和先知(来三5；太十六14)。
﹝文意注解﹞「那些日子，」就是前面所说的四十天(参1节)。
「没有吃甚么，」就是禁食，意即放弃肉身上合理合法的享受。
「日子满了，祂就饿了，」表示肉身正处在有需要的状态下。
注意本节并不是说，主耶稣在禁食的期间饿了，而是说「日子满了」以后就饿了，由此我们可以看出『禁食』的正确意义。禁食是因为一个人的心灵满了负担，以致不大感觉到身体的需要，他这时可以有一段时间不必理会饮食，而将心灵专注于属灵的事物，停留于属灵的境界，直到负担卸下为止。通常在禁食期间，总会伴随着祷告(参二37；徒十四23)。
﹝话中之光﹞(一)禁食与祷告有关连；禁食祷告，常能使我们胜过魔鬼的试探(太十七21)。
(二)禁食就是刻苦己心(参赛五十八3)，不以肉身的需要为重；凡是真与主同工的人，也应当时常放下身心的需求，而以主的事为念。
(三)无论多么属灵的人，仍免不了对肉身的需求有所感觉；问题乃在于我们如何对待这些感觉：是感觉为先呢？或是神的旨意为先呢？
【路四3】「魔鬼对祂说：『你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。』」
﹝原文字义﹞「若是」既然是(显明实情，并非假设的虚拟情况)；「食物」饼。
﹝文意注解﹞「你若是神的儿子，」魔鬼并不是质疑主耶稣乃神儿子的身份，而是要引诱祂站错地位，只作『神子』，不作『人子』。
「可以吩咐这块石头变成食物，」意思是运用神的大能来满足肉身的需要，这样，祂就不必亲身经历作为一个人的苦难，魔鬼的居心是要耶稣只顾到自己的需要，而不顾到神的旨意。
﹝话中之光﹞(一)当主饿了，那试探人的就来了；魔鬼的试探常是在我们有急需或有困难之时，就来叫我们离开神，另谋出路。
(二)神的国是要将人带回到神的权下，使人顺服神；黑暗的权势是要叫人背弃神，只顾满足自己，不顾满足神。
(三)魔鬼的试探，就是叫我们基督徒把从神所得的身份(「神的儿子」)和能力，都转化来为自己效劳──以敬虔为得利的门路(提前六5)。
(四)「你若是...」魔鬼常常叫我们对属灵的事，打问号，起疑惑。
(五)魔鬼常会利用我们生活有难处时试探我们，叫我们怀疑神，或怀疑自己的信心和身份，心里以为：若非如此，怎会遭遇这么多的苦难？
(六)魔鬼的诡计就是引诱我们与世界妥协，以消解艰难的环境(「石头」)，使我们的身心得着饱足和舒适(「变成食物」)。
(七)「石头变成食物，」就是改变环境；全地都是石头，环境太艰难了。一改变就有享受。放弃事奉主，回去谋职就业，就有世界的享受。
(八)「石头变成食物，」信徒乃是建造神殿的『活石』(彼前二5)，但若追求世俗，就变成属土的人，成为魔鬼吞吃的食物(参创三14；彼前五8)。
(九)魔鬼常引诱我们，叫我们只顾到肉身物质的需要，而忽略了属灵方面的需要；这是一般信徒失败的原因。
【路四4】「耶稣回答说：『经上记着说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”』」
﹝原文字义﹞「食物」饼；「话」指应时或实时的话 (原文rhema，与logos有别；logos乃是『道』，指常时的话。)
﹝文意注解﹞「经上记着说，」下面的话引自《申命记》八章三节。
「人活着不是单靠食物，」主并不是说『不需要靠食物』，乃是说『不是单靠食物』，主承认食物对人生存的重要性。
「乃是靠神口里所出的一切话，」正如以色列人在旷野靠神的话(应许)，得着吗哪作食物，同样，人也要靠神的话才能活命。
﹝灵意注解﹞神的话一面指灵命的粮食(耶十五16)，人活着，不单要顾到肉身的需要，也要顾到灵命的需要；神的话另一面又指神的旨意(提后三16)，人不单是为着生存而生存，而是为神的旨意而活。
﹝话中之光﹞(一)撒但一直要主耶稣以『神的儿子』(3节)的身份作事，主却一直站在人子的身份(「人活着」)对付牠，并且完全胜过了牠。
(二)主是用神的话(「经上记着说」)来抵挡魔鬼；神的话乃是属灵争战中的利器(弗六17)，我们若要胜过仇敌，便须取用神的话。
(三)达秘说：争战中得力的秘诀，乃在于正确地取用神的话；靠着圣灵的能力，只要一句神的话就足以使敌人哑口无言。
(四)印在圣经上的话，是对一般人说的、客观的话(logos)，必须成为我们个人主观的、应时的话(rhema)，才能在我们身上发生效用。
(五)凡单靠食物，而不依靠神口里所出一切话的人，他虽然活着，却没有活在神国的实际里面。
(六)事奉神的人，必须在生活的需要上，信靠神的话而活，才不致于事奉玛门。
(七)主耶稣不变石头为食物，不是祂不能作，而是祂不肯作；事奉神的人，问题不在于能作甚么，乃在于若没有神的话，虽能作而不肯作。
(八)首先的亚当失败在吃的上面(创三11~12)，末后的亚当得胜在吃的上面。
(九)信徒得胜和失败的分野乃在于：是灵支配肉体呢？还是肉体支配灵呢？
【路四5】「魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看。」
﹝原文直译﹞「...霎时间把居人之地的万国都指给祂看。」
﹝文意注解﹞实际上并没有任何一座高山，能让人从峰顶上看到天下的万国，故本节有两种可能：一系指魔鬼带祂上了当地一座最高的山，从山上远眺四方，可以看到一些山脚下的市镇，由此领略出世上的繁华(创十三10)；另一则指魔鬼运用牠超自然的能力，将当时世上万国和万国的荣华，显像给耶稣看。
﹝灵意注解﹞「魔鬼又领祂上了高山，」按《马太福音》的记载，这应当是第三次的试探，因为在这一次试探中，主耶稣已命令撒但退去(参太四10)，所以应该是最后的试探。路加在此把高山上的试探，列在第二，他的用意可能是要按照道理的次序(参创三6；约壹二16)，使读者知道『所学之道都是确实的』(参一4)：
1.第一次试探建议主吩咐石头变饼──如同魔鬼使夏娃先『见那棵树的果子好作食物』──企图引动人『肉体的情欲』。
2.第二次试探在高山上将万国的荣华指给主看──如同魔鬼使夏娃觉得那果子『也悦人眼目，且是可喜爱的』──企图引动人『眼目的情欲』。
3.第三次试探要主从殿顶跳下去──如同魔鬼使夏娃觉得那果子『能使人有智慧』──企图引动人『今生的骄傲』。
﹝话中之光﹞(一)世上的荣华富贵是属地的，是引人从上向下俯视的，也是吸引人走下坡路的。
(二)信徒应当举目仰望神(诗一百廿一1~2)，亦即仰望为我们信心创始成终的耶稣(来十二2)。
【路四6】「对祂说：『这一切权柄荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。」
﹝文意注解﹞「这原是交付我的，」注意主耶稣并没有对此加以否认或斥责，可见这是一件事实。原来在神起初的创造里，曾经膏一个天使长管理这个世界，后来牠因骄傲而背叛神，受到神的审判，变成了神的仇敌撒但(参结廿八13~19；赛十四12~15)；但在神完全执行对魔鬼的审判(参启廿7~10)之前，这世界仍是属于魔鬼的，牠是这世界的王(参约十二31；十四30；十六11)。
﹝话中之光﹞(一)一切属世的权柄荣华都是属于魔鬼的，所以凡追求属世名位荣华的，就都已落入魔鬼的圈套中了！
(二)我们信徒乃是已经蒙主拯救脱离魔鬼权势的人，若再回头去追求世福，岂非自投罗网？
【路四7】「你若在我面前下拜，这都要归你。』」
﹝文意注解﹞「下拜，」像臣民跪拜国王一般，表示臣服。
﹝话中之光﹞(一)魔鬼试探人的背后心意，就是要篡夺神在人心目中的地位，窃取神所该得的敬拜。
(二)宇宙间惟主和神当得敬拜，此外对任何的敬拜，甚至对天使(西二18)，对神的仆人(徒十四11~18)，都是不法的，都是受了魔鬼的欺骗，最终这些敬拜都是归牠得着。
(三)天下的万国和一切权柄荣华都是魔鬼用以骗人的利器；我们若是心向着这世界的虚荣，就会在不知不觉中敬拜了魔鬼。
(四)撒但舍得世上的万物和荣华，但牠舍不得受人敬拜的野心；今天也有些教会领袖，他们肯与别人分享地位、钱财等，但他们的目的是要得着别人的效忠。
【路四8】「耶稣说：『经上记着说：“当拜主你的神，单要事奉祂。”』」
﹝文意注解﹞「当拜主你的神，单要事奉祂，」这句话出自《申命记》六章十三节。
﹝话中之光﹞(一)「当拜主你的神，」最惹神嫉恨的，就是在神之外别有敬拜。神是忌邪的神！
(二)撒但和神作对的焦点就在于敬拜的问题；我们敬拜的目标若不专对神，就已落入撒但的原则之中了。可不警惕！
(三)眼目单单注视于神，以神自己为至宝，只拜神，才能使我们胜过物欲的蒙蔽和欺骗。
(四)「单要事奉祂，」一个人不能事奉两个主。要事奉神，就必须有绝对而完全的奉献。当我们在奉献的事上有所保留时，恐怕我们正在事奉两个主──又事奉神，又事奉玛门(太六24)。
【路四9】「魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上(顶原文作翅)，对祂说：『你若是神的儿子，可以从这里跳下去；」
﹝原文字义﹞「殿顶」殿的翅翼。
﹝文意注解﹞「殿顶，」指圣殿屋顶向外延伸的一角(按当时圣殿屋顶的东南角，下临汲伦溪谷，其高度约有数百呎)。
﹝灵意注解﹞「耶路撒冷，」是神子民敬拜事奉神的地方(约四20)，故魔鬼带耶稣进了耶城，意即魔鬼要在宗教圈子里面来试探祂。
「殿顶，」象征宗教界中崇高的名声和地位。
「你若是神的儿子，可以从这里跳下去，」魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实(会否保护祂)，并炫耀祂过人的能力(引人注意)。
﹝话中之光﹞(一)许多人能胜过肉体的情欲──牺牲生活饮食上的享受，却不能胜过今生的骄傲──想要出人头地的欲望。
(二)耶路撒冷和圣殿原是敬拜神的地方，如今魔鬼竟然有了地位；魔鬼也常藏身在教会中(启二13)，在那里左右信徒们，败坏神的见证，羞辱神的名。
(三)许多人能够放弃属世的前途，却不能够牺牲在宗教世界中的地位和荣耀；教会中那些虚浮的荣耀(腓二3)，常会成为热心信徒的陷阱。
(四)魔鬼总是要叫人往下跳，如：跳楼、跳海、跳火车，叫人走下坡的路，灵里下沉，读经、聚会提不起精神。
(五)信徒在教会中，任何想要炫耀自己本领(或口才、或处事能力、或属灵恩赐)，以赢得众人敬佩的念头，就是上了撒但试探的当。
【路四10】「因为经上记着说：“主要为你吩咐祂的使者保护你；」
﹝文意注解﹞「因为经上记着说，」在前面两个试探中，因为主耶稣一再引用神的话来对付魔鬼(4，8节)，所以魔鬼在此企图引用神的话来对付主，但是牠故意在『祂的使者』和『保护你』之间，略去『在你所行的一切道路上』(参诗九十一11~12)，以扭曲圣经的本意。
﹝话中之光﹞(一)今天许多自称基督教的异端邪派，也学会撒但的技俩，把圣经上的话，拿来附和自己的见解，叫无知的人难以分辨。
(二)读圣经应当注意上下文，并且要考虑整本圣经的精髓，按着正意分解(提后二15)，否则便容易误入歧途。
(三)神只在我们正常行走的道路上保护我们，当我们故意往下跳(例如故意进到罪恶场所等)时，不要盼望神会保护我们。
【路四11】「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”』」
﹝原文字义﹞「托着」提高，举起，抬起；「免得」因恐，以免；「碰」冲撞，撞坏。
【路四12】「耶稣对牠说：『经上说：“不可试探主你的神。”』」
﹝文意注解﹞「经上说，」意即单凭一处圣经的话还不能定准，必须与别处经上的话不相冲突。
「不可试探主你的神，」这句话出自《申命记》六章十六节。『试探神』意指故意把自己放在一种情况下，为要试看神是否伸手作事，这个举动含有强迫神来保守自己的意味，这是对神的一种挑战。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣三次都用神的话(「经上记着说」)，胜过了魔鬼的试探；神的话是圣灵的宝剑(弗六17)，无坚不摧，无敌不克。
(二)对付那些误用圣经的人，我们应该学习主耶稣的榜样，最好也引用圣经上别处的话来加以平衡；所以，我们当用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里(西三16)，以免受骗。
(三)主的不跳，不是因为祂不能，而是祂存心站在顺服的地位，没有神的吩咐祂就不作任何事；主的作是神迹，主的不作更是神迹。
(四)我们对神只应信而顺从，切不可存心试探；试探神，即表示我们对神的爱心和神的能力有所怀疑。
(五)撒但引用神的话要主耶稣去作些事(参10~11节)，在牠认为这是相信神，但主却说这是试探神。相信神，是神先说话了，我们照着去作；试探神，是神并未说话，却想擅自取用圣经上神的话，勉强神来替我们负责。
【路四13】「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」
﹝文意注解﹞「魔鬼用完了各样的试探，」魔鬼的试探是多方多样的，想要从各种角度来找出主人性的弱点，却失败了。
「就暂时离开耶稣，」『暂时离开』意即不久仍旧要来。
﹝话中之光﹞(一) 「魔鬼用完了各样的试探，」我们的主胜过魔鬼，不是只略胜一筹，乃是全然得胜！我们若想胜过魔鬼的试探和引诱，惟有活在基督里面，让主出面来对付魔鬼。
(二)「暂时离开，」仇敌撒但的攻击虽然一时失败了，却还要回来反攻；并且常是在我们因一时得胜而松懈下来时，突如其来的发动攻击，使我们因为疏忽、毫无准备而终于败下阵来。
(三)主吩咐我们要『时时儆醒』(参廿一36)，就是为着对付撒但的「暂时离开」。
【路四14】「耶稣满有圣灵的能力回到加利利，祂的名声就传遍了四方。」
﹝文意注解﹞「耶稣满有圣灵的能力，」意指圣灵是祂工作有能力的来源；『能力』在原文是指如同炸药爆炸一般的有力量(dynamite)。
「回到加利利，」主耶稣在胜过魔鬼的试探之后，曾在犹太地传道约有一年之久(参约二1~五47)。这里是记录祂开始第二年的公开事奉。
﹝话中之光﹞圣灵降临在谁的身上，谁就必得着能力(徒一8)。
【路四15】「祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。」
﹝文意注解﹞「祂在各会堂里教训人，」『会堂』(Synagogue)是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，因那时在异国已无圣殿，犹太人为着聚集敬拜神并聆听神的话，会堂乃在各地应运而生。主耶稣开始传道时，利用会堂里人多，就在那里教训众人。
【路四16】「耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方；在安息日，照祂平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。」
﹝原文字义﹞「平常的规矩」惯例，习以为常的方式。
﹝文意注解﹞「耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方，」有些解经家认为，十六至三十节这一段圣经，乃是主耶稣出来传道之后，三次返乡的扼要综合记录：第一次是16~22节上(参太四13)；第二次是22节下~24节(参太十三54~58；可六1~6)；第三次是25~30节。
﹝话中之光﹞主耶稣在平常就养成了按时进会堂，并且参与读经活动的习惯；我们也当学习主耶稣的榜样，按时参加聚会并读经。
【路四17】「有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：」
﹝文意注解﹞「找到一处写着说，」下面的经节引自《以赛亚书》六十一章一至二节。该处圣经是先知以赛亚豫言以色列民将要从被掳至巴比伦的悲惨情况中得着释放。
【路四18】「『主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，」
﹝文意注解﹞「主的灵在我身上，」这里的『主』是指神；『主的灵』就是圣灵。
「祂用膏膏我，」前面的『膏』字是名词，指『圣灵』；后面的『膏』是动词，表示圣灵的『涂抹』。
﹝灵意注解﹞本节豫表神用圣灵涂抹主耶稣，目的是要祂去从事：
1.「传福音给贫穷的人，」特指向那些在属灵的事上贫穷、在神面前不富足的人(十二21)传讲神国的福音。
2.「被掳的得释放，」特指释放那些被撒但所掳掠并受牠辖制的人(徒廿六18；约壹五19)。
3.「瞎眼的得看见，」特指医治那些被这世界的神弄瞎了心眼的人(林后四4)。
4.「叫那受压制的得自由，」特指释放那些被罪恶所捆绑并压制的人(约八34；罗六18)。
﹝话中之光﹞(一)连主耶稣自己都需要等候圣灵的恩膏，然后才作神的工，我们岂不需要圣灵吗？祂既需等候，所以我们也要等候。
(二)恩膏是为着一切以信心领受的人，用来配备工作。
【路四19】「报告神悦纳人的禧年。』」
﹝背景注解﹞旧约时代犹太人每五十年有一次『禧年』，在这一年奴隶要得释放，债务一笔勾消，而祖传的产业要归还给原业主的后人(参利廿五8~55)。
﹝文意注解﹞按所引《以赛亚书》六十一章二节，尚有『和我们神报仇的日子』之语，但主耶稣并没有读下去，表示祂第一次降临的目的，乃是为人类开启恩典之门；必须等到祂第二次再来时，才会带进神的审判。主的读和不读，都有特别的用意。
﹝话中之光﹞(一)今天是恩典的时代，是「神悦纳人的禧年」，人人都当趁着还有机会，接受祂的恩典，免得机会一过，后悔也来不及了。
(二)神悦纳人是提「年」，而报仇却提『日』，神的心在此就向我们显明了。
【路四20】「于是把书卷起来，交还执事，就坐下；会堂里的人都定睛看祂。」
﹝文意注解﹞「于是把书卷起来，交还执事，」当时的旧约圣经是写在一卷卷的羊皮上，平时由会堂的执事保管；读时要把它展开，读完后再把它卷回原状。
「就坐下，」当时的习俗是站着诵读圣经(参16节)，坐着教导人(参太五1；廿六55；约八2；徒十六13)。
【路四21】「耶稣对他们说：『今天这经应验在你们耳中了。』」
﹝文意注解﹞本节暗指祂自己就是以赛亚所豫言的弥赛亚。
﹝话中之光﹞(一)基督是旧约圣经一切豫言和豫表的实际；我们查考圣经，必须查出圣经里面的基督(参约五39~40)。
(二)救恩乃是从基督而出；有了基督，就能经历丰满的救恩。
【路四22】「众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言；又说：『这不是约瑟的儿子么？』」
﹝文意注解﹞「这不是约瑟的儿子么？」自从主耶稣出来传道之后，此处是惟一提到祂的养父『约瑟』名字的经节。一般认为约瑟很早就过世，主耶稣身为长子，在祂出来传道之前，曾有一段年日接续养父约瑟的职业，作过木匠(参可六3)，帮助母亲抚养弟妹们。
﹝话中之光﹞拿撒勒人对主的恩言不过带着欣赏、评论的态度来「称赞」、「希奇」，却因主的身份低微──「约瑟的儿子」，就不肯好好领受，最后把祂撵出去(参29节)。这是教训我们：不论说话的人是谁，只要是出于神的话，就当敬重领受，不可冷眼旁观，更不可粗暴拒绝。
【路四23】「耶稣对他们说：『你们必引这俗语向我说：“医生，你医治自己罢。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。”』」
﹝文意注解﹞「俗语，」又称『谚语』，指人所共知的通俗话语。
「医生，你医治自己罢，」意即『你先帮助自己人罢』。
﹝话中之光﹞「医生，你医治自己吧！」今日的传道人，需要医治自己的嘴唇和贪心。他们教训信徒不要批评人，但最会批评人的，并非信徒，乃是传道人；他们劝导信徒不要贪爱世界和金钱，但传道人贪爱钱财的心不下于属世的信徒。
【路四24】「又说：『我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。」
﹝话中之光﹞(一)主虽明知「没有先知在自己家乡被人悦纳的」，却仍先向祂的本乡──拿撒勒传福音。我们也当不顾任何为难，先把福音传给自己最亲近的人们──家人、好友、邻居、同事、同学等。
(二)今天在各地教会中，许多本地出身的圣徒常被忽视，未能和外来圣徒一样受到敬重，以致埋没了他们的恩赐。
【路四25】「我对你们说实话，当伊莱贾的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；」
【路四26】「伊莱贾并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。」
﹝文意注解﹞廿五、廿六节，请参阅王上十七1~15。
【路四27】「先知伊莱沙的时候，以色列中有许多长大痲疯的；但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。』」
﹝文意注解﹞「叙利亚国的乃缦，」参阅王下五1~14。
主在25~27节所举神救助两个外邦人的实例，其重点是说，过去以色列人拒绝了为神传救赎信息的使者，神就差他们转向外邦人。如今主耶稣就是这时代的救赎主，他们若拒绝祂，历史还会重演(参十13~15；罗九至十一章)。
﹝话中之光﹞我们这些原来与神无分无关的外邦人，因犹太人拒绝了主耶稣，竟得以有分于神的救恩，这是何等的福音！
【路四28】「会堂里的人听见这话，都怒气满胸；」
﹝文意注解﹞犹太人自认是神的选民，得天独厚，拥有特权可以享受神的恩典，如今听见耶稣似乎偏袒外邦人的话，就都甚为气忿。
【路四29】「就起来撵祂出城，他们的城造在山上，他们带祂到山崖，要把祂推下去。」
﹝背景注解﹞古时犹太对待假先知，乃是从数十呎的悬崖上将他推下去，并向他扔石头。
﹝文意注解﹞拿撒勒人从称赞耶稣的态度变成恨恶，要把祂置于死地，乃因祂：(1)没有在那里行过任何神迹(参23节)；(2)责备他们不尊敬本地的先知(参24节)；(3)向他们宣告以色列人未蒙恩，外邦人反而蒙恩(参25~27节)。故此，他们断定祂是假先知，定祂死罪。
【路四30】「祂却从他们中间直行，过去了。」
﹝原文字义﹞「直行」行过，走过；「过去了」离开了。
﹝文意注解﹞本节原文意思未明，有两种可能：(1)主耶稣在他们面前显出神迹，行空走过悬崖，而未坠落崖下；(2)主耶稣的威仪镇吓住他们，就在他们松手之际，从他们中间泰然自若地走开了。
【路四31】「耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。」
﹝文意注解﹞「下到迦百农，」迦百农位于加利利海的北边，耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道(太九1；十一23)。
【路四32】「他们很希奇祂的教训，因为祂的话里有权柄。」
﹝文意注解﹞「他们很希奇祂的教训，」这话表明『祂的教训』与众不同。
「因为祂的话里有权柄，」主耶稣的教训和一般文士不同之处如下：(1)文士的教训是：『古人如何如何说』，而主的教训是：『我告诉你们』(参太五21~22)；(2)文士解释字句的外表道理知识，主耶稣是阐明字句的内涵精意(参林后三6)；前者虚空而无能力，后者带着权柄和能力，使人看见神话语中的亮光，从而对神产生敬畏和顺服的心。
【路四33】「在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：」
﹝文意注解﹞「被污鬼的精气附着，」『污鬼』乃生存在亚当以前世代的活物，因曾受撒但的诱惑而跟随牠背叛神，受神审判后成了脱体的邪灵(精气)。污鬼原以海为住处，但自从人堕落犯罪以后，就往往以人的身体为附着安歇之处。『污鬼』系形容鬼的性质和表现，乃为污秽、不洁。
被污鬼『附着』，或说被污鬼『居住』；凡被污鬼内住的人，因受邪灵的操纵，故往往会有超自然的行为。
﹝灵意注解﹞污鬼附着在人身上，表征撒但霸占神为祂目的所造的人，使人成为牠敌挡神的工具。
﹝话中之光﹞(一)在犹太人敬拜神的地方(「会堂里」)，竟有人被污鬼附着；今天在教会里面，恐怕也有很多信徒被撒但权势所左右(参启二13)。
(二)魔鬼不怕人有敬虔的外貌，只怕人有敬虔的实意(参提后三5)。
【路四34】「『唉，拿撒勒的耶稣，我们与你有甚么相干，你来灭我们么？我知道你是谁，乃是神的圣者。』」
﹝文意注解﹞「我们与你有甚么相干，」按原文是『这跟我们与你有何干？』乃希伯来成语。
「我知道你是谁，」注意前面的话原来是『我们』(复数)，现在转变为『我』(单数)；可能那人里面的污鬼是多数的，而由其中一个污鬼代表牠们说话。
「神的圣者，」指『分别为圣归于神的那一位』(the Holy Oneof God)，是神儿子的别称。
﹝话中之光﹞(一)『污鬼』与『神的圣者』完全相反，决不能共存。
(二)神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为(约壹三8)。
(三)污鬼虽认识主是神的圣者，却仍与祂没有相干，也不会因此改变牠污秽的本性；可见客观知识上的认识，对于人并无多大帮助。
(四)污鬼明知自己的结局乃是灭亡，却仍为非作歹；许多人也同样不顾到他们将来的永世痛苦，而只顾眼前的享受。
(五)邪灵也能认识属神的人，和他们里面真实的情况(参徒十九15)。
【路四35】「耶稣责备牠说：『不要作声，从这人身上出来罢。』鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。」
﹝文意注解﹞「不要作声，」意即『闭嘴』；主不许魔鬼喊说：『你是神的圣者。』因为主在地上的时候，是一直站在『人子』的地位上，来成功神的旨意。
﹝话中之光﹞(一)魔鬼的见证即使是属实，主也不接受。
(二)当撒但利用反对主的人说许多话语时，我们也可以求主不许魔鬼开口，不许牠再出声。
(三)邪灵常叫人不由自主的作一些事，违背人自己内心的意愿。
(四)被污鬼所附着、多有罪污的人，要得到主的救恩，没有不经过痛苦的；主虽有赦罪之恩，但罪人无法避免生产之苦。
(五)鬼越污秽，越难出去；人的罪恶越多，越不容易离开。
【路四36】「众人都惊讶，彼此对问说：『这是甚么道理呢？因为祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。』」
﹝原文字义﹞「惊讶」希奇，讶异；「对问」彼此讨论，互相探究；「吩咐」命令。
﹝话中之光﹞(一)主的话中有权柄，能够赶逐污鬼；信徒也可以借着信心，支取主话中的权能，对付魔鬼的权势。
(二)连污鬼也听从主的话，今天我们身为主的信徒，怎能不听从祂的话呢？
【路四37】「于是耶稣的名声传遍了周围地方。」
﹝原文字义﹞「名声」响声，名气；「传」出去；「遍」凡，一切。
【路四38】「耶稣出了会堂，进了西门的家；西门的岳母害热病甚重；有人为她求耶稣。」
﹝文意注解﹞「西门的岳母，」可见彼得是一个有妻室的人，并且他的妻子也与他同工往来各地(参林前九5)；据传说，两人也都为主殉道。
﹝灵意注解﹞「西门的岳母，」代表犹太人。
「害热病，」有两方面的象征：(1)指犹太人为祖宗的遗传和律法大发热心(加一14；徒廿一20)；(2)指犹太人在将来大灾难期中被煎熬，陷在水深火热之中。
﹝话中之光﹞(一)我们信徒若是热衷于主之外的事物，却忽略了主自己，这在神的眼中看来，也是「害热病」。
(二)「害热病，」人家不觉得热，她一个人觉得热，感觉和别人不一样；凡是不正常的兴奋和热心，很可能就是「害热病」。
(三)「害热病，」也象征不受约束的脾气；我们若不能管束自己的脾气，就像害了热病的人一样，在别人眼前乃是不正常的。
(四)「有人为她求耶稣，」我们也当为别人不正常的情况代祷，求主施恩。
【路四39】「耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了；她立刻起来服事他们。」
﹝灵意注解﹞本节象征当主耶稣再来时，以色列人要被祂的降临所摸着，因此以色列全家都要得救(罗十一26)；他们将要被复兴起来，并且服事基督。
﹝话中之光﹞(一)不正常的热度退后，才能对主有真实的服事。
(二)先得医治，然后服事；我们要服事主、服事教会，必须先让主来医治我们生命中不正常的病症。
【路四40】「日落的时候，凡有病人的，不论害甚么病，都带到耶稣那里；耶稣按手在他们各人身上，医好他们。」
﹝文意注解﹞「日落的时候，」本章卅一至卅九节，乃是描述同一个安息日的事，而安息日是在日落时分结束，犹太人才可以走远路和拿重的东西。
﹝话中之光﹞全世界原来都卧在那恶者手下(约壹五19)，随牠作弄，但是感谢主！祂把我们从魔鬼手中拯救了出来，除去我们人生各样的苦痛。
【路四41】「又有鬼从好些人身上出来，喊着说：『你是神的儿子。』耶稣斥责牠们，不许牠们说话，因为牠们知道祂是基督。」
﹝文意注解﹞「不许牠们说话，因为牠们知道祂是基督，」主不容许鬼为祂说甚么话，因为鬼为主作见证，只会引起众人对主的误会，反而因此影响祂的事工。
【路四42】「天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找祂，到了祂那里，要留住祂，不要祂离开他们。」
﹝文意注解﹞「走到旷野地方，」主耶稣到旷野地方是为着祷告(参可一35)；祂作为一个『人』，需要借着常常祷告，和父神保持交通连结，并从父神汲取能力。
「众人去找祂，」众人找主，不是为着爱祂，而是有的为着好奇，有的为着凑热闹，有的为着要推祂作王，有的为着吃饼得饱(参约六26)。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣工作至深夜，次日仍须黎明即起，独自和神祷告交通；这说出无论多少事工，不能影响祂与天父之间的交通；工作并没有夺取神在祂身上的地位。这也是祂工作有果效的秘诀。
(二)我们信徒无论怎么忙碌，总不可忽略拨出一段时间，好好跟神祷告交通。
(三)事奉神最紧要的一件事，就是先要借着祷告明白神的旨意；事奉神千万不能照着自己的心意而行。
(四)没有祷告，就没有事奉；我们有时候可以没有事奉，但不可以没有祷告。
(五)信徒亲近神最好的时间，乃是早晨天未亮的时候；那时，不只环境最安静，并且心境也最安祥合适。
(六)我们每天清早，也当与属灵的同伴一同寻找、追求主(参提后二22)。
【路四43】「但耶稣对他们说：『我也必须在别城传神国的福音；因我奉差原是为此。』」
﹝文意注解﹞主拒绝众人的寻找，因为祂不愿意显露自己。祂不愿受人拥护作领袖，不愿满足人的好奇和爱热闹的心理，因为祂在地上有一个专一的目的，就是传道──「因我奉差原是为此」。
﹝话中之光﹞当众人都找主(参42节)的时候，主却特意离开众人；作主的工人，不可追求『从者』，而要一心成就神旨。
【路四44】「于是耶稣在加利利的各会堂传道。」
── 黄迦勒《路加福音注解》
路加福音第四章
【路四1】「耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。」
耶稣被圣灵充满，但是也被魔鬼试探。试探常带着它全副力量去寻找一个最近神的人。有人说：「魔鬼有大志。」这句话实在不错。牠曾抓住一个使徒，叫他说他不认得主。马丁路得所受撒但的攻击特别多，因为马丁路得把地狱摇了几摇。约翰本仁也是如此。越被圣灵充满的人，越多受到撒但的攻击。神许可试探临到我们，因为试探能叫我们得到益处。正如暴风使橡树扎根更深，烈火使磁上的釉彩更为耐久。你从来不知道主怎样护庇你，用手抓住你，直到撒但尽力引诱你离开主的时候，你纔会觉得主全能的手紧紧牵着你。─ 选
【路四23】「医生，你医治自己吧！」
这是犹太人的俗语。这句俗话，虽然用来批评这位最忠心的神仆 ─ 主耶稣 ─ 是完全不适当的，但若用来提醒今日教会中的传道人，却再适当不过了。今日的传道人，需要医治自己的嘴唇和贪心。他们教训信徒不要批评人，但最会批评人的，并非信徒，乃是传道人；他们劝导信徒不要贪爱世界和金钱，但传道人贪爱钱财的心不下于属世的信徒。─ 陈终道《十分钟短讲集》
【67.耶稣说：以利亞的时候，天闭塞了三年又六个月，雅各书也说三年又六个月，但列王纪上十八章一节只说三年。到底是三年还是三年半？（路四章25节；雅五章17节）】
有些人往往在圣经中找到这一类的经文来攻击圣经，认为圣经本身有错误。可是，这些攻击圣经的人本身已犯了断章取义的错误，或是未曾仔细研究圣经的上下文。
既然，主那稣明言以利亞的时候，天闭塞了三年零六个月，那么三年零六个月是没有疑问的了。除非有人认为新约的抄经者抄错了，但这种可能性甚小。
请注意列王纪上十八章并没有像主那稣或雅各那样明说“三年零六个月”不下雨，请先看第十七章1节说，以利亞说：“这几年我若不祷告，必不降露不下雨”。于是天闭塞了，以利亞也迁徙到基立溪旁居住。第7节说，溪水就干了，因为雨没有下在地上。
之后，以利亞曾住在一个寡妇家中，得她供养，也借着祷告使寡妇的儿子“还魂”。然后，我们看十八章怎么说呢？“过了许久 ，到第三年”。证明是以利亞叫那寡妇之子还魂后的第三年，并非不下雨后的第三年。所以列王纪上所述与主那稣和雅各所说的并无冲突，圣经本身并无错误。
还有，正如本书最初所说明的解经原则，有“口头預言及口头传说的事”是没有记载在圣经里的，我相信，以利亞代的三年半不下雨，既然没有明载在列王纪中，一定也是“口头传说的事”之一，是以色列人家知户晓的故事。所以那稣说出来之时，并没有人反对。―― 苏佐扬《新约圣经难题》