诗篇第七十六篇-《每日研经丛书》
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在犹大，上帝为人所认识──那是为了什么？是为了表示圣城的安全！或许这诗篇是在主前七○一年，先知以赛亚的时代，为庆祝打败西拿基拿而写成的。七十士译本看来有此想法，因为它在这诗篇的标题上加上了这几个字：‘关于亚述人’。我们都知道拜伦（Lord Byron）关于这个主题的一首诗：
亚述人像狼般下来。
他的步兵团闪耀紫色和金色的微光；
当夜间蓝色的海浪在深深的加利利海上翻滚，
他们的矛枪发出的光辉好像海上的星。
如何呢？
死亡的天使展开他的翅膀突然袭来，
外邦人的力量，并不是被刀剑所击败，
在主的眼中，他们已像雪般溶化！
这是上帝的胜利，不是人的胜利；这充满罗曼蒂克的故事已在王下十八章十三节至十九章卅七节和赛卅六至卅七章详细叙述了。
当英国清教徒从欧洲启程离开他们的家园时，他们的口边唱这些诗。他们抵达现在的科德角（Cape Cod）时，他们称这第一个定居地为撒冷城（即是耶路撒冷的意思）。当时他们一起用欢欣和感谢的心来唱出我们正在研读的这首诗篇。
藉祂的胜利，上帝在撒冷城稳固祂的居所，这城在远古的时候，当亚伯拉罕的日子已经被建立了。撒冷是Shalom这个字的另一个写法，这字的意思是‘平安’，是与锡安城的神学称号常用在一起。就是这缘故，我们现在能用第四节来颂唱，你有光华（不是‘荣耀’glorious）。因为这城要继续拥有平安、救恩、和爱的新生命，这些都是上帝盼望给全人类的。这是否表示整个宇宙就都会充满仁爱、喜乐和平安之光华？我们在稍后会看到。因为第四节提及野食之山，是指西拿基立的军队，当他们滑倒昏迷时所留下的战利品，因为睡了这个词在这里有这含义，那即是说，他们受到一些麻痹症的侵害或是四肢麻痹，因而进入不自然昏迷的状态中。除此之外，用作箭的这个字在这里也可以解作‘瘟疫’的意思。
上帝实在是可畏的。罪人常常把上帝的审判看为十分独特的。正如我们在诗七十四篇看过，上帝可从邪恶的势力中引发出平安来，祂可以使用它们，征用他们，达成祂自己的光荣！这是祂常做的事情。第六节引自出十五章一首伟大的诗，这首诗是在五百多年前庆祝上帝的创造工作。因此，上帝肯定地会继续在前面的年日中仍然‘乳养’那邪恶的势力。第八节宣告说：上帝已计划好要打败西拿基立，那么，我们既有历史发生后的知识，我们会否说，上帝也已计划好打败本丢彼拉多呢？透过那些胜利，祂能拯救地上一切谦卑的人？
在第十节，诗人用一种活泼的画像，继续用其他的词语来描述他刚才所说的事情。按圣经的启示，祂没有给予我们一种神学的辩论，而是给予我们一幅神学图画。这是创世记的作者所做的，他们解释上帝救赎的作为，祂与‘泛滥’全地的邪恶势力争战。所以按字面的解释，我们可以这样读：当你，胜利的战士，戴上盔甲与邪恶争战时，‘在你忿怒之下的生还者，要成为你的腰带。’这样看来，上帝的子民与上帝接近，好像腰带围绕身体一样（吕振中译本：‘你必用人的余怒束腰。’10节下）。因此，上帝的子民要分享上帝的痛楚和苦难，那是战士在战场上必须经历的。然而这思想必须记在心中，这战士是永生的上帝，最后必然胜利。
约瑟经过被他兄弟出卖为奴的可怕经历后，在这故事的结尾，当他们聚集在一起时，约瑟对他们说：‘从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的’（创五十20）。我们也要引证上帝如何处置法老王，那位可怜、愚蠢、上帝的工具，他一切粗鲁的行为是怎样的呢？法老王做了祂要做的事，因此，藉要发生的出埃及事情，‘我的名传遍天下’（出九16）。最后，在徒二章廿三节，我们从彼得的口中听到，上帝如何实在地使用人来敌对基督的忿怒，使它成为世人的救恩。那么当我们阅读诗人的劝告时，我们会否这样问他，当今日核战的恐惧像黑云遮盖我们时，这可能是上帝用一种新的方法，向世界传报福音的时机吗？
第十一至十二节，我们对此要做什么呢。我们也要思想西拿基立的失败。在这里的命令是对我们发出的，因为我们也是立约子民的一分子。我们是在祂四面的人（11节），我们是祂怒气的‘产品’，祂将我们索在祂身上，如同腰带一样。我们的上帝是可畏而有力的，因此，我们要拿贡物献给那可畏的主──请记住洪水的故事！正如亚十二章一节说：上帝首先将人的灵放在他里面，因此，祂能很容易将人的灵除去（Cut off译者注：和合本译作挫折骄气），即使是王子或君王。我们有的这个生命，不是永远随心所欲地属于我们自己，它仍然是上帝的产业，或者更清楚地说，它仍然是上帝所创造的爱和行动所管理的‘地方’。正如诗七十三篇所宣称，独裁者、首相、总统和所有国家的领袖，都会很容易被‘这一切都在乎我’这思想所诱惑；因此，在他们里面便生出一种傲气来，这傲气没让上帝的灵藉他们有工作的地方。这样的领袖，他们会发现自己是特别在这位可畏的上帝的审判之下。（参看赛十八4-5；启十四18-19）。──《每日研经丛书》
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